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佛說十善業道經講記節要—生處轉熟，熟處轉生 悟道法師主講 （第六十八集） 2025/4/25 澳洲淨宗學院 檔名：WD19-036-0068
《佛說十善業道經講記》節要。諸位法師，諸位同修大德，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習先師淨老和尚《佛說十善業道經講記》節要，請大家翻開經本，二百一十三頁倒數第二行，從「慧莊嚴」這裡看起。我先將下面這段經文念一遍，我們對對地方。
【慧莊嚴故。能斷一切分別妄見。】
我們從這裡看起。我們看下面節要第一條：「一、戒、定、慧三學，是十方三世一切諸佛從初發心一直到圓滿菩提，必須遵守的三個原則。定是心之體，慧是心之觀照，戒是心之行為，所以稱之為三學。」
第一條就是給我們講戒定慧三學。戒定慧三學，是十方三世一切諸佛從初發心到圓滿菩提必須遵守的三個原則。我們無論修學哪個法門，這三個原則都是一樣的。戒，我們過去也跟同修分享過，戒有三大類，律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，有這三大類。這三大類如果再延伸，過去先師淨老在講席當中也常常講，包括世間的法令規章，各地的風俗習慣，風俗民情，這些也都包括在戒的範圍。這些風俗民情，每個國家地區都有它不同的文化，風俗習慣不一樣。所以在戒律裡面，有一條叫「隨方毗尼」，「毗尼」就是戒律，印度的梵文，翻成中文就是戒的意思。「隨方」就隨各地方、各國家地區、民族，隨順那個地方的風俗習慣，有這一條戒。這個也是在雪廬老人編的《常禮舉要》，《常禮舉要》講，「入國問禁，入境問俗，入門問諱」。總是我們到每一個地方，都要先了解一下當地的一些風俗習慣，以及他們當地的一些禮儀規矩，這些也都包括在戒的範圍。延伸到我們各行各業、各種學問，都有它的規則。比如說做菜也有做菜的規則，掃地也有掃地的規則，也有規矩。還有道場的，一般寺院道場它有規約，都是常住規約，大家住在一起，要共同遵守的一些規定，那這個也是屬於戒。每一種行業，每一種技術，都有它的規矩，所謂「不以規矩，不成方圓」，你要先守住這個規矩，規矩遵守熟悉之後，你才能熟能生巧。像我們去年RPIT佛學班，六級的，上學期大家學習《內典講座之研究》。《內典講座之研究》就是學講經的規矩，你要先守這個規矩，最少要守個五年，五年學戒，不超過這個範圍，你學的才會學得正規，才會學得成就。我們唱念也有唱念的規矩，這些儀規也有它的規矩，也有它的標準，這個也要遵守，不能不遵守這些規則，那就很亂。這些也都屬於戒。
所以這個戒，廣義跟狹義的，廣義的就包括這些了。我們一般在經典上看，就是三大類，律儀戒，有戒律條文的，五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這個戒律威儀，像沙彌戒十條戒，二十四門威儀。也有在家戒的律儀，這個屬於律儀戒的部分。八關齋戒屬於出家戒，在家人受八關齋戒，就出家一天，過一天出家人的生活。沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這些屬於律儀戒。攝善法戒，就是凡是善的，都要去做，惡的要避免，所謂斷惡修善，這個叫攝善法戒。在《占察善惡業報經》裡面講，凡是善，都歸十善。凡是善法，所以十善我們不能只看這個十條，這就不知道十善它包括所有的善，凡是善的，都歸到十善；凡是惡，不好的，都歸到十惡。因此這些我們都要知道，攝善法戒。饒益有情戒，饒益就是對眾生有幫助，眾生有需要，要去幫助他，要饒益有情。對有情眾生他的需要，包括其他宗教的，像過去先師淨老在圖文巴這裡，他也捐醫藥，捐給醫院，還有戒毒的，等等這些屬於慈善救濟這一類的，這屬於饒益有情戒，有這個因緣，都要隨緣去做。
戒在三藏裡面是律藏，律藏是三藏裡面的一藏，經、律、論，戒律它也是很深的一門學問。所以在中國八大宗有律宗，南山律宗，這個律專門研究戒律，持戒的，所以他就立一個宗派，南山律，開山祖師是道宣律師，他一生講《四分律》講很多遍，這是比丘戒。在中國唐朝，「百丈立清規，馬祖建叢林」，就把佛陀這個戒變成中國化，就本土化、現代化。那叫百丈律，那個就不是南山律了。所以我們看古代叢林那些規矩，那叫百丈律，立清規，戒律變成中國的一個本土現代化。把戒律的精神，它變成清規。南山律師的《南山律》又不是佛陀當時的戒律，也不同。所以這個戒是一門很深的學問，你要專門去研究，要去跟律宗的法師學，這個也不容易。
印光祖師知道我們現在人對這個戒不懂，只是在戒律的條文、在戒的儀式上去持，沒有抓到戒的核心的精神，這個重點沒有抓到，因此持了那個戒，就得不到定。外表看起來戒很莊嚴，很有威儀，但是心定不下來。為什麼定不下來？看到別人不持戒就生煩惱。持戒的目的是在哪裡？勤修戒定慧，目的就是要息滅貪瞋痴。現在的勤修戒定慧，不但沒有息滅貪瞋痴，反而增長貪瞋痴，那肯定那個戒是不對了。對了，一定是煩惱輕，智慧長。如果戒持了一肚子煩惱，一肚子氣，看這個也不順眼，看那個也不順眼，那你哪有定！是增長煩惱。所以這個戒是戒自己的，如果不戒自己，去戒別人，保證一天到晚生煩惱，這個我們要知道。所以講到戒，拿這個戒是到處去量別人，自己都不量，那這個就完全錯了，這不對了。所以印光祖師也知道說現代的人，學不到戒。
弘一律師，他是我們中國近代佛教界大家公認的律宗的祖師，對這個戒有很深入的研究。所以他的《演講錄》裡面講，在民國初年大陸福建泉州承天禪寺，傳一次三壇大戒，請他去講戒。弘一律師就是講戒，他就講真話，他說大家來受戒，是得不到戒的，得不到戒體。因為中國自宋朝之後，真正清淨比丘就沒有了，你要得比丘戒，要五個清淨比丘來給你傳授，你才能得戒。不但比丘戒，連沙彌戒也都得不到。沙彌戒要兩個清淨比丘來傳授，你才能得到沙彌戒，那現在一個也找不到，所以得不到這個戒。能夠得戒的就是菩薩戒跟五戒、八關齋戒，這個還可以。五戒也不容易，所以現在很多佛門的同修去受戒，一受就是受到菩薩戒去了，實在講五戒都搞不懂。所以我在金山寺做百七繫念，就每天一個小時跟我們這些出家眾、在家居士學習這個戒，難得在一個地方不跑，所以就跟大家學這個戒。學五戒、沙彌戒，五戒我們學了之後才知道，原來你要持個五戒，你沒有學會，你也沒有辦法持戒，這個戒沒辦法持，要守個五戒都不容易。弘一律師他是律宗的祖師，所以對戒律很內行。蕅益大師的弟子成實法師說出家優婆塞，是出家眾，但是他只能做到五戒，優婆塞五戒。弘一律師他說他是出家多分優婆塞，因為五戒能夠全部受持，就滿分戒；能持三條、四條叫多分戒；持一條、兩條，叫少分戒。弘一律師講，這五戒，第二條不偷盜這一條他沒把握，因為那個戒相很細，有時候自己犯了，自己不知道。因此我們要持這個戒，在現前這個時代，能夠做到五戒十善，當然就很不容易。
印光祖師也看到這個問題，因此印光祖師就提倡《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，這三本書就是代替戒律。因為戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是三世諸佛的略戒，戒定了那麼多，總的原則就是「諸惡莫作，眾善奉行」。所以印祖用這三本書來代替戒律，這三本書就是講因果報應的，「善有善報，惡有惡報」，戒律的精神就是斷惡修善，這個就掌握住戒的核心。這三本書能夠做到，五戒十善也就不難了，真正能落實了。印祖也開示，因果是戒律的鋼骨，就是你沒有講因果報應，什麼是善、什麼是惡，「善有善報，惡有惡報」，你那個戒肯定持不好。這個鋼骨就是好像你蓋房子，你沒有鋼筋骨架，你那房子也蓋不起來，因果就是那個骨架。
所以戒學，我們依照這個來修，還有先師淨老提倡的《弟子規》、《感應篇》、十善業。我們老和尚講，如果能夠落實《弟子規》、《感應篇》，十善業才真正能夠落實。沒有這個基礎，十善業做不到。這些地方我們一定要務實，從我們能夠理解的，祖師還有先師淨老這些開示，是很務實的，就是我們現在能夠去做的，講這個戒才有它的意義。如果好高騖遠，受了戒，有受戒之名，沒有持戒之實，那個也沒有意義，那個也得不到定。
這三本書，《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，包括《弟子規》，還有我是再補充《常禮舉要》。《常禮舉要》，我們不要看《常禮舉要》那一本薄薄的，實在講那個也是很深的學問。那是雪廬老人根據《禮記》的精神來編的，根據我們現代人的生活環境、生活的情況來編的。《常禮舉要》我們也要深入去學習，這個補充《弟子規》的。《常禮舉要》，這個禮也就是講一個人情世故。所以禮也是包含在戒裡面，這個在《阿難問事佛吉凶經》經文裡面也有講到，「弘崇禮律」，弘揚推崇，律就是戒律，禮就是常禮，所以世出世間的戒都有了。《常禮舉要》，雪廬老人也開示，如果能做到十分之一，對我們念佛功夫的得力就有很大的幫助，要努力認真來學習。要學習，學了之後，學而時習之，要時時刻刻在生活當中去實習。你沒有實習，不會有心得，沒有去做，不會有心得。好像你去讀醫學系，七年畢業了，就能當醫生嗎？畢業證書拿到了，那就能當醫生嗎？不行，你沒有臨床經驗，你只是理論方法學到了，但是沒有實驗，沒有實習，不能當醫生的。我們學任何學問，就是《論語》開頭講的，「學而時習之」，你要時時刻刻去練習，去實習，去溫習，這樣才行，才會有心得。
所以講到這個戒，我們這樣念一念是很簡單，就幾個字就念完了。念完了，我們聽了怎麼樣？聽了我們還是有個概念，但是對這個內容我們是不清楚。因此我們就是多說一些，讓大家對這個有一個概念，要真正發心來學習，心才能定下來。所以這個也是義理深廣無盡的。
所以戒、定、慧三學，是十方三世一切諸佛從初發心一直到圓滿菩提，必須遵守的三個原則。這三個原則它層次不一樣的，比如說五戒，我們人道的五戒，天有天的五戒，阿羅漢有阿羅漢的五戒，菩薩有菩薩的五戒，佛有佛的五戒。大家如果看蕅益大師的《占察善惡業報經疏》，那你就知道十善從地獄到佛，十法界到一真法界這些戒律條文是一樣，但是它的層次不一樣。好像大家在學校讀國文，國文小學也有，中學也有，高中也有，大學也有，研究所也有，統統是國文，但是程度不一樣。所以這個原則是一樣，但是我們要知道它的層次就不一樣了。
下面講，「定是心之體，慧是心之觀照，戒是心之行為」。戒定慧這段都是講到心，我們一般講身口意，這裡講三學都是講心。定是心之體，這個體是本體，這是講到自性。因為這個定也很多層次，有世間的四禪八定，阿羅漢的九次第定，還有大乘的禪定。這個地方講心之體，這是自性本定，就是《大佛頂首楞嚴經》講的「首楞嚴大定」。我們自性本來就是定的。六祖大師開悟的時候講了五句話，有一句講「何期自性，本無動搖」，沒有動搖就是定，從來沒有動過。我們以為在動，實際上沒動，自性從來就沒動。本無動搖就是定，就是自性本定，「首楞嚴大定」，這個定是講這個定，不是一般普通的定。所以定的層次種類也很多。
這裡講定是心之體，有體，體，這個定就是寂，寂定。慧是心之觀照，寂照同時，寂而常照，照而常寂，這個就是定慧，慧就是他能起觀照。這個本體，它起的作用，觀照。戒是心之行為，這裡沒有講身口，但是這裡是心是主導的，你有定有慧，你所有的行為那個就是戒。所以稱之為三學，先師講到這個是比較深入。但是大乘法，講的就是這個，大乘有大乘的戒定慧，小乘有小乘的戒定慧，還有一乘的戒定慧，不一樣，這些我們都要搞清楚。
悟道出家，先師淨老叫悟道跟日常法師學戒。後來到了圖書館，我們有出家眾，兩位男眾，一個悟銘法師，一個悟照法師。我們三個，各人有各人對戒的一個尺寸，因為我跟常師父學的戒，他們兩位也有他們的戒。到了圖書館，我們師父看我們三個滿執著的，所以有一天早上把我們三個叫進去房間，門關起來，給我們講了一個多小時。後來香港一個女眾叫悟藏，悟藏師，我們一出來，「師父是給你們講什麼？我們女眾都沒有聽到。你們門關起來，我們都沒有聽到，講什麼？」我就給她講，我們被罵了一個多小時，妳要不要去被罵？她以為我們關起來，師父傳我們什麼密法，結果我們是被罵了一個多小時。師父看到我們三個各有執著，後來師父就跟我們講，他說我是依照《華嚴》理論做為修學的依據，一乘的修學法。殺盜淫妄這些境界都有接觸，這個修行法在大乘之上，是一乘法，一乘了義的修行方法，善財童子五十三參，什麼境界都有接觸。你們如果看不順眼，我們師父說，你們再去找老師，因為我這個層次是這樣，給我們說明了。後來我們兩個師弟他們都離開了。後來我還是留下來，留到最後被我們師父趕出來。
後來我是一直去觀察，師父怎麼修這個戒。的確戒定慧，他這純粹是心地戒，這個難！這個難度高。我跟常師父，戒身口，小乘戒，我只要照表操課，也就感覺滿清淨的。所以我在那邊學了一年多的戒，結果到圖書館，全部破功了。遇到境界現前就不行了，你就生煩惱了，你的定都不曉得跑到哪裡去了。所以戒定慧三學，它也有它修學層次上的不同，這個我們要知道。當然各人的根器不一樣，這個也不能勉強，有的人他需要在哪一個層次來修的，這個也不能勉強，只是把這個理論原則跟大家做一個說明。第二條：
「二、無量無邊的法門，三學是菩薩行門的總綱領。」
這是講菩薩法，大乘的三學，大乘菩薩，不是小乘。小乘也有三學，小乘的戒定慧三學跟大乘的三學，它的程度不一樣。
「三、《十善業道經》是戒學，是戒學的大根大本。我們日常生活中，起心動念、言語造作與十善相應，就是學佛；若與十惡相應，就與佛法背道而馳。」
這個《十善業道經》，前面我們講過，如果我們不學《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》，實在講，《十善業道經》我們也看不懂。就那個十條念一念，經文我們會念，內容我們不知道，你也不知道要怎麼修。所以你必須要有這些補充教材來解釋這個十善業。所以我們不要小看十善業，我們不懂，不懂你怎麼修？這個要學的，不是說我發心我要做善事，你做了善事，未必是善事。《了凡四訓》裡面那個「積善之方」，中峰國師講了八對，「善有真有假，有大有小，有陰有陽，有難有易，有偏有正，有端有曲，有是有非，有半有滿」。我們沒有學習，我們修的善到底是真善，還是假善，自己也搞不清楚。所以我們要學習這些，對《十善業道經》的內容你才能夠深入的去理解，才知道在生活當中，我們要怎麼來修，要怎麼做。
所以這是大根大本，沒有錯，這個大根大本在本經裡面就有講到，佛把這個十善比喻作大地，一切萬物都要有大地才能夠生長，你要依靠大地，不然我們不能生存。也就是說一切佛法、世間善法，人天身，就人天福報，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，皆以此大地為根本。沒有這個大地，你要求個人天福報也得不到，那何況無上菩提？所以這個十善，我們不能夠疏忽。我們言語造作與十善相應，就是學佛；與十惡相應，就是與佛法就背道而馳。所以這個惡，我們善惡也都要去學習，善中有惡，惡中有善，善惡交雜，這個我們都要深入去學習，才知道怎麼樣來斷惡修善。
「四、真修行人，極小的善肯做，極小的惡都不犯，所以能成就，這是真實智慧。」
真修行人，小善也去做，不會因善小而不為；也不會因為惡小，故意去犯，所以他能夠成就。小善小惡，這個也是要學習，我們才知道小善小惡都不犯。小善能夠去做，小惡不犯，這個也是有相當深入的一個境界。但是總是從我們自己可以理解的先去做，從我們理解的，我們知道的，對大眾有幫助的，這是善，我們要去做。你搬個椅子、搬個桌子，一個石頭擋在路上，你把它移開，不要讓人家去踢到，那這個也是善，那我們看到就去做，我們從這個小地方去做起。小善累積多了，就是大善。所以這個善，這裡是講一個總綱領，包括我們一般講的修福、造福、惜福。所以修福、造福現在很多，大家知道要去修福、要造福，惜福有很多人就疏忽了。現在得力科技的發達，所以我們物資得來很方便，大家就比較不愛惜。不愛惜，我們無意當中就不斷的會去損失福報，就損福。惜福就是我們吃的、喝的、用的水都要愛惜，不浪費。像我們雙溪山上都是喝山水，那山水不要錢，我們去接管子，接下來自己過濾。很多同修用水，好像不要錢，那就很浪費。所以後來我就叫他們去寫一張字條，要節約用水。不要以為現在水很多，如果我們用水的福報用得太過分，用光了，後面我們就沒水喝了，這會鬧乾旱。這個也是善。
還有聽先師淨老講過，早期他說宣化上人在美國，一張衛生紙擦八次，後來一位居士看到很感動，好像就供養兩百萬美金。我聽到那一次開示之後，我現在衛生紙有時候用超過十幾次以上。衛生紙我看那個有兩張、三張合在一起，我就把它撕開。我到新加坡去，新加坡同修看到我在撕那個，師父，我幫你撕，撕開兩張。我說這兩張，那可以用兩次。其實一張可以重複用許多次，這個就是愛惜資源，這就是惜福，這個也是善。所以我們要講一些比較具體的，大家說小善小惡要怎麼去做？怎麼去避免？我們這個比較具體，舉出一個例子，大家以此類推。如果不舉出一些具體的例子，我們聽了也是不曉得什麼是小善、什麼是小惡。我們該怎麼做，要從這個例子當中，我們去以此類推，舉一反三。第五：
「五、離妄想、分別、執著就是慧。《般若經》云：三輪體空。我們修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，離一切相，修一切法，稱作般若波羅蜜。」
離妄想、分別、執著就是慧，這個就是把「慧莊嚴故」的慧，它的定義給我們說明了。慧就是你沒有妄想、分別、執著。那這個慧，離妄想、分別、執著，就是離心意識，這個境界就高了，就是要有觀照的功夫。一般講觀想、觀察，觀察是初步的，這個觀察，要智慧觀察。《八大人覺經》講，「如是觀察，漸離生死」，觀察。觀想就更深入了，觀想要有定。想比較粗，觀就比較細，心就比較細。觀照，這個觀心就比較細了，但是還有起心動念。但是你到照，那個照就沒有起心動念，就離開心意識了。離開心意識，他那個照才能夠照見，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們用想的，我們沒有離開妄想，所以我們《心經》念了很多，我們五蘊也空不了，因為我們不會用照，我們只會用想的。這裡就是要離妄想、分別、執著，這個就是慧。這個慧是自性的智慧，自性的般若智慧。所以《般若經》云：三輪體空，這三輪體空就是你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，要三輪體空，那這個就是離一切相，修一切法，那就是波羅蜜。如果你不能離一切相來修一切法，這個就不能稱波羅蜜。波羅蜜是到家的意思，「到彼岸」的意思。只有布施、持戒、忍辱、精進、禪定，你會得禪定，但是沒有智慧，會得定。因為沒有三輪體空，沒有離一切相，修一切法，所以就不能說波羅蜜，只能說布施、持戒、忍辱、精進、禪定。如果離一切相來修這一切法，那布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，最後一個般若波羅蜜。般若波羅蜜它不是獨立的，般若波羅蜜就是在這個五度裡面去實現的，去表現的。
三輪體空就是內不見我，外不見有對象，當中不見我們所修的。比如說布施，我布施一千塊，內沒有我布施，外沒有接受我布施的對象，當中也沒有執著這個一千塊，這樣的布施就是三輪體空。要做到這三輪體空，就是《金剛經》講的離四相了，就是沒有我相、人相、眾生相、壽者相，沒有能夠布施的我，沒有我所布施的人，當中沒有所布施的物，不著這個相。但是實際上你是布施，你布施給那個人了，你心裡不落印象，心裡不著這個相，但實際上是布施了。持戒也是一樣，持戒也是要離一切相，修一切法，沒有能持的我、所持的戒。這些忍辱也是一樣，精進也是一樣，禪定，這個都要三輪體空。這個實在講，如果沒有深入《金剛經》，講這些我們也聽不懂。《金剛經》，我們要學習《講義》，會比較詳細。江味農老居士他可以說近代《金剛經》註解，他這個《講義》是集古今註解的大成。所以先師淨老早年在華藏佛教圖書館也講過，後來也節錄，在新加坡、在美國都有講《金剛經講義節要》。
這個《講義節要》，先師淨老節要得非常的精煉，我現在在台北是學習這個節要。我是把先師淨老他節要的哪一段，他節哪一句，我就再去找，找到我就用黃筆把它畫下來。有時候找了半天找不到，因為裡面有一些字我們師父改了，所以我怎麼找也找不到。他那個字改了比原來是更好，但是我要去找，怎麼找都找不到。後來我才發現，我們師父把一、二個字改了。所以沒有深入，我們對這段所講的，我們也不容易理解。因此我們聽到這樣，也是一個概念。要真正理解，要深入去研究這個，什麼叫般若波羅蜜。《金剛經》實在講也非常重要。我們再看第六條：
「六、佛教化眾生以般若為中心，若無般若，修前五度都是善福。修布施、持戒、忍辱、精進，果報在欲界天；修禪定，果報在色界天與無色界天，享天福出不了三界。如果有般若波羅蜜就超越三界，不但超越三界，而且超越十法界。」
佛法教化眾生，的確以般若為中心，所以黃念老他也講，「般若為導，淨土為歸」，就是般若是前導，導航，導到哪裡？導到西方極樂世界，歸到西方極樂世界。那麼我們現在開車都不能離開導航，離開導航我們就迷路了，就不知道開到哪裡去了，愈開愈遠了，所以不能沒有導航。開飛機也要導航，開船也要導航，開車、開船、開飛機，統統離不開導航。所以般若是導航，「般若為導，淨土為歸」。你沒有般若，實在講，我們修學都會偏差。所以諾那祖師說「不明般若，必成魔類」，沒有般若，你修到最後就變成魔了，邪魔外道去了。所以佛教化眾生以般若為中心，為什麼？因為《般若經》講的時間最長。佛說法四十九年，般若說了二十二年，幾乎接近一半，可見得這是中心。
般若，小乘也有般若，小乘的般若是比較淺。大乘的般若深，《心經》講，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。那是深般若，才能照見五蘊皆空，這個也就是《金剛經》講，不但破四相，而且破四見。破四見，就更深入了。小乘，阿羅漢，初果到阿羅漢，他是破四相，他沒有破四見，他那個般若比較淺。《心經》講的是深，深般若。沒有般若，修前面五度都是善福，就是修布施、持戒、忍辱、精進，這個果報在欲界天，欲界天就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，欲界有六層天，出不了欲界，修善福。修禪定，這個禪定它的標準就是色界的禪定，這個禪定它的條件也很高，我們現在一般人要修到色界禪定，恐怕都很少了，很少人能夠修到色界定，生色界天。欲界天、四王天、忉利天，那不用修定，那純粹是福報。夜摩天以上，到第六層天，每一層天除了修福，還要有一點定，他那個定還沒有達到色界天的標準，所以這四層天的定叫做欲界未到定，就是欲界還沒有達到色界的禪定，還在欲界。所以修禪定，你縱然得到禪定，果報在色界天、無色界天、四空天，享受天福，出不了三界。天上福報大、壽命長，但是時間總是會到，時間到了，還是要輪迴，出不了三界。因為沒有般若波羅蜜，他只有修禪定。如果有般若波羅蜜，就超越三界了。不但超越三界，而且超越十法界，入一真法界，可見得般若波羅蜜的重要，沒有般若波羅蜜，我們怎麼苦修，統統是人天福報，這個我們不能不知道。這個地方我們一定要留意。
「七、大乘法是以利益眾生為第一，所以把慈悲擺在前面；小乘法是以自利為第一，所以把寂靜擺在前面。中國接受的是大乘佛法，在慈悲裡修寂靜，這是自他兩利。」
這個就是給我們說明大乘是以利益眾生為第一，所以把慈悲擺在前面；小乘是以自利為第一，所以把寂靜擺在前面。中國佛教是大乘，大乘佛法，所以在慈悲裡面修寂靜。他寂靜在哪裡修？就是慈悲，待人處事接物，不是像小乘它有一個清淨的環境修。大乘裡面這個修，當然有它的一個難度，但是總是要明白這個道理，我們總是離不開這個現實的生活環境，我們總是要去面對，要在這裡知道怎麼樣去修學。
這裡講「自他兩利」，實際上就是自利利他。利他也是自利，自利也是為了利他，自他不二，自他兩利。所以這兩方面都有，這兩方面都需要，不能說我利他，那沒有自利，沒有自利也利不了他。所以要講自利利他，這個才正確。好像你自己沒有錢，那你拿什麼去幫助別人？你必定自己有錢，才能幫助別人。你必定有自利，你才能利他。修學自己得到利益，你才有東西跟別人分享。你自己利益都得不到，你怎麼利他？這個利他就落空了。所以這個地方我們也不能誤會，自己一天忙盲茫，不曉得在忙什麼，忙到最後，說我在利他，其實自己墮到三惡道去了，還要利他，那不可能，所以我們要清楚。
「八、寂靜是禪定，慈悲落實在布施、持戒、忍辱、精進，如果離開前四門，慈悲就是一句空話，所以慈悲一定要落實在生活中。」
這一條也就是給我們說明寂靜就是禪定的意思。慈悲不是空口說白話，說慈悲，我很慈悲，那具體怎麼做？就是布施、持戒、忍辱、精進。那布施有財布施、法布施、無畏布施，就是你去奉獻，付出。財也有分內財、外財，外財就身外之物，內財就是你的精神、你的體力來為大眾，為眾生服務。像大家來道場做事，這個統統是布施。布施關鍵在我們明理，明白道理，你的心態轉變了，那每一個人都是在修布施。如果心轉不過來，就不是在修布施，他不知道布施的定義，不知道布施的意義，所以以為布施，我就要拿多少錢出來才叫布施，他對布施的定義就很狹義。布施是廣義，有內財布施、外財布施。我們去看《安士全書》、《文昌帝君陰騭文廣義節錄》，它引經據典，大乘經、小乘經，這個小乘經引用了不少，但是我們有基礎，我們對這個布施會比較有具體的概念。好像有一個人他沒有錢，但是哪裡有供齋，出家人要去化緣，他就用手指頭指，那個地方有人在供齋，他就修這個，他也是修布施。後來他的果報就是他的手指頭都能出飲食去供養人。所以這個大家都可以做。就是沒有錢，學院有在辦齋飯，你去給人家說這邊有吃的，你也是在布施。你告訴他，你也是在布施。這你要去看那個，就比較具體一點。不然給你講一個布施，頭腦很空洞，布施，我也沒錢，錢多沒有，少應該都有。所以少也可以布施，不一定要錢很多。我們老和尚，章嘉大師就教他布施，他說我沒錢。他說一塊錢有沒有？一毛錢有沒有？那個倒有。有，你就一毛就布施一毛，一塊就布施一塊。大家都能修，有錢沒錢都能修，懂這個道理，就知道要怎麼修。
所以沒有布施、持戒、忍辱、精進，這個講慈悲就落空，變成空話，所以慈悲一定要落實在生活當中。
「九、佛教給我們要有定、有慧，行為就與戒相應」。
這個就是說，你心有定，心定下來了，自然開智慧，你身口意三業的行為，自然就與戒律相應了。
「十、戒學是廣義的，決定不是狹義的指五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒。」
這一條我們前面講過，不是狹義的，它是廣義的，當然廣義就包括狹義的。
「十一、吉祥雲比丘教我們念佛法門，念佛法門著重在念佛三昧，著重在定學；海雲比丘著重在智慧，妙住比丘著重在戒行，他們三位代表的是戒定慧三學。」
一個念佛，也包括戒定慧三學。這是舉出《華嚴經》三位比丘，第一位是吉祥雲比丘，他教念佛法門，念佛法門他注重念佛三昧，注重在定學。三昧就是定，三昧是印度的梵語，翻成中文就是正定、正受。海雲比丘注重在智慧，妙住比丘注重在戒行，所以這三位代表是戒定慧三學。一個念佛法門，實際上包括所有的戒定慧，就包括六度了。蕅益祖師念佛開示，你念一句佛號叫圓修六度。你放下身心世界，你這樣念佛就是大布施。真念佛人，放下身心世界，不再留戀這個世界，你都布施了，統統布施，不是有錢沒錢。布施它主要是對治慳貪，布施就是要放下。我們讀《無量壽經》，法藏比丘在因地修行，也都修大布施，以國城、聚落、珍寶、眷屬都無所著，王位、家親眷屬這些統統他能夠放下，能夠布施。這個布施，以前我讀《無量壽經》讀到這一句，有一點點體會。以前我在華藏圖書館做當家，我也是跟一般寺廟那些當家的心態差不多，怕信徒跑掉。後來我讀《無量壽經》讀到這一句，法藏比丘，什麼國城、聚落統統都放下了，後來我就要調整自己的心態，信徒跑到人家的寺院去，我們要歡喜，要很歡喜，布施，這個就是放下。不然說，你怎麼沒有來我這裡，去那邊？這個就是要這麼修的，這個才叫真幹。不然信徒跑過去你就受不了，跟人家搶信徒，那這個就沒有必要。所以我們信徒來者不拒，去者不留。那你來，我很歡迎，你要到哪裡去，我們也尊重你，絕對不勉強，這樣彼此也都自在。
所以這個就是在我們生活當中要去體會的，要知道怎麼修。所以經讀了，我們也要懂得它的意義。在現實生活當中，這個經是教我們怎麼做的，我們也是要效法這些佛菩薩他們的修行。所以讀這個經是我們要學習，依照這個經典的教訓，跟佛來學習，叫學佛。
「十二、定與慧可以互為體用，定是體，定起作用就是慧；慧是體，慧起作用就是定，定慧是一不是二。」
定跟慧是定當中有慧，慧當中有定，所以叫互為體用。定是體，定它起作用就是智慧。智慧是體，智慧起作用就是定。所以定當中有慧，慧當中有定，是一不是二，不是分開的，這個大乘的定慧的確是這樣。
「十三、小乘的終極目標是脫離六道輪迴、離苦得樂；大乘的終極目標是脫離十法界。」
這個就是小乘聲聞、緣覺，包括權教菩薩，還沒有明心見性的菩薩，他們修行斷見思惑，伏塵沙，還沒有破無明，所以生到方便有餘土，四聖法界。大乘終極目標是要脫離十法界，要入一真法界。所以小乘修學跟大乘修學，它目標定的標準不同。
「十四、智慧開了，果報就是能斷一切分別妄見，妄見是妄想，分別是分別、執著；慧開了之後，就能離一切妄想、分別、執著。」
慧就是般若智慧，你自性般若智慧現前了，妄想、分別、執著它就沒有。因為這個妄想、分別、執著它本來就沒有，我們現在迷了，以為是有，因為智慧沒開。智慧一開了，就離開了，就沒有了。我們現在還在迷，迷也是沒有。《圓覺經》裡面講，好像你眼睛有病，看到空中有花；眼睛好了，花沒有了。但是當我們眼睛還沒好的時候，空中還是沒有花。所以我們現在智慧還沒開，分別、執著、妄想那也是假的，那也不是真的。所以說斷，要假的才能斷，真的你怎麼斷？真的，你就斷不了。所以分別、執著、妄想我們也不要怕，深入般若，你智慧會開。就在我們現在妄想、分別、執著，你去觀妄想從哪裡來？分別從哪裡來？執著從哪裡來？你一個妄念，一個妄念接著一個妄念，你這個妄念滅了，後面一個妄念又生起來，前面這個妄念跑到哪裡去了，你找不到。好像我們刀劃水一樣，你水一劃，拿起來它就沒有了，你再拿一支筆在水上面寫字，第一劃寫下去，第二劃下去，第一劃就不見了，那第一劃就不見了。那就是我們的妄念，這一念沒有了，下面一念又起來，那前面那一念去哪裡了，你也找不到，無影無蹤。所以我們現在這個妄想，妄念也是如來。所以說現在我們這個妄念當中有一尊如來坐著，其實就是你去找。所以根器利的人，他就開悟了。這個開悟，的確也是你懂得這個，就會開悟了，你就不會去執著這些了。如果你找不到，那你一反觀，它就沒有了。所以《金剛經》就是教我們這些，你要去觀，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，關鍵在應作如是觀，應當你要很作意的去觀，那才會起作用。我們不修觀，我們實在講，這些妄想、分別、執著你很難放下。所以江老居士在《金剛經講義》，他特別強調這個觀的重要性。
「十五、在現前生活中，對一切人事物盡可能不要去分別、執著，不要把這些事放在心上，這樣妄想就少了。心裡不去分別、執著，容易開悟。」
的確，但是我們就是很難，為什麼難？這個道理聽是明白了，但是我們習慣性就是要分別執著。這個分別執著我們非常熟悉，不分別、不執著還很生疏，現在怎麼辦？「生處轉熟，熟處轉生」。現在很熟悉的，讓它慢慢生疏；不熟悉的，慢慢讓它熟悉，這樣功夫就得力。我們這個妄想、分別、執著縱然不能一下子放下，起碼我們不斷的淡化了，到最後就能徹底放下，這樣念佛往生淨土，就有把握了。
好，今天時間到了，就跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！