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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—人人善財，圓證佛地　　悟道法師主講　　（第一一九集）　　2023/5/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0119

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們繼續來學習《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，請大家翻開經本二十四頁，倒數第五行，從當中「善財一生皆全證故」，從這段看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【善財一生皆全證故。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表裡。初心正覺。攝多生於剎那。十信道圓。一念該於佛地。致使地前菩薩觸事生疑。五百聲聞玄鑑絕分。融通無礙。一多交參。圓證相應。名為佛地。】

　　我們今天從這段看起。善財他是一個修學大乘人的榜樣，我們一般講大乘菩薩，修學大乘佛法。善財是誰？我們不要去看觀音菩薩旁邊的有個童男童女，那個童子就是善財，我們要懂得他表法的意思。其實這個善財不是指定哪一個人，人人都是善財，一切眾生都是善財。這個人是誰？這個人就是自己，自己就是善財。你真正發菩提心，修學大乘佛法，你的名字就叫善財。善是善根，財是福德，就是你發菩提心，修學大乘佛法，你就已經具足善根福德，你就叫善財。所以講到善財，不要往外面看，看這個、看那個，要回頭看看自己是不是善財？自己有沒有發菩提心，修學大乘？如果自己發了菩提心，修學大乘佛法，有具足這樣的善根福德因緣，自己就是善財。所以善財不是別人，就是自己。『全證』就是圓滿，全證就是圓證，圓滿證得。不是分證，不是分一個階段、一個階段去證。善財童子他示現就是一生圓滿成佛，一生，當生成佛。《華嚴經》上圓教初住到圓教等覺，四十一個位次，這個叫做分證，一個階位、一個階位的證得，叫分證。究竟圓滿的佛果叫全證，善財一生證得究竟圓滿的佛果，這個叫全證。所以一定要懂得善財表法的意思，千萬不要誤會真有善財這個人、哪一個人，其實善財就是自己。

　　《華嚴經》講的全部都是表法的意思，要懂得表法的意思，人人都是善財。童子是天真爛漫，沒有污染、沒有分別，稱為童子。我們看那個嬰兒、小孩子，他沒有污染、他沒有分別、沒有執著，取這個意思。就是童子他沒有受到污染，天真爛漫，他沒有分別執著。我們的心要回歸到天真爛漫，沒有污染，沒有分別執著，那就是童子，就叫善財童子。所以童子也是表法的意思，取童子他的天真爛漫，沒有污染、沒有分別執著，取他表這個法的意思，讓我們從這個表法當中去體會到，我們的心要像童子一樣。所以不一定是小孩子，老人也是可以做善財童子，只要你心地清淨，沒有污染，沒有分別執著，沒有起心動念，那就是善財童子了。要這樣看，懂得表法的意思，我們才能夠在《華嚴經》裡面學得到東西。不然你看了好像在看神話一樣，就學不到了，要懂得表法，回歸自性。

　　『卷舒無礙』，「舒」是展，舒展、展開。「卷」就是收起來，收回來。收攏起來是一微塵，我們現在或者是講濃縮起來變成一微塵，這個叫收攏；一展開，一個微塵一展開是盡虛空遍法界。卷跟舒是一不是二，展開或者縮小是一不是二，所謂小而無內、大而無外。小，你也找不到最裡面的，到底小到哪裡？你找不到最裡面的。大而無外，也沒有邊際。比如說這個太虛空，你去哪裡找到邊際？所以大，大到沒有外，沒有邊際；小，小到沒有內，你也找不到內在哪裡。所以大小不二，內外不二，是一不是二。一微塵、一毛孔裡面有大千世界，一一毛孔、一一微塵皆如是，每一個毛孔、每一個微塵都是這樣。『隱顯同時』，「隱」就是沒有現相，是常寂光，常寂光一片光明，大光明藏。「顯」是實報土，我們一般講盧舍那佛，圓滿報身盧舍那佛。盧舍那佛居報土，像華藏世界那是報土。十法界、四聖法界、六道法界，實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，十法界跟一真法界的實報土，一切諸佛剎土依正莊嚴，這叫顯。顯就是有這個相，現出這個相叫顯。隱就是沒有相，就是法身本體，常寂光。

　　在《六祖壇經》，六祖惠能大師開悟的時候講了五句話，其中有一句講，「何期自性，本自具足」。你說什麼叫自性？它具足一切，一切萬事萬法都是從自性所生的。具足就是沒有欠缺，它是圓滿的，沒有絲毫的欠缺叫具足，具足萬法。本自具足，它沒有顯現的時候是隱。隱就是隱藏起來，好像我們看電視機，開關把它關掉，螢幕一片空白。「何期自性，能生萬法」，六祖又講了一句，何期自性，什麼叫自性？它能夠生萬法，萬法都是從自性生的。能生萬法是顯，本自具足是隱，隱顯同時。隱是能生、能現、能變，顯是所生、所現、所變，同時顯中有隱、隱中有顯。在明顯當中有隱，隱藏在後面的。好像我們看螢幕，螢幕打開，有節目出現了，但是當顯現出這些節目、這些現相的時候，有沒有隱？有，沒有離開這個螢幕。隱中有顯，你這個電視的節目關掉了，那些節目是不是沒有了？有，只是沒有顯。你現在開關關掉，把它隱藏起來，隱藏不現，不是說它沒有，它還是有，還是隱當中有顯、顯當中有隱，這個才是事實真相。

　　所以禪宗參禪，參到明心見性，祖師大德常常考驗學人，測驗學人有沒有明心見性？就問性在哪裡？你說見性了，性在哪裡？性是長得什麼樣子？性就在萬相之中，他見到了。一切法沒有一樣離開性，相是自性變現出來的，所以性在相當中。古大德常常用金子來做比喻，「以金作器，器器皆金」，用這個做比喻。器就是金，金就是器，你離開那個器你也找不到金子，沒有金子也就沒有那些器，所以器跟金是一不是二。器造出來就一個相，但是它的本質是一樣的，你打造一尊佛像，它是金子；你造一個人像，它也是金子；你造一條狗，它也金子，它的本質沒有變，但是相不一樣。所以是一不是二，從本質來講是一，從相來看不一，性就在萬相之中，相是自性變現出來的。

　　『一際』，就是沒有分別，『絕其始終』，沒有始終。「一際」是我們常講的一念不生，不起心不動念。「絕其始終」，就是說前後念都斷了，沒有始、沒有終，沒有一個開始。一際，我們常講一念不生，不起心不動念；那你不起心不動念，有什麼開始、有什麼終了？開始、終了，總是我們起心動念的一個妄念。我們六根在六塵境界裡面不起心不動念就沒有始終，起心動念就有始終，始終是什麼？時間的概念。我們現在都有時間的觀念，但是時間不是真的。這個連科學家愛因斯坦都懂，時間跟空間都是錯覺。因為不是真的，所以無量劫可以濃縮在一念，一念是非常短暫的。這一念，如果照彌勒菩薩講的，一彈指三十二億百千念，三十二億百千念當中那個一念，你說那個時間多短暫！那麼短暫的一念，一展開，變無量劫。就像那個一微塵一樣，那個物質，一微塵，一展開就是虛空法界，濃縮起來就是一粒微塵。所以念劫圓融，一念可以展開為無量劫、無限長，無限長的時間可以給它濃縮成一念。為什麼可以展開很長很長的時間，也可以濃縮到很短很短的時間？因為時間不是真的。如果真的，你就沒辦法這樣一念變成無量劫、無量劫變成一念了；因為不是真的，所以無量劫可以濃縮在一念，一念可以展開到無量劫。我們念佛念到理一心不亂，就入這個境界了。理一心不亂，是《華嚴經》講的圓教初住位菩薩的境界，就是破一品無明，證一分法身，也就是我們中國禪宗講的明心見性，見性成佛的境界。就是初住菩薩就入這個境界，分證即佛，從圓教初住開始，往上四十一個位次。這是講到明心見性，理一心不亂，就是禪宗的明心見性，大徹大悟，也就是禪宗講的破三觀，證入這個境界。

　　我們人在這一生當中，無論你搞什麼，做什麼樣的事業，做得再大，官做得再大，做總統，壽命終了的時候你都落空。所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，縱然你做了地球的王，你命終了，你的地位、你的權勢、你的財物、你的家親眷屬，包括自己這個身體都帶不走，一場空。唯有業隨身，造作的善惡業牽引我們再去往生、再去投胎，其他什麼都帶不走，都落空了。唯獨念佛，這個不空。念佛叫什麼？叫淨業。念佛念到功夫成片，我們往生就往生到西方極樂世界的凡聖同居土；念到事一心不亂，你就往生到方便有餘土；你念到理一心不亂，你就往生到實報莊嚴土。

　　這個地方稍微解釋一下，要加一個往生到西方極樂世界。西方極樂世界的特色它不在上三土，就在凡聖同居土。如果我們沒有信願，沒有真信、沒有發願要往生阿彌陀佛西方極樂世界，在我們娑婆世界，你念阿彌陀佛、或者念釋迦牟尼佛、或者念藥師佛，你念到功夫成片，你還是不能脫離六道，你往生在娑婆世界釋迦牟尼佛的凡聖同居土的人天善道，不墮三惡道，不能出六道；如果你在娑婆世界，比如說念阿彌陀佛，你沒有信願，沒有發願往生極樂世界，你念到事一心不亂，往生到釋迦牟尼佛娑婆世界的方便有餘土，四聖法界，斷見思惑了；你念到理一心不亂，你可以往生到釋迦牟尼佛的華藏世界，實報莊嚴土了。往生到華藏世界有分證常寂光，還沒有圓滿證得常寂光，分證。到究竟圓滿成佛，才圓滿證得常寂光。

　　所以西方極樂世界它的特色不在上三土，上三土你要念到事一心、理一心，破見思、斷塵沙、破無明，這個一樣的。極樂世界跟十方一切諸佛的世界不同的就是凡聖同居土。凡聖同居土，十方世界沒有出六道，但是西方極樂世界的凡聖同居土他出離六道了，他不但不在十法界、六道法界，他也超越十法界了，一真法界。所以往生到西方極樂世界的凡聖同居土，是圓生四土，圓滿生到四土。你雖然還沒有斷煩惱，破無明，只要往生到西方極樂世界的凡聖同居土，你同時可以生到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，跟諸佛大菩薩一樣。這是什麼道理？這是阿彌陀佛四十八願威神加持，不是自己修到那個境界。所以西方極樂世界它的特色就是在凡聖同居土，煩惱一品沒斷，只要信願念佛，往生到西方極樂世界的凡聖同居土，你就超越六道了；不但超越六道，超越十法界，真的不可思議。這一點我們一定要認識清楚。

　　所以生到實報土，那就是法身大士，是分證位佛，就不是十法界的佛，他是一真法界的分證位的佛。『出入亡於表裡』，就是也沒有出、也沒有入。修五止、入六觀，有沒有入？沒有。為什麼沒有入？遍法界虛空界跟法性是一體，一體哪有出入。沒有出入，我們一般都有講出入，是什麼意思？你豁然開悟，那個叫做入，用入來形容、來比喻，迷了叫做出，實在講就是迷悟不同而已，沒有什麼出入。出入就是迷悟的一個代名詞。迷悟是一不是二，所以外表內裡，外表是法相，裡面是法性，裡外是一不是二。你找不到裡在哪裡，裡面，內，小而無內；外，大而無外，你也找不到邊際。所以裡外是一不是二，這是一個代名詞，主要是迷悟的不同，沒有真正有個出、有個入，這點我們一定要了解。

　　『初心正覺』，「初心」是《華嚴經》上講的十信菩薩的初信位菩薩。圓教初住的初信位，他斷證的功夫跟小乘須陀洹是一樣的，只有斷三界八十八品見惑，證得圓教初信位的聖位。初信，證得聖位，但是他並沒有出離六道，像小乘證得初果，斷見惑，證須陀洹果，但是還在六道。七信位菩薩斷煩惱的層次跟阿羅漢相等，八十一品思惑也斷盡了，見思惑都斷盡了，這是圓教七信位的菩薩，跟小乘阿羅漢斷煩惱，斷證功夫是一樣相等。見思惑都斷乾淨了，才能出離六道，往生到四聖法界。四聖法界就是方便有餘土，就不在凡聖同居土了。七信位是小乘的聲聞，八信是小乘的緣覺，九信是菩薩，十信是佛。這個是方便有餘土的，從七信、八信、九信、十信，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個是十法界的佛菩薩。在天台宗六即佛講叫相似即佛，菩薩叫權教菩薩，不是實教的菩薩。實教就明心見性了，他斷見思惑、斷塵沙惑，但是還沒有破無明，他跟真正的佛很接近，但是還不是用真心，還是用阿賴耶妄心在修行，所以叫相似即佛。相似即佛他也修到斷見思、斷塵沙，但是無明沒破。所以這個是十法界的佛菩薩，不是一真法界的佛菩薩，修行的時間就很長。

　　『攝多生於剎那』，多生多劫、無量劫前，沒有開悟的時候有；悟了，無量劫是一剎那，全在迷悟，都在迷跟悟。六祖講，「迷聞經累劫」，迷的時候，無量劫；「悟則剎那間」，你一開悟，一剎那的事情，所以全在迷悟。『十信道圓』，十信圓滿了。『一念該於佛地』，這個一念是他的功夫，這個一念就是理一心不亂，破無明，見到真性，證得法身，這個地位就稱為法身大士，他真的成佛了，他不是相似即佛，叫分證即佛，他往生到一真法界，往生到諸佛的實報莊嚴土，他超越十法界了，十法界沒有了，他就是見到一真法界了。

　　『致使地前菩薩觸事生疑』，地前菩薩是別教，不是圓教，是小教、始教、終教。這些菩薩聽到這個事情，對這樁事情生起疑惑，他修了這麼久，都還沒有成佛，怎麼看到他是個凡夫，一下就成佛了，哪有那麼快！哪有這回事！他不敢相信。『五百聲聞玄鑑絕分』，這是小乘。小乘雖然見思煩惱斷盡了，塵沙、無明煩惱沒斷，這三種煩惱他只斷一種，第一種見思煩惱。斷見思，他超越六道，不再生死輪迴了，但是還有塵沙、無明煩惱沒斷，所以只能證得小乘阿羅漢的果位。華嚴奧旨比喻做「玄鑑」，玄是玄妙，鑑是鏡子。玄鑑是我們的心性，明心見性，代表這個。我們的心性就好像鏡子一樣，能夠照一切東西。《心經》講「照見五蘊皆空」，玄鑑是講我們的心性，明心見性就是這個。小乘沒有分，所以華嚴會上聲聞退席，法華也是五千退席，小乘他聽不懂，他就退了，他就不聽了。

　　『融通無礙，一多交參，圓證相應，名為佛地』。「融通」是圓融通達。《華嚴經》裡面世尊略舉十種無礙，一即是多，多即是一，一裡面你見到多，多裡面也見到一。多是事相，千差萬別，一是自性。「圓證相應」，證得究竟圓滿，這是智慧現前，遍法界虛空界沒有一樣你迷惑的，一切究竟圓滿的覺了，明明瞭瞭，這叫圓證，圓滿證得，沒有一樣不相應。這是《華嚴經》的總結。遍法界虛空界跟自己是一體，一體怎麼能分？分就錯了，分就迷了。這個相應是圓滿的，性跟相相應，理跟事相應，因跟果相應。相應也是無礙的意思，理無礙，道理沒有障礙；事，事相上也沒有障礙；理跟事也沒有障礙；事跟事也沒有障礙，所以稱為四無礙法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是《華嚴》講到事事無礙，這叫佛地。佛是覺，大覺，究竟圓滿之覺。佛地就是還源，這個叫妄盡還源觀。如果修到還源，就恭喜你，你就證得佛果，你還源了，你妄盡還源了，還到本源。

　　世尊示現說法也是遍一切處，在《華嚴經疏鈔》裡面講，「謂毘盧遮那如來現法界無盡身雲」，毘盧遮那能現，毘盧遮那是法性，這是法身佛，毘盧遮那是法身佛。法身遍法界虛空界，一切萬相，我們現在講動物、植物、礦物、虛空，一切萬相就是毘盧遮那所現的身，沒有一樣不是，沒有一樣離開毘盧遮那，沒有一樣離開法身。都是這個法身所現的，所以叫做無盡的身雲，形容比喻身像雲一樣無盡，重重無盡的。「遍周微塵剎海」，微塵是小世界，剎海是最大的，沒有不周遍，遍到微塵，遍到剎海。剎就是一個三千大千世界，像海那麼大、那麼多，但是這個法性沒有不周遍的，因為它遍一切處，再大也沒有離開法性。所以諸佛菩薩無時無刻不在，是常在，我們叫做常住。諸佛菩薩在哪裡？就在我們身上，我們身體上面，我們身上每一個毛端都是，我們身體這個毛端都是，每一個細胞都是，沒有離開我們。而我們自己的真身就是毘盧遮那，你什麼時候找到毘盧遮那就叫成佛，你見到法身了。在禪宗講，你把父母未生前本來的面目你找到了，你見到了。這是我們學佛人，無論你學哪個法門，最終極的目標就是明心見性，見性成佛。無論你修學哪個法門，到最後都是這個目標。毘盧遮那周遍法界，「常說華嚴大經，令諸眾生咸歸性海」。毘盧遮那說法有沒有停止？沒有。《華嚴經》一分一秒都在宣說，一分一秒都沒有中斷過，沒有暫停。所以說《華嚴經》的目的是教我們妄盡還源，歸性海就是還源，回歸到我們自性的大海。

　　「說遍十處」，說法遍十個處所，這是舉例，我們要懂得表法。「一、說遍閻浮提」。閻浮提就是我們現在住的地球，就屬於閻浮提。釋迦牟尼佛初成佛時在定中講《華嚴經》，佛成道，在定當中第一個講的就是《華嚴經》。我們今天在這個小道場學習《華嚴經》，這個是相，實際上毘盧遮那佛無所不在，小到微塵，大到宇宙。毘盧遮那佛說《華嚴經》從來沒有停止，沒有暫停，不斷的在說，只是我們看不懂。我們如果懂了、明白了，那真的《華嚴經》從來沒有停過，處處在宣說。

　　「二、說遍百億同類一界」，百億閻浮提就是三千大千世界，一尊佛的教化區。佛不止對閻浮提說，是對整個娑婆世界說。我們這個閻浮提叫南贍部洲，南閻浮提是在我們整個娑婆世界的一個局部，所以不是只有對南閻浮提說的，是對整個娑婆世界說。

　　「三、說遍異類樹形等剎」，太空當中大星系的形狀不一樣，就那個星球的形狀不一樣，有樹形、江河形、迴轉形、有四方形、有三角形，我們居住的銀河系是螺旋形的。形狀不一樣，每一個世界、每一個星球，星系的形狀不一樣，很多。所以說遍異類樹形等剎，舉出異類，就是不同的，像樹這種形狀的世界，還有江河、迴轉、四方形、三角形，我們這個銀河系是螺旋形的。很多很多，不同的形狀，這樣的星球也都在說《華嚴經》。

　　「四、說遍剎種」，大世界是有很多層次的，像大樓一層一層的。「最中無邊妙華光香水海中，有世界名普照十方熾然寶光明，而為世界之種，攝二十重佛剎微塵數世界，乃至不可說佛剎微塵數世界」，佛在這個世界種常演說法，說《華嚴經》。這個是說遍佛剎種，無論哪一個佛剎、哪一層的佛剎，說《華嚴經》都遍滿所有的剎種，一個也沒漏掉。

　　「五、說遍華藏」，一個華藏世界有十個不可說佛剎微塵數世界種。

　　「六、說遍餘剎海」，「華藏世界之外，十方各有無盡法界剎海。而一一剎海，如來遍於其中常說斯經」。除了遍華藏，還遍餘剎海（其他的佛剎）。這個海是形容太多了，無量無邊，華藏世界之外，十方世界個個都有無盡法界的剎海，那個就說不盡了。每一個佛剎，一一佛剎都有如來在那個當中說《華嚴經》。

　　「七、說遍前六類剎塵」，每個佛剎都是微塵聚集的，前面六種剎，要是從微塵上講，說不盡。「彼諸剎土皆以塵成，一一塵中皆有佛剎」，如來遍彼塵內剎中講經說法。從微塵上講是說不盡的，彼諸佛剎土皆以塵成，都是微塵來形成的，一一微塵當中也都有佛剎，如來也都遍滿彼塵內剎中講經說法，也都在裡面說法。

　　「八、說遍盡虛空界」，「盡虛空界，但可容一毛端之處，各有無邊剎海，如來於中常轉法輪」。盡虛空遍法界，你只要可以容納一毛端這麼小的一個處所，在這麼小的一毛端之處，個個都有無邊剎海在裡面。這個我們真的是不可思議。如來在這個當中常轉法輪。

　　「九、說遍猶帝網」，「如來演說此法，遍諸剎塵，猶如帝網無盡」。這個就像帝釋天那個網一樣，重重無盡。如來演說此法，說《華嚴》也是遍諸剎塵，像帝釋天那個網一樣重重無盡，都在說法。

　　「十、餘佛同」，一佛（毘盧遮那佛）既然如是，「餘十方佛亦復如是，遍諸剎海恆演此法。一尊佛是這樣，所有一切諸佛都一樣，所以佛佛道同，餘佛同，都是一樣。十方諸佛也是一樣，也是遍諸剎海恆演此法，也都在講這個法，講《華嚴經》。這是略略給我們介紹，諸佛弘法利生永遠沒有休息、沒有間斷。這裡面還有一層很深的意思，佛法是教學，要記住，佛的道場是講經教學。釋迦牟尼佛當年在世，從三十歲開悟，一直到圓寂，從來沒有休息過。白天我們看到他對人說法，同時也對我們肉眼看不到的眾生說法，樹下一宿，沒有躺下來睡覺，都打坐。打坐的時候佛在定中說法，也沒中斷。我們從這些地方認識佛法的本質，認識真正的佛法，佛就是講經說法，才知道佛恩廣大。

　　《華嚴經疏鈔》講如來十種恩，我們要知道知恩報恩。「一、發心普被恩，謂如來最初發菩提心，修習勝行，成就功德，皆為普被法界群生，咸令利益安樂」。佛為了普度一切眾生，幫助眾生妄盡還源，教化眾生，現身說法，從無間斷。第二，「難行苦行恩」，他做出樣子給我們看，為求法不惜身命，為了求法不惜自己的身命。「三、一向為他恩」，佛從來沒有想過自己，一向都是為他、為眾生。第四，「垂形六道恩」，六道很苦，佛菩薩在六道示現，要度人道就受人身，就跟我們一樣，到人間來投胎；度鬼道的眾生，他就現鬼身；在畜生道度畜生，就現畜生身。要度一隻豬，他就現一個豬身去度那些豬。只要善根深厚，無論在哪一道的眾生，都會得到佛菩薩的幫助。

　　「五、隨逐眾生恩」，發菩提心的人、求佛道的人，諸佛菩薩追隨他、幫助他。如果這個人貪圖名聞利養，佛暫時就讓他去，等到他的苦受盡，想回頭，佛菩薩不捨棄他，只要肯回頭，佛菩薩都幫助，這個恩多大！我們認為佛菩薩沒有照顧我們，其實錯了，能每天念幾句阿彌陀佛、讀幾段經典，那就是佛菩薩沒有離開你。佛菩薩對眾生的加被，是自己有一分誠敬，佛菩薩就加持一分神力，佛菩薩就不斷的在加持。自己有十分的真誠，對於佛法的修學能真正做到樂此不疲，就會明顯的感觸到佛菩薩在保佑你，完全在我們自己的心態。佛菩薩好像沒有保佑我們，肯定我們自己有過失，他的威神都在加被，加不上，不是佛菩薩不加持，我們不接受，我們排斥，自己形成障礙，不是佛菩薩不加持。佛菩薩的加持都是不斷的，而且普度眾生，好像陽光普照，你自己沒有障礙就接收到陽光了，如果自己弄個傘去把它遮起來，自己形成障礙，不是陽光沒有照你，你自己障礙自己，跟這個道理是一樣。

　　第六，「大悲深重恩」，特別是見到眾生造惡，看到眾生墮三惡道，佛菩薩的慈悲心自然就流露，我們的緣如果具足，就得到佛菩薩的救護。如果我們能斷惡修善，依照經教所講的修行，加持的力量就非常明顯，在這一生當中沒有不成就的。

　　「七、隱勝彰劣恩」。釋迦牟尼佛當年在世，他早就成佛了，他的相是報身，在實報莊嚴土，身有無量相、相有無量好，這是勝，殊勝。他到人間來，人間人造的業太重，感得的身相都不好，都很醜陋。如果你現那個殊勝的身，就把我們這些凡夫都嚇跑了，不敢親近他。所以佛到我們這個人間來示現，他是示現丈六金身，三十二相八十種好，在我們人中看起來就很殊勝，好像還可以接受。如果現一個身有無量相、相有無量好，我們就不敢接受了。所以隱勝彰劣。

　　「八、隱實施權恩」。實是大法、究竟法，太深。佛對小根器、劣根，沒有辦法接收高深的理論，就講淺一點，講人道，講孝順父母、講倫理、講道德、講因果，幫助你來生能生人天善道，不墮三惡道。如果你覺得六道不好，想超越，那就給你講聲聞、緣覺的佛法，這是權，權巧方便。佛非常慈悲，真實的不說，說了大家聽不懂，等待機緣成熟再說。先教給你這些小法，小乘法、人天法，你聽了就明白，你就會樂意歡喜的接受。

　　「九、示滅令慕恩」。釋迦牟尼佛在我們這個世間教學四十九年，他老人家走了，讓後人永遠懷念他、仰慕他。他的遺教經典還在，我們要認真從遺教上來學習。

　　「十、悲念無盡恩」，「如來悲念一切眾生，故留餘福教以救濟之。如示同人壽住世百年，而八十入滅」，留二十年的餘福，以蔭末法時學佛的弟子。佛留二十年的福報，給我們末法時期的四眾弟子來享他老人家的福。他原來是住世百年，八十歲就入滅了，這個二十年的福報留給我們末法的佛弟子。「復留三藏教法，廣令眾生依之修行，皆成勝果」，我們現在看到的這些經典，這個是悲念無盡恩。下面講：

　　【然此觀門名目無定。】

　　『名』是名詞，『目』是題目，沒有一定，他給我們選的名詞是「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。

　　【若據一體為名。即是海印炳現三昧門。】

　　『一體』是自性清淨圓明體，如果根據「一體」來定名稱，就是『海印炳現三昧門』。海是比喻真如本性，印是印象，海水很平靜的時候，四周風景都照在海面，照得很清楚。「炳現」是清楚現相。「三昧門」就是清淨心，自性本自清淨。

　　【若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。】

　　從一體起兩種作用：依報，現象發生了；正報，「我」出現了。從『二用』來定名字，那就是『華嚴妙行』，華嚴是依正，這個發生太奇妙了。

　　【若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。】

　　三種周遍，「周遍法界」，依報、正報皆周遍法界；「出生無盡」，依報出生無盡；正報，我自己出生無盡是妄念不斷；「含容空有」，你本來的心量是心包太虛、量周沙界。『塵含十方』，一粒微塵裡面有十方世界。

　　【若準四德為名。即名四攝攝生三昧門。】

　　『四德』，就是性德裡面基本的四大德行。「隨緣妙用」，諸佛如來應化在人間，眾生有感他就現身，這就隨緣；雖現身，他沒有起心動念、沒有分別執著，妙用。「威儀有則」，個人是個人最好的樣子，家庭是所有一切家庭的最好的樣子。「質直柔和」，就是存心正直，態度柔和。「代眾生苦」，為什麼要修行、護持正法？盡心盡力都是代眾生受苦。攝受眾生，四攝是布施、愛語、利行、同事，這四條就是落實這四種性德。

　　【若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。】

　　『止」是放下，放下就無礙，不放下那就很苦。『寂』是寂靜，動靜不二，動中有不動，不動中有動，動跟不動是一不是二。身動、心不動，事動、理不動，相動、性不動，沒有障礙！理不障礙事，在事相上是事事無礙的法界。

　　【若取六觀為名。即是佛果無礙三昧門。】

　　『六觀』終極目標是教我們成佛，放下妄想分別執著，你就是如如佛，你本來是佛。

　　【如是等義隨德立名。據教說為六觀。】

　　名是假名，『隨德立名』。這是教學，稱它為『六觀』。

　　【隨入一門。眾德咸具。】

　　前面講的六門，任何一門，你要是入了一門，一切都入，都是見性。不見性，你就無法契入這個境界。

　　【無生既顯。幻有非亡。】

　　這是講理事無礙，『無生』是性，『幻有』是相、是一真法界、是十法界依正莊嚴。性見到了，相還在，相沒有滅掉，礙不礙事？相沒有礙事，根本就不礙事。性是真的，相是假的。好比電視屏幕裡面的畫相，無生是屏幕，屏幕什麼都沒有；它能夠顯相，它所顯的相是假的。屏幕沒有妨礙這個相，相也不妨礙屏幕。屏幕確實沒有污染，我們把頻道一關，乾乾淨淨，電視的屏幕沒有落一點痕跡，這是比喻我們的自性。真妄可以同時存在，彼此不相妨礙。

　　【攝法界而一塵收。舉一身而十身現。】

　　這是講事事無礙。

　　【如斯等義。非情所圖。識盡見除。思之可見。】

　　《華嚴經》、《還源觀》的義理無有窮盡，太深廣。『情』是情識。『圖』是理解、得到。如果你用思惟、思考，《華嚴經》決定你參不透，沒有辦法明瞭它的意思，你用思考，無法理解的。要離心意識參，你用思考、思惟，你不能了解它的意思、教義。『識盡見除』，八識放下了，不用八識，轉八識成四智，那你就見到真相。妄想分別執著愈輕，你就能愈契入一點；要是太重，妄想分別執著很重，那根本不能入門。

　　【余雖不敏。素翫茲經。】

　　『余』是賢首國師自稱。『翫』是學習。他說我雖然不聰明，可是我很喜歡《華嚴經》，專門學習這一部經。

　　【聊伸偶木之文。式集彌天之義。】

　　這是他謙虛。他自己寫這篇文章、這篇論文，用這種粗拙的文字，『式』是嘗試，『集彌天之義』，《華嚴經》的教義是廣大無與倫比。賢首國師很謙虛，說他寫得很粗拙，來解釋《華嚴》廣大無比的教義。

　　【備尋諸教本。集茲華嚴觀。文約義無缺。智者當勤學。】

　　這段是勉勵我們。文很短，意思是圓滿的，真正有智慧的人應當勤學。

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我們經到這裡講圓滿了。祝福諸位同學，我們要認真的學習，希望在我們這一生當中真正做到妄盡還源觀，就不辜負賢首國師他著作這篇《修華嚴奧旨妄盡還源觀》的慈悲心了。《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我們學習到這裡就一個階段的圓滿了。我們下一次再學習黃念老的《華嚴念佛三昧論》，這個跟我們念佛法門、跟《華嚴經》相關的道理，也是我們念佛人學習很重要的一個論。

　　好，今天就講到這裡。阿彌陀佛！