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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—轉煩惱成菩提　　悟道法師主講　　（第三十九集）　　2021/11/17　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0039

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第八頁，我們從第八頁第五行中間這段看起：

　　【由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂緣慮自盡。即是菩提。】

　　這段講的也是我們在大乘經典裡面常看到的，佛給我們講「煩惱即菩提」，為什麼煩惱即菩提？這段就是把這個道理給我們說明了。我們一般的概念，總覺得煩惱是煩惱、菩提是菩提，是不一樣的，是二不是一。我們聽到佛講煩惱即菩提，我們就很難理解。透過這段的說明，我們就知道煩惱即菩提這個道理，它的理論基礎建立在哪裡。煩惱跟菩提是一不是二，我們凡夫總認為煩惱就是煩惱，我正在煩惱的時候跟沒有煩惱的時候肯定是不一樣，怎麼會是一樣？其實煩惱跟菩提是一樁事情，迷的時候菩提就變成煩惱，悟的時候煩惱就是菩提。古大德也常常用比喻，好像海水，海水沒有起風浪的時候很平靜、很清靜，甚至清澈見底，照外面的景象，照得就很清楚。但是海水如果起風浪，大風大浪或者小風小浪，起了浪，它就不平了。起了浪，海水有風就起浪，跟沒有風，很平靜的時候，從這個相上來看是不一樣。但是起浪的時候，風一吹，那個浪起來了，大家想一想，那個浪是不是海水？那個海水跟平靜的海水是不是一樣的？大家從這裡去思考、理解，就有一個概念了。海水還是海水，它沒有變，在風平浪靜的時候海水是這樣的，它的本質，海水是這樣的；當起大風大浪，颱風來的時候，海水還是海水，並沒有變成其他的，它還是海水。在起大風大浪的時候，跟風平浪靜時候的海水，它是一樣的，都是海水，就海水來講它是一不是二，沒錯。起風浪就好比我們有無明，生煩惱了，起了風浪。小煩惱，小風小浪；大煩惱，大風大浪。起煩惱的時候是這個心，我們什麼在起煩惱？我們的心在生煩惱；風平浪靜的時候，煩惱沒有了，還是我們這個心。所以是一不是二，它的理論就是從這裡成立的。

　　它理論就是這樣，就像那個海水，你說風平浪靜是海水，起大風大浪是不是海水？它還是海水，只是起了風浪。那個風浪就比喻我們凡夫一念不覺而有無明，這就起風浪了，發展到最後，大風大浪。一念不覺，無明，根本煩惱；再發展，分別，塵沙煩惱；再發展為執著，見思煩惱。見思煩惱是大風大浪，塵沙煩惱是中風中浪，無明不覺那一念，剛開始起一個小浪（小風），愈發展愈大，發展到見思煩惱，執著。當煩惱的時候，我們的心還是這個心。《彌陀經》講一心不亂，當你心很亂的時候，你的心還是這個心，什麼在亂？那個心在亂；當你不亂的時候，它還是這個心。所以亂跟不亂，它還是一不是二，跟這裡講的煩惱跟菩提是一不是二，道理是一樣的，我們從這裡去理解。所以你能夠了解一心之旨，你現在所有的煩惱，「即究竟覺」，究竟佛果，究竟佛果就是佛。佛是什麼？我們的自性，我們自性本心，原來在生煩惱的心就是究竟覺，就是我們的自性。所以這是迷悟不同。其實中峰國師在《三時繫念》也講，你說悟，它沒有自性；說迷，它也沒有自性，這個是方便說法來講。所以迷的時候無生我們就看作生滅，悟的時候在生滅當中看到不生不滅，實際上是一不是二，關鍵就是在迷悟的不同。其實煩惱就是菩提，所以迷的時候菩提變成煩惱，悟的時候煩惱就是菩提。

　　『塵相大小』，微塵是最小的，最大的，你看整個世界、整個宇宙，那是塵相大的。所以大，大到整個宇宙；小，小到微塵，這些塵相怎麼來的？怎麼會有這些相？有山河大地，整個太虛空，這些從哪裡來？全是妄心分別變現出來的，全部都是我們妄想分別執著這個心變現出來的。妄心能變，它會變化，會變化的是妄心，不是真心，真心是如如不動，它不變。妄心能變，變什麼？變煩惱，本來沒有這些煩惱，妄心變出這個煩惱。這個煩惱是不是真的？也不是真的，也是虛妄的，因為從妄心變現出來的煩惱，當然是虛妄的。妄心依什麼變？如果沒有真心，那妄從哪裡來？所以妄心是迷了真心才產生妄。你迷了，你不知道，就像我們人有病，病目，《圓覺經》跟《楞嚴經》佛都有舉這個比喻來讓我們去體會這個事實真相。好像一個人眼睛有病，他眼睛生病了，看到空中有很多花。過去我比較年輕的時候，也曾經有一段時間是這樣的，你蹲下來再站起來，眼睛看空中好像星星很多。其實那個空中有沒有這些星星，有沒有這些花？沒有，因為我們身體的問題，是我們自己身體有了毛病。空中本來就沒有這些花，但是當你有病的時候，你看花怎麼這麼多，這個就好像我們現在看到整個宇宙。我們自性，「本來無一物，何處惹塵埃」，六祖在《壇經》講的。本來無一物，就是空中沒有花，為什麼現在看到那麼多？就是你眼睛有毛病，你眼睛病治好了，它就沒有了。但是當我們這個眼疾，眼睛的疾病還沒有治療好的時候看到空中有花，實際上空有沒有花？沒有，是因為我們眼睛有病看到空中有花，實際上空中並沒有花。所以當我們眼睛還沒有恢復的時候看到空中有花，實際上空中還是沒有花，你病好了看到沒有花。但是當你病還沒有好，看到空中有花，空中是不是真的有花？不是，虛妄的，它還是沒有，是我們眼睛有毛病，看到這些幻相。

　　所以我們從佛的大乘經教去理解、去體悟，像佛在《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這些有為法，有生有滅，有變化的，無論是精神、物質，不相應行法（抽象概念），統統是屬於有為法，它有生滅、有變化不是真的。就如同我們作夢一樣，晚上做了一個夢，白天醒過來，痕跡也找不到。幻是幻化的，是個幻相。泡，像水泡，海裡面出了水泡，它很快就破滅了。影，影像，我們現在看電視、看電腦、看手機都有影像，那些影像我們也知道不是真的，它只是個影像。如露亦如電，好像晚上的露水，到白天太陽出來就消失了；像閃電，一閃也就沒有了，這都是說明這些塵相是妄心變現出來的，它不是真實的。所以《金剛經》佛也給我們講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」。凡是所有的相，不管什麼相，都是虛妄的，它不是真的。

　　所以煩惱是妄心變的，妄心能變一切煩惱，為什麼會變成煩惱？迷了。諺語也常說「知事多時煩惱多」，平常你知道的事情很多，煩惱就多，為什麼？分別多，執著多。不需要知道的事情都不要知道，心就清淨，煩惱就少。所以家師淨老和尚他老人家自己講，他五十年不看電視、不看報紙，聽到別人說社會很亂，他老人家感覺到每天都很太平，沒事。為什麼沒事？他不接觸這些媒體。現在這個媒體有的報得很離譜，也很雜亂，一接觸，一看到，心就被影響，心就亂了。所以他老人家拒絕，不看，他是不看。生活上一些需要知道的，有人會告訴他，有同修告訴他，所以他老人家保持清淨心的一個狀態。我們淨老和尚也講過，說這些媒體，報章、雜誌、電視，現在電腦網路，現在自由了，廣播，他們有權利來播出、出版，我有權利不接受，不聽你的，不看你的。因為看到這個東西，我們心都會受到污染、會受到影響，所以我們淨老和尚也做出榜樣給我們看，他不看，他天天看佛菩薩像，天天看佛經，多快樂！的確是這樣的。

　　這樁事情就是自己要會把持才行，不能受別人的誘惑。這個事情也是屬於戒律，這是屬於小乘戒的方面。我們淨老和尚示現給我們看，他持《沙彌律儀》，沙彌戒。沙彌戒有十條根本戒，有十條戒是根本戒。這個根本戒，根本要遵守的，才是一個真正的沙彌。其中有一條，不倡伎歌舞，不故往觀聽。古代唱歌的、表演的，娛樂這些方面，不故意前往去觀看、去聽。這條戒，我們也要知道，這個戒條寫的要看清楚，，「故」就是說你無緣無故，自己跑去聽歌、去唱歌，去看這些東西。如果你去街上買東西，你經過那個地方，偶然聽到的、碰到的，那個就不是故往。故就是他特別去看、去聽的，那個叫故。這條戒，在古代的時候，沒有這些媒體那麼多，不要說古代，我們大家想一想，就是五十年前跟五十年後，社會上這些媒體差多少？在二十年前大概還沒有手機，有桌上電腦；十年前手機就很多，很普遍；到今天，這些更是充斥在每個人手上，人手一機，連那個小孩子，三歲都有。故往觀聽，現在一機在手，你都可以去看。特別我們在生活、在工作，不相關的那些節目，統統在手機都有。我們現在人，你要遠離這個東西，的確現在人還是有一定的困難。但是你不遠離手機、電腦，你心不會清淨。這個就很為難，怎麼辦？我們還是要自己把持，這樁事情要把持。把持就只有靠自己，一些比較不好的節目，我們就不要故意去看。我們生活上必需的，我們看，了解一下。比如說國家的一些政策，現在社會上比較重要的事情，像去年、今年新冠狀病毒的疫情感染，這個你必須要知道一些，這個跟我們現實生活息息相關。當然知道，我們有一定的範圍就好，我們也不必要知道得太多。還有氣象報告，在大陸沿海、台灣地區都有颱風，這個要了解一下。氣候變化，民生物資，這些生活必須要知道的資訊了解一下，其他不相干的，我們就盡量不去接觸，盡量不要接觸。

　　過去在廣東揭陽謝總他辦一個福利會，他辦道德講堂，七天的。七天的道德講堂，他沒有請老師，因為老師請不到，所以他就把學習傳統文化講得比較好的老師（因為都有做光碟出來流通，跟大眾結緣），他自己來挑選，聽聽哪個老師講得比較好，把它編成課程。從早上到晚上，第一個他編的「和諧拯救危機」，就是陳大惠老師訪問我們淨老和尚的一些對話，還有其他老師講的課程。當中還有安排戲劇，過去我們華藏拍的，在大陸北京請陳曉旭他們公司來協助拍攝《俞淨意公遇灶神記》，拍成連續劇，一共八集，一集四十五分鐘，這個也安排在他們道德講堂的一堂課，在晚上的時候，大家欣賞《俞淨意公遇灶神記》。他辦道德講堂，吃住都在他那裡，但是不能回家，不能出去。一個星期下來，真的人有很大的改變，甚至把一個很壞的人頓然變成一個好人，得利於七天的功課，聖賢教育的薰習。你看七天就有這麼明顯的效果。

　　它的關鍵、效果在哪裡？因為我也曾經去參訪過謝總他道德講堂的道場，謝總跟我講，凡是來這邊參加，手機都要收到櫃台，櫃台保管，這七天不能看手機，要放下，不能看手機。七天課程圓滿，手機再歸還給你。後來我就明白，為什麼他辦七天有這麼好的效果？因為課程是很密集的，讓你沒有時間去想其他的。很密集的，接受傳統文化課程的薰習，而且不能看手機，你就不會分心。你沒有手機看，坐在教室裡面，只好專心的聽講，這樣這些老師講的這些傳統文化的教育真的聽入心了，產生這個效果。所以我就明白了，為什麼七天有這麼好的效果？原來要收手機。如果七天沒有收手機，肯定大家手機信息一來，一面上課，其實他沒有心在聽課，他是在看他的手機，那去參加等於沒參加一樣，他心裡的重點還是放在手機上，聽課他就耳邊風。所以他收手機是有道理。為期七天，現在一般人他還能接受，但是有些地方也很難接受。有的一天他都不能接受，特別現在年輕人，好像一天沒有手機就活不下去了，現在是這樣的。但是如果能夠有七天的時間來薰習聖賢的教育，手機不看，放下七天，那效果非常顯著。七天的確也是要很大的善根福德。

　　佛當年在世就定《沙彌律儀》，不往觀聽，這是一條戒。出家人這些可以不必去接觸的，但在家人他就沒辦法，他要接觸，他要工作、他要生活、他要養家活口，跟社會這些五欲六塵天天都要接觸，無法像出家人住在一個清淨的地方。在家的佛弟子，佛也很慈悲，定了一條八關齋戒，我們有很多學佛同修都去受過八關齋戒。八關齋戒，顧名思義，八條戒、一個齋，過中不食叫齋。八條戒當中也有一條，這些都不能去觀聽，看報章雜誌、看手機、看電視、看電腦，統統不能看。但是如果你看講經、聽經的，那個可以；講傳統文化的，這個可以，那些娛樂節目就不能看。八關齋戒，關是什麼？把它關閉，我們現代的話叫隔離，關閉、隔離。像現在新冠狀病毒要隔離，你不要去接觸，接觸你就被感染。所以要隔離，要保持距離，保護自己的清淨心。在家人沒有辦法天天像出家人這麼修，但是你有時間要修一天，比如說一個月你持一天八關齋戒，你能夠持兩天，初一跟十五兩天就更好。如果去受過菩薩戒的，在家菩薩，《菩薩戒經》裡面有六齋日，你能夠遵守六齋，這個六天。或者根據《地藏菩薩本願經》講的十齋日，你在十齋日都持八關齋戒，那一個月就有十天，三分之一，這個效果當然就更好。縱然一個月沒有辦法做到兩天、六天、十天，一天也是需要的。現在人都有一些假期，你也不一定選在這個時候，如果你放假，像星期六、星期天。你一個月有八天的假期，八天的假期你可以選一天來持八關齋戒，看要選第一個星期、第二個星期、第三個星期、第四個星期，或者星期六有放假的。這個也是可以參考的，就修一天，我一天這些都不看，專心來聽經、來念佛、來拜佛，不接觸這個。這一天就是手機要收起來，不要故往觀聽，你修一天的清淨心，這個有需要的。像《無量壽經》講的，「若多事物，不能離家，不暇大修齋戒。一心清淨，有空閑時，端正身心，絕欲去憂」，就是持八關齋戒。《無量壽經》講得詳細，一日至十日，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，晝夜常常憶念西方極樂世界阿彌陀佛，一心一意求生西方淨土。若一日到若十日，十天，《無量壽經》講的，小本《彌陀經》講七天。我們一般打佛七，七天。若一日、若二日，你一天也好、兩天也好，就看你的時間。如果到了七天，它是一個圓滿的數，或者十天，都是圓滿的數。

　　這樁事情，八關齋戒，弘一大師在他的《演講錄》當中他也提倡，不但現在在家居士要受持八關齋戒，出家人也可以受持八關齋戒。出家人不是有沙彌戒了嗎？為什麼還要受八關齋戒？這是弘一大師鼓勵出家人，你再受持八關齋戒就等於是加行，加強的。我們講實在話，現在出家人，有幾個人他能夠不接觸這些媒體？很少。如果你是主持一個道場，你有執事，有事務，那也不可能避免這些東西。你很忙碌，你擔任道場執事，要管人、管事、管錢，實在講心不清淨。所以現在出家人忙的事情也不比在家人少，如果一個寺院很大，實在講你忙這些人事物，比在家人還多。所以有句俗話講「沒穿袈裟嫌事多」，還沒有出家，沒有穿這件袈裟，總是覺得事情很多；後來出了家，穿了袈裟，事更多。過去我們淨老和尚在講席當中也講過，現在出家是什麼？出了一個小家，入了一個大家，真的是這樣。所以現在出家，實在講事情不比在家人少。所以弘一大師提倡這個，出家人也要修八關齋戒，很有道理。特別在這個時代，你平常事情忙了那麼多，總要找個時間自己身心靜一靜，不要受這些干擾是有需要的。

　　所以修行是修清淨平等覺，我們的心一個月比一個月清淨、平等、有智慧。如果我們的心一個月比一個月清淨、平等，智慧不斷增長，決定得生西方淨土，而且這個品位很高。這是我們這一生當中應該要幹的大事、真事，別的事是假的，因為虛妄的。起心動念搞別的是造業，造什麼業？貪瞋痴慢是造三惡道的業；你修五戒十善，不貪不瞋不痴，那是三善道的業。無論善業、惡業，總出不了六道輪迴，不如老老實實念這句阿彌陀佛。總的原則是「心淨則佛土淨」，清淨平等覺這五個字太重要，我們念佛的目的在此地。阿彌陀佛沒有污染，把我們的清淨心念出來。用阿彌陀佛這句名號沒有污染，阿彌陀佛這句佛號，在《中峰三時繫念》，中峰國師給我們開示，把阿彌陀佛這句佛號比喻作清珠，把我們現在這個雜亂的心比喻作濁水，「清珠投於濁水，濁水不得不清」。一缸很污染的濁水，你把它投一顆清珠下去，這顆清珠往缸底沉澱，它下沉一寸就一寸清淨，下沉一尺就一尺清淨，沉到底整缸水統統清淨。所以中峰國師勸我們念佛，要用這句佛號來沉澱我們這種污濁的妄心，把這個污濁的妄心、亂心，把它沉澱下去。這句佛號就是清珠，來沉澱我們內心這缸濁水，讓它恢復到清淨。所以阿彌陀佛沒有污染，我們念這句佛號把我們的清淨心念出來。阿彌陀佛也沒有高下，沒有貢高我慢，我高你低，沒有，沒有這個心，平等，把平等心念出來。阿彌陀佛是覺而不迷，佛是覺悟的意思，不迷惑、不愚痴。所以違背阿彌陀佛肯定就迷，不是迷於三惡道就是迷於三善道，出不了六道，總是迷。出不了六道的人，苦！在六道生死輪迴很痛苦。我們希望六道眾生跟我們在一起共同學習、共同修行，將來同生淨土，同證菩提，我們要有這個願心，幫助自己，也幫助一切眾生。

　　我們再看下面這句，『由塵相體本空寂緣慮自盡，即是菩提』。「塵相」，我們把它說成物質現象跟精神現象，大家就更容易懂。我們現在看到這些塵相，無非是物質跟精神，無論是什麼現象，這個相我們都看到，有，有這個相。相有體空，它沒有自體，塵相它沒有自體，所以佛才說「萬法皆空」。萬法皆空是從體上講的，從本體上講，這些塵相是空的，它是幻化出來的；萬法緣生是從相上講。緣生就很多條件聚合起來產生這樣的一個現相，所以叫緣生法，它沒有自性，就是說這些塵相它沒有自性，它是緣生的。好像我們人這個身體是一個塵相，怎麼生？父精母血，我們的神識來投胎，三方面的條件，就生出我們這個身體出來。父母，還有我們自己，都是緣，還有周遭的各種條件都是屬於緣。所以萬法緣生是從相上講，萬法從因緣生出來的，從事相上來講的。相有，體沒有，它沒有本體，體是空寂的，它不是一個實體，它是空寂的。因為這些相是從空的這個體出現的，所以相是幻相，不是真相。

　　我們再用電視機來比喻，大家比較有個概念。我們大家常常在看電視，現在看電視、看電腦、看手機，手機、電腦屏幕上有沒有這些相？有，你不能說它沒有相，但是它有沒有實體？沒有。相從哪裡出來的？從那個屏幕出來的，電視機也好，電腦、平板，或者手機，你把它關機的時候，它不是什麼都沒有嗎？空空的。你把它開關一打開，相出來了。手機、電腦、電視，包括電影，它的屏幕、螢幕是空的，它沒有，它沒有東西，這個就是體空，它本體是空的。但是所有的現相都是從這個空的本體現出來的，當現這些相的時候，它的體還是空的。像我們看電腦、看手機，看到這些森羅萬象，千差萬別，什麼相都有，但你去摸一摸，它還是什麼都沒有。所以當萬相都現前的時候，它的體還是空的，但是它現出這些相。因為它體是空的，所以相叫幻相。我們看電視、看電腦，幻相，不是真相。我們舉出這個例子，從這個例子去體會，佛在經上講的。所以這些都是幻相，《金剛經》佛就跟我們講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，幻相，因為它沒有自體，它是從空現出來的。

　　相，任何現象決定不能永恆存在，沒有永恆的，實際上都是剎那在生滅。彌勒菩薩講，一彈指三十二億百千念，剎那剎那速度多快！我們哪有辦法去感受到。那麼快的速度，一個彈指三十二億百千念，這樣密集形成的這些相。就像卡通影片動畫一樣，一張一張的，快速的轉動，一張接一張、一張接一張，然後看到這個相出來，都在動了，實際上機器一停下來，它是靜態的，什麼都沒有。我們現在看到這個宇宙萬相也是同樣的道理，因為它剎那剎那在變，所以任何現象不能永恆存在。從性上看，它是菩提；從相上看，它是煩惱。你看它的性，性是菩提；從相來看，它是煩惱，它裡面夾雜分別執著。

　　「性體空寂緣慮自盡」，性體本來就是空寂，它本來沒有，它本來就沒有這些東西，所以就是菩提。佛法講斷煩惱，是個比喻，不是真的，為什麼？如果煩惱斷了，菩提也斷了，菩提也沒有了。不是有一個真的煩惱讓你去斷，不是，那個煩惱是假的；如果真的有個煩惱斷了，那菩提也斷了，菩提也沒有了。所以菩提是性德，它不生不滅，它有。它不生不滅，它本來就存在，我們的自性本來就存在。所以斷煩惱，其實不是真的斷，要說真的，真的說法是轉變，「轉煩惱成菩提」。怎麼轉？你放下就轉了。你一直去執著它，那就一直煩惱；你一放下，煩惱當下就沒有，就是菩提。所以菩提、涅槃都是自性的性德本有的，不生不滅。菩提、涅槃都是自性的性德，自性本有的，它是不生不滅的。生死、煩惱是假的，幻相。那些幻相也是從這個真出現的，離開這個真也不會有這些幻相。好像屏幕是空的，離開那個屏幕，那些相從哪裡出來？也沒有了。所以「煩惱即菩提」，它的道理就是在這裡。所以生死、煩惱是幻相，你要是了解事實真相，確實它不可得。你知道它不可得，當下煩惱就是菩提，所以說是一不是二，是這個道理。

　　好，這堂課我們時間到了，我們就學習到這裡。下面這一段，我們下一次，下一堂課我們再來學習，我們今天就講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！