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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—微塵含容法界　　悟道法師主講　　（第一Ｏ三集）　　2023/2/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0103

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們繼續接著來學習五止六觀。

　　第三，「周遍含容觀」，「既知法界一一之事相，為真如之隨緣性起矣。而其起也，非分取真如之性，性為一味平等，不可分取，一微一塵悉完具真如之全體也。故完具理之一一事相，如其理性之法界融通，一一事相亦遍含容一切法界，而重重無盡也。此名周遍法界性。是為四法界中之事事無礙法界，隨緣觀之至極也」。

　　周遍含容，也就是說自性它是一個整體，不能去分割，你沒辦法去分割。所以任何一法生起都是圓滿的自性，都離不開自性，因為一切法都是從自性所生。六祖大師開悟的時候講「何其自性，能生萬法」，這句話就是說一切萬法都離不開自性，都是自性生的。自性它沒有邊際，任何一法生起來都是圓滿的自性，所以你隨拈一法都是圓滿的自性，自性是周遍含容的，所謂「量周沙界」，周遍圓融。所以你不能分別，不能去執著，你不能去給它劃分、去給它分割。你分別執著，那是虛妄的，那不是事實真相。事實真相，它是一個整體，現代的話講生命共同體，它是一個整體。我們現在看到整體怎麼變成部分、變成局部呢？是因為眾生起了分別執著，起了虛妄的分別執著。在這個你不能分割、不能劃分的圓融自性當中，你把它劃分，把它分別，然後再去執著，這個就是製造六道十法界的一個原因。本來沒有這些，本來它是一體的。所以分別執著去劃分一個部分、一個局部、劃一個範圍，那不是事實真相。事實真相，不管你怎麼劃分，它都是圓滿的自性，都是整體的，離不開整體。

　　這裡舉出微塵，微塵我們肉眼看不見，現在科學家發現，稱為基本粒子，也就說物質體積最小的，小到我們肉眼看不到。現在透過科學儀器把它放大，我們才能看到這個基本粒子，也就是說微塵。微塵是物質體積最小的。一微塵裡面有遍法界虛空界裡面圓滿的性相，這我們無法去想像。微塵，小到我們幾乎都看不見，如果沒有定功，不是證果的阿羅漢、菩薩、佛那個天眼，我們是凡夫的肉眼，看不到。凡夫只能透過現代的科學儀器才能看到，你沒有透過這個儀器，我們根本就看不到。有定功，證果的羅漢、菩薩、佛，當然都能看得很清楚，看到微塵。但是現在科學家只看到基本粒子、看到微塵，佛、大菩薩他們在一微塵裡面看到，含容整個遍法界虛空界裡面所有圓滿的性相，這個真的是我們無法去想像，不可思議的。一微塵那麼小，但是它能夠含容整個虛空法界圓滿的性相。性是自性，相是所有這些法相，一微塵裡面，微塵它沒有放大，這些世界沒有縮小，微塵裡面有世界，世界裡面有微塵，微塵裡面又有世界，這樣重重無盡，這個是不可思議。

　　現代的科學家發現全息理論。現代科學全息理論，譬如這個照片，用兩束激光拍攝人像，這張照片把它撕成兩半。我們一般的照相機照的一張照片，你給它撕開，就變成分開一半了，就不是完整的一張照片，已經被撕開變成兩半了。但是這個全息照片，用兩束激光拍攝的人像，這張照片你把它撕開變成兩半，在這個激光之下，它就變成兩張完整的照片；你給它弄碎，弄很多很多碎片，每一個碎片在激光底下一照，它還是完整的，那就更多了。這個是現代科學發現的全息理論，也就是一多不二。佛在經典上告訴我們，任何一粒微塵裡面是完整的宇宙。我們看到宇宙這麼大，沒有邊際；一粒微塵那麼小，那麼小的微塵它能含攝、含容整個宇宙，這個就好像現代科學家發現的全息理論解釋得一樣。像我們身體的細胞，分成分子、原子、電子，分到最後是基本粒子。每一個基本粒子裡面是整個宇宙，一即一切，一切即一，這是事實真相。所以宇宙是一體，真的相親相愛，我中有你、你中有我。過去有一首歌叫「你儂我儂」，把兩個人用泥土來形容，泥土捏成兩個人，再把它合起來，再捏成兩個人，這就是說我當中有你、你當中也有我，這叫你儂我儂。

　　所以許許多多宗教典籍，在教育上總結一句話就是「愛」，在佛法是講慈悲。江本勝博士水結晶的實驗證明，愛是整個宇宙的核心。「感謝、感恩、愛」，用寫這幾個字實驗水結晶它的反應，那個結晶就是最美麗的。我們人要是用愛心，那就是佛，就是慈悲，佛整個身體每一個粒子那個愛都放光放出來。我們跟佛沒有兩樣，為什麼我們的愛心放不出來？慈悲心發不出來？我們迷了，起了分別執著。所以我們就被這個分別執著污染，變成自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養，這個把我們本性的愛心蓋住。像灰塵一樣，一層厚厚的灰塵蓋住玻璃鏡子的光，不是鏡子沒有光，是被灰塵蓋住，它的光還是在。我們跟佛菩薩聖賢學習，真正修行是什麼？就是把這些障礙、污染的東西把它去掉，就是放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些很厚重的灰塵把它去掉。去掉就是放下，不再自私自利，不貪著名聞利養、五欲六塵，不貪瞋痴慢了，那我們自性的光明它就透露出來了。就像那個鏡子，灰塵我們給它擦乾淨了，把這個灰塵擦掉，那鏡子的光就透露出來。我們自性光明有多大？盡虛空遍法界。它沒有限量的，光明是無限的，就是遍法界虛空界。

　　現在這個科學發現的電磁波，跟我們自性的慈光不能比。我們自性起的念頭，這個念頭的波動立刻周遍法界，這個當中沒有時間、沒有空間。沒有空間就沒有距離，當下就周遍整個法界；沒有時間，立刻就到了，沒有先後。所以法界沒有邊際，太大！信息立刻就傳到，物質現象、精神現象、因果的現象，就在一念之間同時發生。真正懂得因果，心裡還有惡的念頭嗎？沒有了，他知道一個惡的念頭反應的是六道三途的現象；不願意去就不能有這個念頭，念頭沒有當然就不會有這個行為，深信因果才真正解決問題。

　　「性為一味平等，不可分取」，這個是講自性，自性一味平等，一味平等就是圓滿的，周遍法界，在一微塵、一毛端裡面它都是圓滿。一微塵、一毛端都是自性，任何一法都是自性，所以你就拿那個最小的微塵，它也含容圓滿的自性，所以你不能去給它分取，不能劃分。這個道理，我們現在這個科學也可以提供我們一個概念。現在科技的發達，我們現在講含藏的資訊，這個大家就容易理解。大家現代人多多少少都有一點科學的概念，這個資訊你可以含藏。譬如指甲這麼一點點大的電晶體，現在講晶片，它可以含藏許許多多的資訊。像我們現在做的播經機，它就一個小小的晶片，很小，就像指甲大，那麼小，裝在手機上、裝在電腦、裝在播經機，那可以收藏一部《大藏經》，就在那麼一小片的晶片裡面。我們用這個紙本的、實體的《大藏經》，一部《大藏經》一百冊，擺起來也要一、二個書櫃，所以這個大家現在都能夠理解。佛法跟我們講的是更小了，因為晶片畢竟我們還看得到，雖然小還看得到，它可以含藏很多資訊在裡面，透過電腦它可以播放出來；佛法講的是很小，小到我們肉眼都不能見的毛端、微塵，好像我們身體這個汗毛，一根汗毛，汗毛那個尖端我們看不到。所以這個微塵我們肉眼見不到，但是它那麼小的一個體積，它裡面含容整個宇宙的信息，過去、現在、未來統統在裡面。性是整體的、是一味的、平等的、不能分開的。這句話說我們人人平等，佛家講「生佛平等」，諸佛如來跟一切芸芸眾生平等的。為什麼？性體不能分割，它是圓滿的，沒有大小，大是圓滿，小也是圓滿。因為小到微塵，它都含容整個宇宙。宇宙含容微塵，我們一般可以理解，但是微塵含容整個宇宙，這個我們就不可思議了，但事實是這樣，佛給我們講都是事實真相。所以它沒有大小，大小都是圓滿。

　　「一微一塵，悉完具真如之全體」，一微一塵，微比塵還小，所以我們講微塵微塵，這個微是最小的，統統是完完整整具足真如的全體。一微塵那麼小的，這一粒微塵它也具足圓滿的智慧、德行、才藝，相好。在一微塵裡面沒有一絲毫欠缺，大圓滿！大圓滿在哪裡？在一微塵裡面。一粒微塵是這樣，一切微塵亦復如是，微塵就太多了。「故完具理之一一事相」，完就是圓滿，具就是具足，沒有欠缺，具足。理就是講的性，就是講自性，自性理體，從這個性顯現出一切事相，虛空法界、萬事萬物這個是一一事相。就像我們淨老和尚常常引用電視屏幕，讓我們透過現在科技的這些器具，我們可以體會到自性的一個概念。這個屏幕比喻作我們的自性理體，所有的節目都從這個自性理體、從這個屏幕出現的，從這個現出來了，無量無邊的這些事相都從這裡現出來。

　　「如其理性之法界融通」，融是圓融，通是無礙，就像它體性一樣，事就是性、就是理，性就是事、就是事相，是一不是二，法界是事。「一一事相亦遍含容一切法界，而重重無盡也。此名周遍法界性。」理遍在事相，理在哪裡？就在事相上。事相也遍在性理上，所以理跟事無礙，它這個當中是沒有障礙。所以《華嚴經》才講「一即是多，多即是一」，一多不二。但是我們在一般的概念當中，一就是一、多就是多，一不是多、多不是一，這個數字、數學就出來了。實際上數學、數字，也都是我們妄想分別執著所產生的，一個虛妄的概念，那不是真的。真的是什麼？一就是多，多就是一，一多是不二。這個是三觀的學習，這第三觀了。

　　三觀是學習《華嚴經》的基礎，前面講這三觀是《華嚴經》的基礎，明瞭這個道理、事理，我們學五止六觀就容易。五止六觀是落實《華嚴經》的修行方法，我們怎樣用《華嚴經》的理論方法契入華嚴境界？賢首國師這篇論文就是討論這樁事情。事實真相要是你不了解，你沒辦法修。這理論方法、事實真相，沒有搞清楚、搞明白，你怎麼修？從哪裡下手？教你放下你就放下，放下妄想分別執著，你就放下。如果不透過經教的理論學習，你什麼都不懂你就能放下，那不是一般人，上上根人。像六祖那樣的，他不懂這些教理，但是他放得下，放下妄想分別執著，他一下就契入了，他一放下就全明白了，他入了境界，這要上上根。達摩祖師傳來的禪，六祖在《壇經》講，它專門接引的對象是上上根的人。上上根，他真能把妄想分別執著一下就放下，就頓悟了，契入了，他入了境界。上中下三根，上根、中根、下根這個都做不到，上根你就要從教下入門，中下根的深入就要更多了，上根的人可能他一部經他就可以放下了，中下根可能要多一些來幫助看破放下。

　　下下根的怎麼辦？實在講，真的是下下根，他是老實人，那也好辦。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是最後一個辦法。《華嚴經》修行的方法你懂了，道理是懂了，但是難，做不到；道理方法明白了，在生活上做不到。做不到就不能契入這個境界，因為做不到就是放不下，這樣你就要老實念佛求生西方淨土，這個是一般中下根器。實在講，上中下這個三根也都需要修西方淨土。求生西方淨土，凡聖同居土下下品往生也入了華嚴境界。從這個地方看，諸佛如來慈悲到極處。我們要曉得，這個世間事全部都是假的，你真的要放下，不要放在心上。放在心上就有障礙你往生，這一生就空過！下一次再碰到這個經典，可不是那麼容易。

　　現在有一些學佛的人，對西方淨土、對《華嚴》的理論沒有深入去探討理解，總以為修西方淨土它是一種逃避，不慈悲，不度眾生，不管眾生的苦難，自己要到極樂世界去享福；好像只顧自己的享福，不顧眾生的苦難，沒有慈悲心，自了漢。有這個看法的人也不在少數，實際上他是沒有深入淨土的經論，其實我們說西方淨土跟人間淨土是一還是二呢？不是說你求往生西方淨土就不能回到人間來度眾生，不是這樣的。實際上四十八願講得很清楚，為什麼我們往生極樂世界？就是為了度眾生。因為我們在這個世界修行很難，自己不能得度，也度不了眾生。自己還在苦海當中生死輪迴，你怎麼能幫助這些生死苦海當中的眾生脫離這些生死大苦？當然做不到。如果我們在這個世界你是上上根人，甚至說上根的，你能夠在這個娑婆世界解決生死問題，超越三界六道十法界，入一真法界，像入這個華嚴境界，明心見性、大徹大悟，那在這個世界你就能度眾生了，你能學地藏菩薩、觀音菩薩、普賢、文殊、彌勒菩薩，因為自己成就了，那就能幫助一切眾生了。現在問題，自己如果不能成就，也幫不了眾生。因此往生西方極樂世界，就是為了要度這些苦難眾生的。現在沒能力，到西方極樂世界跟阿彌陀佛學習，再回來這個世界度眾生。

　　我們學了《華嚴經》就知道了，其實西方跟娑婆也是一不是二，沒有離開我們的自性。你到極樂世界，有離開娑婆嗎？沒有。娑婆、極樂都是我們自性，你看這裡不能分割的，我們怎麼可以給它分割？分割是我們去劃分，是我們的分別執著了，事實真相是沒有分別執著的。我們在娑婆世界，娑婆世界是我們自性所現，極樂世界也是我們自性所現的，所以你往生極樂也沒有離開娑婆。所以有一部論叫《生無生論》，「生則決定生，去則實不去」，我們好好去體會這個道理，這個就是講的《華嚴》以及大乘經典的理論了。所以往生極樂其實就是留學，我們現在話講，你到極樂世界跟阿彌陀佛學習了，再回來娑婆世界度眾生，並沒有捨棄娑婆世界、甚至十方世界一切眾生。因為你跟阿彌陀學習，四十八願講得很清楚，每一願都是為一切眾生，沒有一願是為自己，都是為度眾生。縱然我們還沒有發菩提心，能往生到極樂世界，像《觀經》五逆十惡下下品往生，到極樂世界經過十二大劫，花開見佛那個時候，觀音、勢至給他說法，他就發菩提心了。到那邊佛菩薩也是會勸你發菩提心，發菩提心就自度度他了，他不會叫你當個自了漢的。所以極樂世界「二乘種不生」，這個沒有小乘的，都是大乘。你小乘凡夫往生到那邊，佛也教你發大菩提心，不會教你自己自了就好了、你證阿羅漢果就好了。證阿羅漢是一個階段性的，不是叫你停止在這個地方，佛會不斷的幫助我們提升。

　　所以西方淨土、人間淨土，從自性講，是一不是二。有了西方淨土，才能到人間來教化眾生，人間也就變成西方淨土了。所以中峰國師在《三時繫念》給我們開示得很清楚，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。淨土即此方，此方即淨土。豈非迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」，關鍵在迷悟。所以我們了解性相圓融不能分取，這個問題就化解了，你就可以大膽的學西方淨土。西方淨土，你發願往生西方淨土，佛當然很歡迎；如果你還不發願往生西方淨土，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛也加持你不墮三惡道，真正能得到人天福報，在四十八願有，佛加持你來生不墮三惡道。你斷惡修善，好好念佛，得人天福報，阿彌陀佛也加持、十方諸佛也加持，讓你再得到人身，而且會生到有佛法的地方，「常修殊勝梵行」，就繼續在這個人間來學習佛法，不會生到邊地。這個四十八願我們都看到，西方淨土它也有人間淨土，所以我們就不要有這個分別了。當然你要快速成就，佛說你往生西方是最快了。你在六道裡面修，比較大起大落，時間比較容易耽擱，因為壽命不長，障緣比較多。當然如果你能突破，在這邊修行，佛也給我們講，修一天等於是極樂世界修一百年。所以這個世界也有它的優點，關鍵就是我們能不能修、能不能突破？能修，在這個世間進步也很快。反過來講，你退轉也很容易，也退得很快，進一步退九步，因此長劫修行都不能成就，這個是主要的原因。所以法藏比丘才會建一個西方淨土，提供我們一個不退轉的修行環境。這個道理我們也要明瞭。

　　明瞭佛都不會勉強人，佛只是勸導，各種法門都是勸導，針對各種根器，佛是恆順眾生、隨喜功德。佛沒有意思你一定要修哪一個？他給你分析、給你介紹各個法門它的特色，由眾生自己去選擇，佛沒有硬性規定你一定要修哪一個。我們在經典上看，佛沒有硬性規定，佛是勸導。把這個法門，它修行的理論方法、它的特色來給我們說明，講了很多法門，讓我們自己選擇。好像你要去一個大學，學校裡面很多科系，看你對哪個科系比較有興趣，學校校方提供給你這些資訊，讓你自己來選，沒有硬性規定你一定要選哪一個，這個沒有，但是提供，他只有提供。佛也是這樣，講經給我們說明。聽講了這麼多，你自己去選，聽聽看看哪個法門、哪個經典跟自己有緣，自己比較有興趣、比較喜歡，你就選擇那一個，「一門深入，長時薰修」，都能成就。所以這些道理我們要明白，道理明白了，你修什麼法門彼此互相尊重、平等，就沒有障礙了，互相讚歎。

　　所以這裡講無礙法界，「是為四法界中之事事無礙法界」，你看事跟事都沒障礙。西方淨土跟人間淨土有沒有障礙？沒障礙，西方淨土是人間淨土，人間淨土也是西方淨土，也是十方淨土，都離不開自性。所以「理事無礙」是四聖法界的境界，這個十法界裡面四聖法界，還沒有明心見性的佛，菩薩、辟支佛、阿羅漢，四聖法界他們達到理跟事無礙。「事事無礙」是實報莊嚴土的境界，這明心見性大菩薩，分證即佛境界，他們是事事無礙，事跟事沒有障礙。宇宙萬法確實有無盡的奧理，有無量無邊的變化，不是我們用言說能說得盡、用思惟能想得到。一切法的真相，佛法常用六個字來說明，性相、理事、因果。一切法是我們自性變現出來的，自性裡面圓滿具足。自性不能分割，它是整體，大到虛空法界是一體，小到一微一塵還是整體，這是不可思議的境界，理事無礙。法界是什麼樣子？沒有障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼？「法如是故」，如是故就是說它本來就是這樣。

　　障礙從哪裡來？障礙是我們自己起心動念、分別執著這樣變現出來。實在講就是自己障礙自己，不明瞭事實真相，自己障礙自己。「一切法從心想生」，你心想什麼？想分別執著，那就障礙了。原來沒有障礙，你去把它劃分就變成有障礙。心不想，什麼障礙都沒有，全部放下，妄想都放下，沒有什麼障礙，那個法就叫大圓滿，叫無障礙法。因為自性本來它就是這樣，沒障礙，「法爾如是」。起心動念雖然有礙，還不算太大，因為心動念是根本無明。你起心動念了，所以一念不覺而有無明，那個無明就是起心動念。起心動念，這個障礙還不是很大，起心動念就發展成有分別，那障礙就大了，你就開始劃分了。你一分別，一真法界的實報莊嚴土就不見了，變成四聖法界。如果從這個分別裡面又起了執著，四聖法界也不見了，出現什麼？六道輪迴，六道出現了。所以起心動念就是妄想分別執著，就變成十法界。

　　我們總算明白，趨吉避凶不是在外面，在內心，內心把凶惡放下，把善念、善心、善行提起來，現在一般人所講自然災害、人為的禍害（戰爭），自然就沒有了。現在的天災人禍不是都人心不善感召來的嗎？《太上感應篇》講「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，都是人造作不善，自作自受，「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」。所以星雲長老也講了一句很經典的話，他接受記者訪問，有一句話很經典，他說，你可以不信佛教，但是不能不信因果，善有善報，惡有惡報，只是時辰未到。這個是事實，因果報應，善惡因果，六道輪迴，三世因果，這些善惡報應是事實真相。不是因為你信佛才有，不信佛就沒有，不是這樣的。佛講的都是事實真相，你信有，不信它還是有。因為佛講的都是事實真相，所以叫真理。現在災難這麼多，人心改善，斷惡修善了，災難自然就沒有了。因為災難是人心不善去製造、感召來的，這個自然災害、人為災害、戰爭、天災人禍，都是人造作不善去感召來。人類如果造作善業，不去造不善業，這個地球就是人間天堂，沒有災難了，大家都過著太平盛世的日子。

　　所以佛法講內學，從自己內心裡面去做，向外求你肯定是分別執著，永遠不能解決問題。就像《了凡四訓》雲谷禪師給袁了凡先生開示的一樣，「從心而覓，感無不通」。你要改造命運，從內心去改，那就真改了；你到外面去求，求之有道，得之有命，看你命中有沒有？命中沒有，你怎麼求也求不到。所以所有的問題都是我們自作自受，要從自己內心去改，才能解決問題。我們內心如果回歸到清淨平等覺，那什麼問題都解決了。

　　「定慧雙融」，定中有慧、慧中有定，完全融合在一體，定就是慧，慧就是定。定慧可以互為體用，定是體、慧是用，反過來，慧是體、定是用。釋迦牟尼佛在這個世間為我們示現八相成道，顯示出圓滿無比的智慧。八相成道從投胎到雙樹林入般涅槃，佛沒有起心動念，起心動念尚且沒有，他哪裡來分別執著？那就是常在定中了。「離分齊故」，分齊就是差別，沒有差別，你把妄想、分別、執著統統放下，絲毫都不留。

　　「一多相即」，一即是多，多即是一。一是講性，多是講相。無量無邊無數無盡的法相，它的體是一個。所以萬法平等，法法皆如，不但如其性，不同的相，這個相跟那個相有沒有差別？離分別執著就沒有差別，那個差別都是從分別執著生起來的。分別執著不是真的，離開差別，平等性就現前，平等的相也現前；不但性平等，相也平等。能現的理體是一，所現的諸多法相哪有不平等的道理！所以「絕前後故」，前後是講時間。理事、定慧、一多，裡面都含著現代科學所講的時間與空間。在一真法界、諸法實相裡面沒有時空，現象是「當處出生，隨處滅盡」，就在當下。一切法在哪裡？在當下，這才是事實真相。當下你這一念斷了，前後際斷，什麼現象都沒有了，生滅現象就沒有了。十法界依正莊嚴，佛跟我們講，《金剛經》上講「夢幻泡影」，就像你作夢一樣，醒過來統統沒有了。

　　「大用自在，無障礙故」，這個講起作用有兩種，一種是幫助自己提升，另外一種是幫助別人提升。提升之前，也就是修善積德之前，必須把業障消除，業障不消除提升不上去。為什麼？業障在障礙你、在妨礙你。古大德講「未論行善，先須改過」，就這麼一個道理。諸佛菩薩沒有自己，沒有起心動念，所以他能夠與十法界一切眾生起感應道交，就是這個道理，這是得大用自在。《普門品》裡面讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，哪個地方眾生有感，菩薩就應現在他面前，應以什麼身得度他就現什麼身。及其微細的祈求，自己還不知道，菩薩的感應就來幫助你把問題解決了。我們不知道，菩薩也有應，雖然我們感得不明顯，但是菩薩他有回應。為什麼？一體。我們跟一切眾生一體，我們跟樹木花草一體，我們跟山河大地是一體，我們跟遍法界虛空界是一體，《華嚴經》上給我們講的這個事實真相。佛菩薩的慈悲心、愛心遍法界虛空界，遍及一切眾生，像經上講的小至一微一塵，大至虛空法界，都是清淨平等覺，是一體，沒有分別執著，這叫大用無方，這個地方講「大用自在，無障礙故」，明心見性，這大用自在了。

　　好，這節課時間到了，我們先學習到這裡。這個在講六觀前，先有一個基礎三觀的概念，下面這個六觀才能夠有個下手處。好，我們這節課就講到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！