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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—一塵一毛裡含攝滿教圓宗　　悟道法師主講　　（第二集）　　2021/8/5　　華藏淨宗學會 　　檔名：WD21-001-0002

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第一頁，倒數第四行，從當中「靜亂俱融」這句看起，從第二句：

　　【故得藥病雙泯。靜亂俱融。】

　　從這段看起。我們前面學習到「百非息其攀緣，四句絕其增減」，就是四句百非，一百句能講得出來都是不對的，都是錯誤，「開口便錯，動念即乖」。我們接下來看，『故得藥病雙泯，靜亂俱融』。「人真的覺悟了，病好了，藥也不要了。」那個藥主要是治病的，有病的時候需要用藥，病好了，當然藥也就不用了。所以病沒有，藥也沒有了。「靜亂也是一對，靜是禪定靜相，亂是雜念紛飛」，這是亂，「亂沒有了，靜也沒有了，動靜二相了然不生」。我們再看下面這句：

　　【消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。】

　　「這是見道，契入華嚴境界。」見道就是開悟了，悟入了，見道。後面就是修，要修行。見道之後就修道，這是禪宗常講的，見道後面才是修道；如果還沒有見道，就談不上修道。見道好像路子你看見了，認識清楚了，這個是見道；路要開始走了，就是修道。所以禪宗講「悟後起修」，你沒有開悟，你不知道從哪裡修起，要怎麼去修。所以見道，契入華嚴境界。「消跟泯的意思一樣」，泯就泯滅，跟消滅的意思是一樣，泯就是沒有了。不起心、不動念，對立的『能所』沒有了，才能契入『玄宗』。「玄是玄妙，宗是宗旨，華嚴奧旨」，《華嚴經》裡面奧妙的宗旨，才能夠契入，「你才能入華嚴境界，華嚴境界就是一真法界」。我們前面講過十法界，我們現在是屬於十法界的人道法界。十法界是虛妄的，不但六道是虛妄，四聖法界還是虛妄，不過比我們六道，那是要靠近真實，不過還是虛妄。入了一真法界，所謂真就是真實的，就不是虛妄的，真實的。一真法界，也就是《華嚴經》講的毘盧遮那佛的實報莊嚴土，這個我們常聽經的老同修都聽過。每一尊佛都有四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，每一尊佛都有這個四土。我們現在住在這個地球上，就是娑婆世界，釋迦牟尼佛的凡聖同居土，聖人跟凡夫共同居住在一起。如果斷見思惑，破塵沙惑，那就生到四聖法界，四聖法界叫方便有餘土。四聖法界的佛菩薩還沒有明心見性，他們斷見思、破塵沙了，但是還沒有破無明，無明最少破一品，那才入一真法界。所以破見思惑、斷塵沙惑，還沒有破無明，這個是十法界的佛，叫相似即佛，這個我們也要知道。所以這裡講的華嚴境界就是講一真法界。「性相也是相對的，性是能現，相是所現，有能現、有所現，在十法界裡；到不起心動念，性相沒有了，你就入一真法界。」性相一如，就入了一真法界。所以性它是能夠現，相是性所現出來的，所以性相是不二的，沒有性也就沒有相，沒有相也就沒有性。所以有能現、有所現，我們從這個當中去體會。我們現在在十法界裡面，如果你到了不起心不動念，性相沒有了，性相沒有就是什麼？性相一如，十法界就變成一真法界，這個叫入一真法界。你說一真法界在哪裡？就在十法界裡面，迷了，你看到是十法界；覺悟了，你看到的是一真法界。在覺悟跟迷惑這個差別，實際法界它本來就是一樣的，都是一真。迷了，一真法界就變成十法界；覺悟了，十法界就變成一真法界。

　　【竊見玄綱浩瀚。妙旨希微。】

　　『竊』是私自，謙詞，謙虛的言詞，文言文一個謙詞。「我見到《華嚴經》玄妙的綱領廣大沒有邊際。」「竊」就是賢首大師，他講根據我見到《華嚴經》的玄妙綱領，那是廣大沒有邊際的，無量無邊的。『妙旨』是華嚴奧旨，奧妙的宗旨，就《華嚴經》奧妙的宗旨。『希微』是稀有、微妙。

　　【覽之者詎究其源。尋之者罕窮其際。】

　　《華嚴經》，這個經太大了，《四十華嚴》、《六十華嚴》、《九九華嚴》，《華嚴經》實在是太大了。龍樹菩薩到龍宮去，看到這個《華嚴經》，實在是太大了，三千大千世界都是《華嚴經》，一展開無量無邊，這麼大的《華嚴經》，人間的人類怎麼能受持？所以他只有把在龍宮看到的《華嚴經》，他也是節要，我們現在講節錄精要的，節錄十萬偈，人間的人還能夠受持。所以帶到人間來，從印度再傳到中國來，也不足十萬了，好像四萬多偈的樣子，我記不太清楚。好像有四萬多首，沒有完全翻到中國。翻成中文的《華嚴經》，我們看這個分量就好大了，都很難受持了。所以我們看到一部《大方廣佛華嚴經》，實在是太大、太深了，「閱覽的人很不容易究竟它的根源」，不容易達到它的根源，「探索的人很少能窮究它的邊際」，它沒有邊際。「這就是說學這部經的艱難」，不容易。自古以來學《華嚴》的人真的不多，但是這是佛教主要一部大經。「所以賢首大師」，就賢首國師，「把它的精華、綱要提出來，我們依照這個綱領去修學，就有路可循」。對我們來講，賢首國師給我們提供學習《華嚴經》的一個方便，他提出來，那我們就是有一個路線可以去遵循，知道怎麼來學習。

　　「現在科學家探索宇宙的起源」，這是自古以來中國外國這些科學、哲學都在探討，宇宙從哪裡生起的？它的源頭從哪裡來？怎麼會有宇宙？怎麼會有這些山河大地？都在探討這個，但是一直到今天，科學家、哲學家對宇宙的起源還是沒有結論。他們沒有結論，但是釋迦牟尼佛早在三千年前就講得清清楚楚，都記載在佛經，特別是《大方廣佛華嚴經》，都講清楚了。科學家探索這麼久，到今天他們還是探索不到，原因在哪裡？科學家、哲學家，他們用的是分別心、執著心，因此永遠沒有辦法明白宇宙的根源。那個宇宙根源從哪裡來？從自己起心動念來的。你到外面去找，怎麼找得到？你要往內心去找。所以釋迦牟尼佛他就明白這個道理，他知道了，參訪印度那麼多的宗教外道，最高的這些宗教，對整個宇宙六道的現相，他們都看得清楚，六道輪迴。六道輪迴不是佛教最先講的，印度，像婆羅門教，印度是宗教王國，宗教很多，這些外道他們發現的，他們用禪定功夫在定中看到六道。但是看到，知其當然，不知其所以然，為什麼會有六道、怎麼來的，他就不知道，但是他看到了。外道，也就是說它沒有從內心去找，從外面去找，所以稱它為外道。所以外道也不是罵人的話，就他方向不對，心外求法，永遠找不到答案。

　　「佛給我們講宇宙的起源，一念妄動而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」這佛給我們講宇宙的起源，宇宙從哪裡生起來的？它的源頭在哪裡？在我們的心念。我們一念妄動，妄就是虛妄，妄動。「依不覺故心動，說名為業」，所以依不覺（就是迷惑的心）這個緣故，就給它一個名詞叫業，業就是行為活動的意思，造作的意思。「能見相（依動故能見）」，三細是無明業相，它起了無明，就產生業的相出來。能見相，依動故能見，依這個動，所以他能夠去見，見到這個現相。「境界相（依能見故境界妄現）」，境界相就是依這個能夠見到的相，所以境界的妄相就出現了。前面講三細相，就是無明業相、能見相、境界相，這個是三細，一念起無明，三細相就出現了。境界為緣就長六粗，以這個境界做為一個因緣，長就是生長，六粗相就生出來。「六粗是智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相」，這個是六粗相。六粗相，是依境界相生起六粗的相。「佛是親證的境界，不是用科學儀器來觀察的。把所有的妄想分別執著放下，你的心達到純淨純善的境界」，自然就看到宇宙的起源，佛就是用這個方法。好，我們再看下面這一段：

　　【是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。】

　　這一段，『真空』、『實際』都是自性的代名詞，都是講我們的自性。『真空滯於心首』，「滯」就是什麼？凝滯、障礙的意思。「我們的自性不能現前，就是被妄想分別執著障礙住，所以我們見不到真空。」就像我們看到天空，烏雲遮蔽太陽光、月光。日月光它是恆常的放光明，這比喻我們的自性，但是烏雲把它遮住，光明被遮蔽、障礙了，光明還在不在？在，烏雲去掉，光明就又顯現出來了。我們的自性就像日月光一樣，無明就好像烏雲，它障礙我們自性的光明。無明就是什麼？就是我們「心裡一起心動念，被妄想分別執著扭曲」，就變成『緣慮之場』，「無量無邊的緣慮」，這個緣慮就是分別執著，永遠由分別執著做主宰，自性不起作用」。就是分別執著它在做主，它當家做主。自性是主人，分別執著是客人，現在客人喧賓奪主，主人應該做主的，反而做不了主；客人不應該做主，反而他在做主，我們現在迷了就像這樣。所以「分別執著做主，這就叫輪迴心」。輪迴心造輪迴業，「變出來的境界就是六道輪迴」，我們現在這個現相就是六道輪迴，這個太苦了，六道生生世世，生死輪迴，沒完沒了，實在太苦了。

　　『實際居於目前，翻為名相之境』，這個「實際」是什麼？就是真如實際，自性真如，就在眼前。「我們今天卻迷在名相當中」，迷在這個相當中，見不到性。為什麼見不到性？迷在這個虛妄相當中。「用現代術語來說，名相是精神、物質，我們完全被精神的現象、物質的現象迷了，都以為這是真的。」實際上這些都是虛妄的，不是真的，但是我們把它認為是真的，認為真的，在這個裡面就生起妄想分別執著，就出現了。「不知道那是幻相，也不曉得幻有原來就是真空。」幻相它怎麼來的？真空來的，迷的時候就現出這種虛妄的現相，在這個虛妄現相裡面起妄想分別執著。妄想就是起心動念，不知道那是幻相。「我們的六根門頭都變成嚴重的障礙，接觸到外面境界，清淨心不能現前」，我們現的是什麼？妄想分別執著。「這兩句就是說明，真空、實際都在眼前」，好像中峰國師在《三時繫念》的開示「分明在目前」，真空、實際在哪裡？分明就在眼前。「我們不認識，反而把它變成煩惱，變成憂慮。我們怎樣把妄想分別執著消除，怎樣回頭是岸？」這個是我們學佛當前的第一個大課題。我們再看下面這一句：

　　【今者統收玄奧。囊括大宗。】

　　「賢首國師將《華嚴經》幽玄奧妙的宗旨、修學的方法提出綱領，幫助我們修學。」我們再看下面這一句：

　　【出經卷於塵中。轉法輪於毛處。】

　　「《華嚴經》的經卷分量太大，龍樹菩薩在龍宮所看到的，是世尊當年在定中二七日所宣講」，講的有多少？「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品。比起十個大千世界微塵偈，我們今天這部《華嚴經》真的是微塵、是毛端」，真的小巫見大巫。我們看到現在翻成中文的《華嚴經》，我們看了都汪洋浩瀚，但是怎麼樣？跟實際上的《華嚴經》比起來，就像一毛端、一個微塵一樣。所以《華嚴》的確分量太大了。我們現在看到的中文《華嚴經》，跟原來的《華嚴經》，十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，比較起來，真的像一毛端，一個微塵。可是怎麼樣？一毛端、一個微塵，跟全部的《華嚴經》不二，大小不二，妙就妙在這裡。小能容大，大能容小我們沒有疑問，小能容大。「一塵一毛裡面含攝滿教圓宗」，滿就圓滿了，圓滿的宗旨都含攝在裡面。「因為一切法是從自性生的，自性沒有大小」，也沒有相對，現代人講相對論，自性沒有相對論，也沒有長短、沒有先後，「一即一切，一切即一」。「所以，一微塵裡面有世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，微塵跟世界是一不是二。一毛端、一微塵裡面有圓滿的法界訊息。一微塵，你要是明白了，遍法界虛空界你都全通達了。」所以我們常常上香，你看「爐香讚」，我們在這裡點一瓣香，那微不足道，就那麼一瓣香，那個香煙燃燒起來，我們唱這個「爐香讚」，這一瓣香燃燒起來，不只是我們現在眼前的人看到、聞得到，「諸佛海會悉遙聞」，諸佛海會統統聞到了。我們想不透，那麼一點點，怎麼所有的諸佛都能聞到？因為我們要知道那個一瓣香，那還算是大的，這裡《華嚴經》講那個一微塵，我們眼睛都看不到的，一毛端我們也看不清楚的，那麼小的一個物質都遍虛空法界。所以你沒有讀《華嚴》，就不知道這個事實真相。讀了才知道，真的，你在這裡燃一瓣香，在任何地方燃香，都是諸佛海會悉遙聞，為什麼？它稱性，因為性體是一個，性相不二，會相歸性，從這個相回歸到性，叫我們在這個當中去悟入這個境界。所以從一毛端，整個虛空法界你都全通達了，它的原理就是在這裡。

　　【明者德隆於即日。昧者望絕於多生。】

　　這是講根性不一樣，眾生的根器千差萬別，無量無邊的，但是「根性不相同」。『明者』是明白人，明白人就是明心見性，見性成佛，他是明白人。明白人，『德隆於即日』，「即日是現前、今天」，就現在，現在他就徹底明白宇宙人生的起源了，「真正能把妄想分別執著放下，自性裡面的智慧德相現前就能證得」。「覺悟的人、明白的人一接觸，在當下他就開悟。」「就像惠能大師一樣」，禪宗六祖惠能大師，這個大家都很熟悉，我們學佛的同修、佛弟子，特別是中國佛教佛弟子，提到禪宗六祖惠能大師，沒有一個人不知道。六祖，「五祖給他說《金剛經》，說到應無所住，而生其心」，他豁然大悟，徹底放下。「釋迦佛在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟。」六祖跟釋迦牟尼佛是一樣，都是豁然大悟，頓悟。「他們為什麼能悟？妄想分別執著全放下，障礙沒有了，自性裡面的智慧德能完全現前。」這個智慧德能，我們每一個眾生都有的，都跟佛一樣，沒有差別，在聖不增，在凡不減。《華嚴經》，佛成道，第一句話就說，「奇哉！奇哉！我今普見一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。看到大地眾生，連蟑螂、螞蟻，昆蟲，這一切眾生，都有跟如來同樣的智慧德相，但是現在變成這個樣子，因為妄想分別執著在障礙了。所以障礙沒有了，這些智慧德能就完全現前，這個不是從外面學來的，它本來就具足的，本來就有的。「這就說明凡夫成佛不難，成佛在一念之間，放下就是！」從理論上講，的確是這樣，你一念頓捨，放，那就現前了。「我們煩惱習氣太重，想放下放不下」，也很想放下，就是放不下，「為什麼？想，就是煩惱、就是分別執著，用分別執著放下分別執著，怎麼能放得下？」這個是我們現前的一個難處。

　　「念佛法門殊勝」，它的殊勝、它的方便在哪裡？像參禪，你一念不生，不能起心動念的，要完全放下。實在講，我們無始劫以來，起心動念都習慣了，現在我們放下真的很難。念佛法門它是用個方便法，方便法也是最殊勝的方法，以念止念。念阿彌陀佛這一念，來止息所有一切妄念，把所有的念頭集中在阿彌陀佛這一念上面，這個我們就比較有下手之處，比較容易。我們心想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。真學佛的人，真修淨土的人，真想這一生成就的人，沒有別的，只要把阿彌陀佛緊緊抓住，其他統統放下，再也不分別執著，我就專門執著這句阿彌陀佛。《彌陀經》講執持名號，你放不下分別執著，佛就教你，你就把分別執著用在一個地方，「制心一處，無事不辦」，把這個心放在阿彌陀佛這一念上面，其他放下。這也是一個很巧妙、很方便、很殊勝的方法，讓我們回歸自性，這個是大家都用得上的。禪宗那種參禪的方法，的確是那一種根性的人他用得上，不是那種根器的人他使不上力。

　　『昧者望絕於多生』，「昧者」就是不明白的人，業障習氣很重的人，不能覺悟的人，也就是很執著、放不下的人，那這一生就沒有指望，還要繼續搞六道輪迴，不曉得還要搞多久，生生世世沒完沒了。「怎麼辦？多生多劫去修行，這一生不能成就，來生後世接著再來」，再繼續修。「佛說『人身難得，佛法難聞』，我們這一生得到人身」，在六道輪迴裡面輪迴到人道來，得到這個人的身體；得到人身，又有幸聞到佛法。在六道輪迴到人道，得到人身，難；得到人身，能夠聞到佛法，那就更難。所以現在人身得到了，佛法也聞到了，要把這個機會抓住，不要讓它輕易放過。好，我們再看下面：

　　【會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。】

　　「華嚴奧旨」，《華嚴經》奧妙的宗旨，你要是會，『山嶽易移』。這個「山嶽」，我們看高山，在中國五嶽都是很高很大的山，只要你會了，再高的山、再大的嶽，也很容易把它移動，是比喻不難，你會就不難，契入境界就很容易了。『乖宗者』，「乖」是違背的意思，是違背宗旨的，就是不會，那真的就很難。『錙銖』是細小。我們一般講做生意，錙銖計較，很小的他也在計較，這是比喻很小、細小的。「再微細也沒有辦法契入」，就是你如果違背這個宗旨，違背不是說違背很多，就是違背得很小，像錙銖那樣細小、微細，那也沒辦法契入。所以「宗門大德常常測驗學生，問他：你會麼！」也就是用我們現在話講，你會嗎？你會不會？如果你會，真會了，「一生一定可以契入華嚴境界，不會就難。會不會還是一句老話，你肯不肯放下？放下就會，不肯放下就不會；放下就明白，不肯放下就糊塗愚昧。總而言之，放下執著你成阿羅漢；放下分別你成菩薩」，十法界的佛，十法界的佛菩薩他放下執著分別了。「放下起心動念你成佛」，入一真法界了。「佛沒有東西教人，智慧是現成的，你自己自性本來具足」，你本來就有，「德能、相好、福報沒有一樣不是現成的，你跟佛菩薩比，一樣都不缺。問題就是你自己找這一大堆的煩惱，在六道裡過這麼痛苦的生活，冤枉！希望我們真正覺悟、真正明白，醒過來了，這一生當中契入華嚴境界，往生彌陀實報莊嚴土」，那我們這一生真的就沒有白來了，「就功德圓滿」。

　　【輒以旋披往誥。緬覿舊章。】

　　「上中下根這三種人，不能不依靠經典」，畢竟上上根的人很稀有，會很少，上中下這三種根器的人比較多，特別中下根器的多，上根的還是比較少一點。上中下，你不是上上根，或者是下下根，就不能不依靠經典。實在講，釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，講了三百餘會，主要的對象就是上中下根這三種人。真正上上根人，一看到佛放光他就開悟了。你看迦葉尊者，佛拿一個花，拈花微笑，他就明白了。下下根的人他老實，他也很快能契入，教他怎麼修就怎麼修。最麻煩，這三種，上中下，特別是中下根的人，半吊子，不上不下的，所以講經四十九年，講那麼多，主要對象就是這些人，我們就是這些人當中。所以不能不依靠典籍，經典不能不依靠這個。不依靠經典，你就不得其門而入。『旋』是回過頭來，『披』是閱覽、披覽，翻開閱，披覽。『往誥』是古大德、前輩對後人一些告誡的訓詞，像佛法的戒律，佛陀在經典裡面講的重要的原理原則、落實在生活上的細節，落實在生活上方方面面。『緬覿舊章』，「緬是緬懷，覿是閱讀，恭恭敬敬閱讀經典，釋迦佛所講的，佛的學生們留下的心得報告，提供給我們做修學的參考，我們要以真誠恭敬心來接受」。

　　【備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。】

　　「這篇文章，『備三藏之玄文，憑五乘之妙旨』。備是具備，三藏是經律論。經論是修正我們思想見解的標準」，你沒有個標準，沒辦法修正，凡事都要有個標準。「戒律是修正我們日常生活行為的標準」，這些標準都是從自性流露出來的。戒律、經典就是規矩，我們古人講「不以規矩，不成方圓」，你還沒有入門，你要有個規矩。我們要畫一個圓，你沒有那個規矩，你畫不出來的，所以沒有規矩就不成方圓。這些標準都是自性流露的，不是佛他自己去設定的，不是，它是稱性。佛他的自性就是我們的自性，佛講出來這些標準、規矩，就是我們自性本來的標準、規矩，不是講別人。「玄」是玄妙不可思議，這個道理我們沒有辦法用思惟議論，不能去想像，你也說不出來，所以稱為不可思議，這個叫玄。「憑」是憑藉、依憑的意思，依據。「五乘是五乘佛法：人、天、聲聞、緣覺、菩薩」，這我們一般講五乘佛法。「妙旨是修學綱領。世尊在《法華經》上說，『唯有一乘法，無二亦無三』，一乘是明心見性，見性成佛。佛法裡任何宗派，終極目標都是明心見性。哪個法門契我們的根性，就是適合我們的程度、適合我們現前學習的方便，我們就採取這個法門。祕訣就是一門深入、長時薰修，你可不能學多、學雜，為什麼？你的心不清淨，心定不下來，障礙你開悟。」

　　【繁辭必削。缺義復全。】

　　『繁』就是很繁瑣的這些言詞，他就把它消除，把它剔除；「義理有欠缺的，把它補起來」，這個就很完善了。

　　【雖則創集無疑。況乃先規有據。】

　　『集』是集古聖先賢、諸佛菩薩的教誨，把它蒐集起來。『無疑』是信而好古，對佛菩薩、古人講的沒有懷疑，這就信而好古，「這樣的心態來結集華嚴奧旨」，賢首國師他以這樣的態度來結集這篇華嚴奧旨。『況乃先規有據』，「佛陀滅度之後，許多的菩薩都做過這些工作」，這也說明之前很多菩薩都是做這樣的工作，不是他開始做的，以前就有了，都有根據。我們再看下面：

　　【窮茲性海。會彼行林。】

　　「『窮』是窮盡，『性海』是自己的自性，它是圓滿的，沒有欠缺。『會彼行林』，修行的法門非常多，八萬四千法門，無量法門，像森林一樣多，這六大綱都能會通。」

　　【別舉六門通為一觀。參而不雜一際皎然。】

　　「修學的原理原則、方法列舉六門」，六門就是六條，把它列出來。「『六門』就是一門，一門就是六門，一多不二。無量無邊的行門，門門都通達，一門通一切都通。『參而不雜』，這六條大綱有條理、有次第。『一際』是沒有分別，方向跟目標是相同的。『皎然』是清楚明白。祖師教給我們這六個方法，我們循著這條路走，可以幫助我們放下妄想分別執著，回歸自性。」

　　【冀返迷方情同曉日。佩道君子俯而詳焉。】

　　『冀』是希望，『返』是回頭，我們從迷的方向回過頭來向覺悟這個方向，靠近覺悟。「就如早晨的太陽出現，黑暗沒有了。希望這篇文章能產生這個效果。這六個大綱，真正學道的人看了之後會同意，會勸大眾依照這個方法來學習」，也會把這些方法詳細的向大家來解釋清楚。

　　好，今天到這裡是一個段落。後面「今略明此觀，總分六門」，就是要進入這六個大綱了，我們下一次，下一堂課再繼續來學習。今天就先跟大家講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！