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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—當相即空，相盡心澄（一）　　悟道法師主講　　（第八十五集）　　2022/12/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0085

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十五頁第二行，我們從「五」這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【五。自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄而修止也。】

　　這節課我們從這裡看起。第五條，也就是第五段，就講到『五止門』。『攝用歸體』，「用」，日常生活，起心動念是用。我們每一天在生活當中時時刻刻都在起心動念，這個是用，功用的用，作用的用；言語是用，我們言語、講話，這個也是用；一切造作也是用，我們這個身體一切行動，也是用。身語意三業的造作就是用，它的作用。覺悟的人，這個覺悟的標準就是證阿羅漢果以上的這些聖人，他能「歸體」，就是回歸到本體。歸是回歸，體就是自性。換句話說，他整個生活都能跟自性相應，不違背自性，這就是佛菩薩，這就是大聖大賢。所以「攝用歸體」，所有的這些作用、應用，身口意三業都回歸到自性。回歸自性，這個人就是佛菩薩。

　　凡夫是「攝用違體」，凡夫也有用，我們凡夫一天到晚起心動念，也在講話（言語）、造作，做種種的事情，但是凡夫跟佛菩薩不同的地方，就是凡夫攝用違體，違背自性，也就是說違背性德。在日常生活當中起心動念、言語造作，跟自性的性德是完全違背的，一般經典講「背覺合塵」，違背這個覺，覺就是自性，背覺，去合那個六塵，違背自性。佛菩薩是「背塵合覺」，佛菩薩是反過來。所以凡夫違背性體是造業，背體就是違背自性，我們一般講違背性德，所作所為跟性德不相應，背覺合塵那是造業，就造罪業。在《地藏菩薩本願經》講「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，為什麼舉心動念無不是業、無不是罪？因為違背性德，背體。

　　「歸體」是功德，那就不是造罪業，回歸自性本體，所作所為與自性性德相應，這是歸體，這是功德。凡夫行善積德，但是不能歸體，這叫善德，不叫功德。我們凡夫也有做善事，積功累德，但是不能歸體。不能歸體，就是說不能明心見性、大徹大悟，不能見自己的本性，不明瞭自己的真心本性，就是不知道歸體，雖然也行善積德，但是這個叫善德，就不叫功德。功德，你回歸自性，那才是功德。善德，感得人天福報。如果他的三業造作能夠歸體，回歸自性本體，那這是功德；功德能幫助我們了生死出三界，功德能成聖成賢、成佛菩薩，這是功德。

　　這個道理，過去我們淨老和尚在講席當中常常舉出梁武帝這個公案。達摩祖師從印度到中國來，那是南北朝的時代，在南朝梁武帝執政當皇帝。梁武帝是一個虔誠的佛教徒，對弘揚佛法做出很大的貢獻，印經、造佛像、建寺院。當時他以國家的資源建了四百八十座的寺院，每座寺院都有相當大的規模，這不得了！四百八十座。安置出家的僧眾二十幾萬人，梁武帝他自己也講經說法。還有一件大善事就是提倡素食，他讀到《楞伽經》說菩薩不忍吃眾生肉，他看到這段經文非常感動，所以他自己帶頭提倡素食。那個時候皇帝學了佛，信佛這麼虔誠，又提倡素食，不殺生，當然第一個響應的就是出家人，其次就是在家居士，凡是學佛的弟子都知道要吃素，沒有吃長素也吃個花素，吃六齋、十齋，或者初一、十五、早齋。所以中國佛教吃素這個運動是梁武帝提倡的，他帶頭的，一直延續到現在，中國佛教寺院出家人都是吃素，在家人吃素也非常的多。外國的佛教它就沒有吃素，但是不殺生，吃三淨肉，就像佛陀時代托缽，人家給什麼吃什麼。現在日本、韓國，南傳的佛教國家，也都沒有吃素，但是他們不殺生，吃三淨肉。所以吃素是中國佛教的特色，非常值得讚歎，印光祖師、周安士居士非常讚歎梁武帝。但是，梁武帝他做的是善事，這裡講善德。

　　達摩祖師到中國來，第一個去拜訪的就是梁武帝了。一見面，梁武帝就請問達摩祖師（知道他是從印度來的僧人，高僧），就向他請教，他說我在佛教當中蓋了四百八十座的寺院，安置二十幾萬的僧眾，做了很多佛教的事業，功德大不大？你看我這樣做，功德大不大？當然梁武帝也有一點好像誇耀自己所奉獻的這個功德，就請問達摩祖師。但是他沒有想到達摩祖師給他回答，「並無功德」，這個是沒有功德的。梁武帝原本以為達摩祖師會給他讚歎一番，結果聽到他回答說沒有功德，好像給他潑冷水。後來他不再重視達摩祖師，就是不重用他了。達摩祖師就去到河南嵩山面壁九年，等到傳人慧可，禪宗的直指人心的禪傳給慧可，他就回印度去了。梁武帝他做的這一切，他不能回歸自性本體，那就是善德，善德感得人天福報。梁武帝雖然他的部下侯景叛亂，他也是被逼死了，但是根據他生前做的這一切善事，我們也肯定他必定生天了。雖然被逼死了，但是他修的福報太大，生到天道，生到忉利天，去享福去了。的確他對佛教善事做得很大，但是這個是福德，不是功德。福德能夠得人天福報，但是不能夠了生死出三界，不能明心見性。功德才能幫助我們了生死出三界，明心見性，見性成佛，這個才是功德。這個地方我們一定要認識清楚，功德能了生死出三界，功德能成佛、成菩薩。

　　我們看「入五止」、「起六觀」，這個就是修止觀。修止觀，真正會修就是功德，就是歸體的樣子。怎樣修讓我們回歸到自性本體？我們把這個論文對照自己的心行就非常明顯，《妄盡還源觀》這個文對照自己的心行，以這個標準來對照自己，知道自己錯在什麼地方。我們想錯了、說錯了、做錯了，從這個經文對照自己，就知道我們錯在哪裡？知道錯，那是覺悟了；把錯誤的這些觀念改正過來叫修行，修正的意思。「五止」，這個止就是止息、停止。「五」它是一個數目字，就是五種，有五種事情一定要放下的，這個放下就是止，停止，你不要繼續再做了。做是造作的意思，就是要放下。『當相即空，相盡心澄』，這八個字是總的方向，也就是總說。總說就是這八個字，「當相即空」，我們一般講當體即空，它不是真的。這個五種止，這八個字是總說。

　　《金剛經》，我們一般信佛的信眾，特別是中國佛教，外國佛教我們就不太清楚，在中國佛教信佛的人沒有一個不知道《金剛經》的。《金剛經》，從六祖以後，在中國佛教可以說家喻戶曉，在家出家、男女老少都知道。縱然沒有去受持這部經，那也常常聽說，所以對《金剛經》大家就不陌生了，金剛般若。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，這個兩句在《金剛經》也是非常核心的兩句。「凡所有相」，這個凡是凡是，所有的相，凡是有相，無論是什麼相都是虛妄的，都不是真實的。相有沒有？有，有這個現相，不是真有，它是幻有。就像我們看電視屏幕，現在大家看手機、看電腦、看電視、看電影，都有個屏幕。這些屏幕它能現很多不同的相，每個頻道的相不一樣、節目不一樣，一個頻道當中就有很多不同的節目，相也非常多。有很多頻道，相就更多了，如果展開，真的是無量無邊。這些相有沒有？我們看到屏幕上的這些現相，我們看電視一打開，相出來了，有沒有這個相？有。但是這個相是叫幻相，它不是真實的有，是幻相。我們現在看電視，知道這是幻相。但是現實，我們講實體，我現在看到的這些，我能接觸到的，眼睛看得到、聽得到的、摸得到的這一切相，我們都認為真有。就好像這個茶杯，是不是真有茶杯？有，真有。我們總是認為這是真的有，因此在這個相當中就產生分別執著。一執著就生煩惱，貪瞋痴慢疑都起來了，一般講見思惑就起來了。分別是塵沙惑，分別是非善惡、真妄邪正、好醜等等的，順逆境界。分別再產生執著，就造成六道生死輪迴的這些現象，這些現象是假的，也不是真的。

　　我們為什麼會生起分別執著？就是因為一念不覺。這個相是我們一念不覺產生的幻相，在這個幻相當中我們去分別、去執著，起惑、造業、受報。佛在《金剛經》給我們講，我們現在眼前看到這些實體的，我們能看得到、聽得到、接觸得到的，這些所有一切的相不是真的，是虛妄的，就如同我們看電視屏幕裡面那些影像一樣，是虛妄的。所以講到螢幕上這些影像是虛妄的我們會同意，但是講到我們現前這些物質現象、心理現象，我們總是認為這是真的。佛給我們講，我們現前看到眼前這一切，就如同我們看電視螢幕那個相是一樣的虛妄。

　　我們要去體會到這個相是虛妄的，進一步要去修止觀了。《金剛經》講的我們先有個概念，就是相有，但是不是真有，我們不能把它當真，這個相有，但是它是幻有。「相盡」，相盡不是沒有，「盡」就是你透徹明白，你的心在這個相上如如不動，你不會被這個相所迷惑、被這個相轉了，不會跟著這個相在變。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，下面兩句是「不取於相，如如不動」，你不要取那個相，那個相是假的。我們現在問題就是取那個相，只要不取於相，回歸到自性如如不動，這個相就沒有障礙，沒有妨礙了。我們現在問題是取相，迷在這個相上面，為什麼迷？把它當真了，起了執著，起了執著就有障礙，起分別執著，就自己障礙自己了。

　　所以我們在大乘經常常看到，佛給我們處處都在開示這個道理，特別在《般若經》。《般若經》六百卷，講很多。佛講般若講了二十二年，四十九年講經說法，快接近一半了。為什麼用這麼長時間講般若？這個般若是最重要的。但是一般人不容易懂，因此要花這麼長時間來講。現在我們看到《大般若經》一套分量相當大，三年前台中慈光圖書館許館長送我一套，慈光他們印出來流通，分量相當大，六百卷，這麼多的分量。一部《大般若經》講這麼多，到最後總結就三句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們得不到，畢竟空的，它是空的，不是真有，「無所有，畢竟空，不可得」，就這三句話。所以我們對世間這一切相，包括出世間所有的相，《金剛經》這句話我們要記在心裡，「凡所有相，皆是虛妄」，你不要去分別執著，「不取於相，如如不動」，就回歸自性了。我們現在把這個相當真，要去取這個相，執著這個相，要去控制、要去佔有、想要得到它，但是佛跟我們講，你得不到的；你想得到，那是妄想，不是真的。

　　所以過去家師淨老早年在台北景美華藏佛教圖書館，這是總有三十年以前的事情，那個時候我住在圖書館，擔任印經的工作。有一次我們淨老和尚就叫我去找印刷廠，印這個透明的貼紙。這個透明的貼紙不大，這個貼紙把它印上《金剛經》這兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，還有「一切有為法，如夢幻泡影」、「不取於相，如如不動」，我記得印這兩首偈。特別是「凡所有相，皆是虛妄」，這一句就是貼在電視機的角落，不影響畫面，那個字是紅字，螢幕一打開，它襯托出來這個經文的字就很明顯。印這個做什麼用？就是讓我們學佛的人，現在人都離不開電視機，現在還有電腦，一打開就會看到這一首偈。「凡所有相，皆是虛妄」是半首偈，加上「不取於相，如如不動」，就是一首偈。就是教我們看電視的時候，不要被電視裡面喜怒哀樂迷了，他笑，我們跟著笑；他哭，跟著哭，我們的心就隨著它那個相在轉了。所以你一面看電視，就要知道那是虛妄的，那是假的，不是真的，你不要取那個相，「不取於相，如如不動」。電視裡面演的喜怒哀樂，你這個心不隨著起伏，如如不動，如果這樣看電視，那是在修行。如果不是這樣看，那就是一般的看電視，心隨相轉，那就不是修行。所以我們的心在這個相上面，我們要時時刻刻提醒自己，無論什麼相，好的、不好的，知道那是假相，那不是真的，我們不要去取那個相，不要去執著那個相，回歸自性如如不動的本體，這樣你就不會跟著那個相在變，被它轉了。相是剎那在變，我們的心也跟著那個相剎那在變，那就錯了，心被相轉，那我們就很累，你活得會很辛苦。它動，你不動，你了解事實真相是怎麼一回事，這些幻相根本就不存在，根本就不可得。

　　「一切法無所有，畢竟空，不可得」，相是這樣，真相是這樣。一切法，包括我們自己的身跟心，我們這個身體是一個物質現象，我們的心是精神現象，無論是精神現象、物質現象，都是無所有、畢竟空、不可得，這個叫「相盡心澄」，你心不會跟著動了，因為你看到事實真相了，事實真相就是無所有、畢竟空、不可得。這一切法，在佛法講叫緣生法，緣生緣滅。緣，剎那剎那在生滅，在變化，它沒有一個實體可得。我們看到事實真相，叫相盡心澄，你的心就不動了。心不動，你才能看到世出世間一切法的真相。相不盡，你就不能止，這個盡是對現相，我們眼前看到這些萬事萬物現相，徹底明瞭這些現相的真實相。現前我們六根所接觸到的，外面這些色聲香味觸法，全是幻相，虛幻的，它不是真實的，它時時刻刻在生滅、在變化。幻相就像我們看電視屏幕上的相，用這個來比喻，我們一般比較容易去體會，透過這個比喻，再看我們現實的人生這一切，就跟電視一樣。現前我們看到了這些相，你看電視屏幕、看節目，裡面也有人、也有畫像，有說有笑、有動作，有我們喜歡看的、有我們不喜歡看的，什麼都有，這些相有沒有？有，有這個相，但是相在哪裡，你要抓抓不到，你也得不到，它是空的。

　　這些相，你可以受用、你可以欣賞，但是你不能去佔有，你不能控制，它一秒鐘、一秒鐘這樣跳過去，一直在變，就是經上講剎那在生滅，你沒有辦法叫它止住。就像我們看到眼前這一切，一切都在變。我們看動物有生老病死、植物有生住異滅、礦物有成住壞空，我們居住這個地球，《八大人覺經》講，「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死」。我們看到這個世間一切，精神的、物質的，都是剎那在生滅、在變化，是無常的。一切法都是緣生法，緣聚則生，緣散則滅。緣聚就是生出來，緣散就沒有了，不斷的在那邊生滅變化，就像我們看電視節目一樣，不斷的在變。所以我們也佔有不了、控制不了，我們也得不到，你只能欣賞。如果你起了執著，想要控制它，想要得到它，想要佔有，那個就是虛妄的分別執著，這個就錯了。

　　凡夫不知道這一切相是假的，所以在我們現實人生這些假相裡面，生七情五欲，生煩惱。實在講，我們現實人生就跟演戲一樣，人生如夢，好像我們作夢一樣；人生如戲，就像那個戲台上我們演了一齣戲，悲歡離合，戲演完，沒有了。所以這一切都是一個假相，無論好不好，它都是虛妄的。不知道這個假相，你看到這些節目，心跟著它轉，把它當真的，所以在這個裡面就生起七情五欲，就生煩惱。你想要去佔有，想要去控制，想要得到它，得不到，生瞋恚；得到了，生貪戀，貪瞋痴慢的煩惱統統來了。其實這些煩惱也是虛妄的，從虛妄的分別執著產生的。阿羅漢以上的聖人覺悟了，知道這個事實真相，他在這個一切相當中他不生煩惱，不生煩惱他就生智慧。阿羅漢破了四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，從初果須陀洹以上就是破四相了，到證阿羅漢果、緣覺，破了四相。菩薩不但破四相，還破四見。《金剛經》前半部講破四相，後半部更深入，破四見，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，連四見也都破了，都是虛妄的。

　　相盡就是妄盡，就是妄想盡了。心澄就是還源，這個心澄清下來了。那個水澄清了，它就能照萬物，照得清清楚楚，這個比喻我們的心，心像水澄清了，那就還源了，還到本源，還到我們自性的本體，回歸到自性，這個就叫成佛，就叫明心見性，見性成佛。自己回歸自性，明心見性，見性成佛，然後你再回頭來幫助還在迷惑顛倒的這些苦難眾生，大慈大悲，救苦救難。自己回歸自性，明心見性，再來幫助這些苦難眾生，那跟我們凡夫就不一樣了，你就會作而無作、無作而作，你得大自在。你一天到晚度眾生，「實無眾生得滅度者」，這是《金剛經》的話，他不執著有眾生可以度，不執著，但是一天到晚都在度眾生，都在幫助眾生。度眾生，不執著度眾生的相，心裡清清淨淨，這個就是作而無作、無作而作，就得大自在。你要幫助眾生解決問題，那是作，但是有沒有起心動念？沒有，心沒有動過，心澄，澄淨。從心上講，無作，沒事，因為沒有起心動念，叫做無作。不像我們凡夫，做什麼事情先起心動念，要怎麼做、怎麼做。佛菩薩他無心，從心上講，他無作；從事上講，有作。事上有，真作，真幫忙，大慈大悲，救苦救難，從事相上，有作；心上，無作，所以作而無作，沒有得失心，沒有憂慮，你做得多自在，這叫學佛。

　　學佛，就是學習佛菩薩他的心澄，心澄淨，學習佛菩薩大慈大悲、救苦救難，這個叫學佛。首先先學放下，然後再提起。要先修相盡，心澄之後廣度眾生，自己回歸自性，才能真正去幫助眾生回歸自性。所以自己先修，自己做到了，也才能去度眾生，心澄之後就要廣度眾生了。認識當相即空，當相就是我們一般講當體即空，這個相有，但是它空的，它不是真的。你在六塵境界上如如不動，六根接觸六塵境界，「不取於相，如如不動」。為什麼不取於相？真正明白相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，不取那個相了。不取於相，心就如如不動，回歸到自性了。外面現相是假的，你起心動念，錯了。外面音聲也是假的，色聲香味觸法，沒有一樣是真的，都是假的。

　　總的來說，真正止是什麼？念頭沒有了，是真止。這是講到究竟了，不起心不動念，妄念截斷了，這個真正止息妄念了。這個是講到究竟處，沒有這些妄念，妄念停止了、截止了。我們現在開始學，一下子達不到，我們從斷情執下手，這是我們最粗的，最粗的煩惱就是情執，凡夫都有情執，沒有情執不會到六道來。所以我們先從斷情執，也就是斷執著，執著就是見思惑。情執斷掉，就止了。這個止，我們就得定了，就三昧現前，你心不會隨著這個情執去妄動，你能夠定得住，得三昧了。心定下來，就有智慧，因戒得定，因定開慧。智慧就能解決問題，能幫助自己，能成就別人。

　　中國古聖先賢教給我們，學習從格物開始，這儒家的，修心的功夫從格物，物是物欲，對五欲財色名食睡，這些貪求的念頭，你如何把這個欲望放下？我們一般凡夫的生命必須依賴這五種欲望，那要怎麼格除？財我們不貪，色、名也可以不貪，但是食、睡呢？吃飯總得要吃，不吃不能維持身體，睡覺才能補充精神。這個連起來，財、色、名、食、睡，在我們凡夫地，我們不能沒有。儒家講格物，怎樣格除？就是適可而止，就是夠了就好，不要過分去貪求，這個就止了。所以在《大學》裡面講，「知止而後有定」，知止就是格物，格除這個物欲，就是對五欲不過度去貪求，只要夠就好了，就止了。生活，錢財夠用就好，能過得去就好，不再貪求，不再追求。你得到一百萬，想得到一千萬；得一千萬，想得到一億；一億還不夠，想得到十億、百億、千億，那永遠沒有止境。愈追求你就愈痛苦，痛苦就來了，求不到，那就有求不得苦。為什麼求不到？命裡沒有。命裡沒有，你怎麼求、怎麼動腦筋，用盡方法也求不到。

　　「命中有時終須有，命中無時莫強求」，你拼命求，沒有那個命，怎麼求也求不到。求到了，還是你命裡有的，你命當中有一百年的福祿，你不要過度的去浪費、去妄求，你能夠規規矩矩、老老實實去過日子，那你能活一百歲。如果追求欲望、享受欲望，浪費、奢侈、過度的享受，你是享受到了，是得到了，但是你可能五十歲就死了。俗話講「祿盡人亡」，你福祿用光了，壽命就終結了，人就死了。為什麼？一百年的福報，你五十年就把它花光了，你提前享用完了。還有人更少，少年發達，他本來是有一百年的福報，他能活百歲，但是年輕發達不是好事，少年得志，他會得意忘形，亂花錢，一百年的福報可能三十歲就享完了，就沒了。所以現在年輕人早死的也很多，那是祿盡人亡，《太上感應篇》講「算盡則死」，算就是福祿，你亂用，用完了。格物，並不是叫我們完全捨掉；完全捨掉，這個身體怎麼維持？也不是這個意思，就是粗茶淡飯，其樂融融。我們一般講「知足常樂」，享受不要太過分，太過分就損福了。現代年輕人不懂這個道理，所以我們現在看到年輕人，吃喝玩樂，遊樂場所一到假日年輕人就特別多，現在沒有這個教育，所以這個就損福了。

　　我們如果自己福報很大，福報可以跟別人分享，讓給別人去享，自己守住清淡樸實的生活，這個在古人，這些祖師大德、聖賢很多，都是這樣做給我們看的。像孔子溫良恭儉讓，溫和是講他的態度，良是心地善良，表現在外面是恭敬，敬人、敬業、敬事、敬物。對待人事物恭敬，他就一定謹慎，所以他的事做得很圓滿，做得讓人生歡喜心。節儉是美德，節儉是真正在享福；不節儉是浪費，糟蹋自己的福報。平常養成節儉的習慣，生活很容易過；愈是節儉，身體愈健康。讓，不跟人爭，處處讓。釋迦牟尼佛讓到底，他是王子出身，榮華富貴達到顛峰，全部捨棄，讓。我們開始修的時候忍讓，要忍，不忍你就不能讓；由忍讓提升到謙讓，謙虛；達到最高的境界是禮讓，這都是屬於知止。在生活當中，衣食住行，精心去挑剔，這是煩惱，煩惱助長貪瞋痴三毒，你怎麼會不生病？這個世間許多人得不治之病，痛苦不堪，病從哪裡來？自作自受。要是相信佛的話，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，什麼病也都沒有了。生活愈簡單愈好。

　　好，這節課時間到了，這段還沒講完，我們留在下節課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！