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佛說觀無量壽佛經四帖疏　　悟道法師主講　　（第四十七集）　　2007/4/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD03-003-0047

　　諸位觀眾，大家好！上一集我們講到菩提心，三心，講到深心這段。這集我們接下來講，第三，「迴向發願心」。我們看善導大師的開示：

　　疏【三者迴向發願心。】

　　這條是利他，就是至誠心來對人、對事、對物。

　　疏【言迴向發願心者。過去及以今生。身口意業所修世出世善根。及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根。以此自他所修善根。悉皆真實深信心中。迴向願生彼國。故名迴向發願心也。】

　　這一條實際上就是大慈悲心，欲拔一切眾生之苦，予一切眾生真實之樂，四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，是屬於『迴向發願心』。具體的修學，大師在此地跟我們說得很明白。過去我們不知道，凡夫都有隔陰之迷，雖然不知道，但是過去生中一定有修善根。凡夫無量劫來，善惡雜修，有善有惡，我們將善根迴向。雖然我們不曉得過去世，要是很冷靜的思惟觀察，還是能夠看得出來。從哪裡看？從習氣上看。習氣不是這一生的，多生多劫。對人、對動物、對植物有愛心，有慈悲心，這就是過去生中的善根，以及這一生當中我們接受佛的教導，接受世間古聖先賢的教訓，知道斷惡修善，身口意三業修的善根。依世間賢聖的教導，所修的是世法的善根；依照佛菩薩的教導，我們所修學的是出世間的善根。這一條是講自己在這一生當中所修的。

　　除了自己修的之外，我們還看到別人所修的。別人所修的，我們也可以拿來自己迴向，這個要懂得。怎麼能夠把別人所修的善變成自己的善？隨喜功德。我們看到別人的善，能生隨喜的心，這樣就把別人的善變成自己的善。隨喜他人，「他」是別人。『一切凡聖』，別人有凡夫、有聖人，聖人是菩薩、阿羅漢；凡夫是世間的聖賢，像中國的孔子、孟子、老子、莊子，這都是世間聖賢，包括天道二十八層天的天人，這都是世間的聖賢，在六道裡面沒有出三界，依舊屬於凡夫，這是世間聖賢。世間的聖賢他們所修的一切善，我們看到了，我們聽到了，或者我們在書本記載裡面讀到了，能在『真實深信』當中生起歡喜心，對他的善行讚歎，對他的善行隨喜。

　　隨喜的意義非常深廣。第一，對這個善行必須肯定才能隨喜；第二，要盡心盡力的效法。如果是現前的善行，我們應當盡心盡力去成就這個善行，這是真的隨喜。不是只有歡喜讚歎，我們有力量沒有去幫助他，沒有去助成他的善行，這個隨喜就不圓滿。如果盡心盡力隨喜，他有多大的功德，你就有多大的功德，把這個功德迴向求生淨土。隨喜的功德不可思議，普賢菩薩在十大願王裡面就有「隨喜功德」這一條，這是菩薩行普賢行十大綱領其中之一，後面還有「恆順眾生」。恆順眾生，隨喜功德，我們的心才能達到真正的清淨平等，清淨平等心是得生西方最重要的條件。果然得清淨平等，往生到西方世界品位決定是上三輩，九品當中是上三品往生。這迴向要記住要真實深信中，這句非常非常重要。『迴向願生彼國』，這是我們在這一生修學當中，第一個願望，唯一的願望，才能決定得生。這是發願。下面一段開示很重要，我們要特別注意：

　　疏【又迴向發願願生者。】

　　你真正願生，真正願意要往生到西方極樂世界，那你要具備下面所說的心理、態度。

　　疏【必須決定真實心中迴向願作得生想。】

　　這一句決定我們這一生能不能往生。如果具有這一個條件，那可以說這個人決定得生。他這個『決定真實』到什麼程度？

　　疏【此心深信。由若金剛。】

　　『金剛』是比喻，在礦物裡面「金剛」是最堅固的，能破一切物，一切物不能破壞它。所以佛常用金剛來比喻堅定的意思，心像金剛一樣的堅定。

　　疏【不為一切異見異學別解別行人等之所動亂破壞。】

　　『異』是不一樣的，『見』是見地、見解，『學』是修學，『解』是了解，『行』是修行。即使在佛門，其他的宗教我們就不用說，就是在佛門裡面，我們知道大乘佛法在中國就有八個宗派，每一宗裡面又分很多支派。不同的宗派，見解不相同，依據的經論不相同，修行的方法不相同，我們在一生當中常常會遇到。遇到這些人跟我們修學不同的法門，不同的宗派，往往這些人很慈悲，他也很好心（我們講很熱心），遇到你就告訴你：你念這一句阿彌陀佛太簡單了，恐怕不夠用，還是要多學一點比較靠得住。拜一尊佛，萬一阿彌陀佛太忙不能來，怎麼辦？不如多拜幾尊，阿彌陀佛沒來也還有別尊佛會來。這是舉個例子。我們如果聽到他這個說法，好像很有道理，你的信心就動搖了，你的信心就被他破壞。真正決定信心，無論聽到人家怎麼說法，決定不動搖才行，不為他所動，不會被他破壞。

　　疏【唯是決定一心。】

　　『唯』是唯一，專誠到了極處，『決定一心』。

　　疏【投正直進。】

　　我只向這一條路精進，決定不轉彎，決定不回頭。

　　疏【不得聞彼人語。即有進退。心生怯弱。迴顧落道。】

　　『迴顧』是回頭，『落道』是退轉，好像跌倒跌下去，退轉。如果聽到別人所說的，你就退了心，就退轉了：

　　疏【即失往生之大益也。】

　　這一生往生的機會，這個大利益你就當面錯過了，真正可惜。這四行文不多，是非常重要的開示，一點都不能夠疏忽。我們現前遇到這個殊勝的機緣，這個機緣確實像古人所講「無量劫來希有難逢」，我們這一生遇到了。不要認為不難，好像很容易就遇到了。如果你出去打聽一下，你去打聽看看，你才知道遇到這個法門還真的不容易。你去問學佛的人，去調查一下，在中國、外國、全世界，沒學佛的人我們就不說，你去調查聞到佛法的人，幾個人聽到淨土法門？全世界學佛的人，知道有淨土法門的人有多少？又有幾個人聽到《觀無量壽佛經》？知道有這部《觀無量壽佛經》？又有幾個人聽到善導大師的開示？你一層一層去調查，你會發現確實不多，人數很少。所以我們今天遇到，諸位大家有緣在我們空中的佛學講座聽到這部經，這是有緣，要珍惜這個因緣，要依照《觀經》佛告訴我們的，善導大師給我們開示的這些理論方法，認真修學，依教奉行，這一生決定可以得生西方淨土。

　　善導大師為我們解除不少的疑惑，因為在善導大師以前的古大德，比他早的佛門大德，他們註解《觀經》，把這部經的意思講錯了，前面善導大師一樁一樁都給我們辨正過來。古大德認為上三品往生的是大乘的菩薩，凡夫沒分；中三品往生的是小乘聖者，凡夫也沒分；換句話說，凡夫往生只有下三品。他老人家告訴我們，古人這個說法不是佛經的意思，佛的意思，九品往生都是凡夫，他老人家說得太好了。凡夫往生為什麼品位會不一樣？他說遇緣不同而有差別。各人的緣不同，每個人遇到的因緣不同，遇的緣較殊勝，這一生他修學，提升他的境界，品位就高，遇到真善知識。有的人沒有這個因緣，雖然聞到淨土法門，也信願念佛往生到西方，但是他在這一生當中不能提升自己的修學境界，品位就較低。這是在遇緣不同的差別。

　　我們今天遇到的緣是最殊勝，如果依照善導大師的話來說，我們今天遇到最殊勝的緣，往生應當是上上品，上中品往生都對不起自己。這真是無量劫來稀有難逢的機會，我們遇到了，假如錯過，那多可惜！所以在這個地方苦口婆心的勸導我們，一定要把這個機緣把握住，要認清事實，決定不能退轉，決定不可以疑惑。底下假設這個問答太好了，真的將我們的疑根都拔除掉，建立真實清淨信心。這就是蕅益大師在《要解》裡面所說的「能不能往生，決定在信願之有無。」我們的信願具足，就決定往生。

　　疏【問曰。】

　　假設有一個人提出問題。

　　疏【若有解行不同。】

　　這是在佛門我們修行的法門不一樣，我念佛，他參禪，那個學密，這個學教，大家遇到了，這是個人解行不相同，他理解的，他所修行的行門不同。

　　疏【邪雜人等。】

　　『邪』是邪道，不是學佛，學外道，外道也有正、也有邪，這是屬於邪的，不正確的。外道，有佛門以外的外道，其他的宗教，有佛門裡面的外道。佛門以外的外道我們就較好辨別，佛門裡面的外道，有的拿著佛教招牌，但是他的見解、行為不是佛教，跟佛經說的都不相應，是邪法，邪教的佛教，偏差、偏邪了，這是拿著佛教的招牌。實際上他所教人的，他所說的，他自己所做的，都是他自己的，跟佛經都沒有關係，但是他拿著佛的招牌，打著佛教的標誌。這個問題是最麻煩，讓很多人對佛教產生誤會，這在現在社會時有所聞，真是《楞嚴經》上說的「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，邪師就是此地說的「邪雜人等」，屬於這一類。前面解行不同還是正法不是邪法，只是見解不同，各人所修的行門不同，但是都是正法。這一類是邪法。所以佛門、外道都有正有邪，這條特別說邪。不管佛門裡面的、佛門外面的，邪雜人等，雜就是很複雜，很多。邪知邪見很複雜的這些人：

　　疏【來相惑亂。】

　　來迷惑你，來擾亂你。來的時候說一大堆道理，他也引經據典，迷惑你，擾亂你。

　　疏【或說種種疑難。】

　　或者發出許多問題來問你，問到讓你答不出來，最後被他所轉。

　　疏【導不得往生。】

　　他最終一個結論就是要說服你，證實你念阿彌陀佛不能往生，必須要改信他的，相信他說的，要改修他那個法門，他的目的在此地。這個情形我自己親自就遇到過。有一次剛好台北華藏淨宗學會成立，新的道場剛成立沒有多久，有一位大概三、四十歲的出家人，穿出家人的衣服，聽說是從外國回來，到學會來看看，剛好遇到我在。他也是有心來的，專程來批評，批評會集本，批評這個法師、批評那個法師，講到最後就是要跟我們說，我們修的都不對，就只有他的才對。所以確實現在這種人很多。善導大師他眼光也看很遠，知道在當時、以後這種情形一定不斷，不管什麼時候都會遇到。下面又引出一條來說，說得聽起來也很有道理，善導大師先假設給我們說出來，現在我們確實就有遇到這種情形。下面說：

　　疏【或云汝等眾生曠劫已來。及以今生。身口意業。於一切凡聖身上。具造十惡五逆。四重謗法闡提破戒破見等罪。未能除盡。然此等之罪。繫屬三界惡道。】

　　他也提出這個理由，說我們無始劫以來，身口意三業都造惡業，『破戒、破見』。你這個罪業還不能除盡，這個罪業是屬於在三界裡面的三惡道，說得確實很有道理，也是事實。他提出這個問題，這個問題跟佛經講的沒有兩樣。我們確實無始劫以來以及這一生中造的惡比修的善要多。這個地方講得非常具體，『於一切凡聖身上』，「凡」是凡夫，不但是對人，包括畜生都在其中。我們對人造的罪業實在講還算較輕，我們對於畜生造的罪業就較重了，對於畜生厭惡，殺害牠，吃牠的肉，這個罪業非常重。

　　『具造十惡五逆』。「五逆」，其中殺父、殺母這兩種大概造的人比較少，我們還不至於造這個重罪。但是殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這三條比較容易造，雖然不是真造，有等流的罪，等是等於。殺阿羅漢，你要去哪裡找一位阿羅漢讓你殺？你想要殺阿羅漢，阿羅漢都找不到，你要怎麼殺法？阿羅漢是世間的善人，我們世間人德學的榜樣。換句話說，我們對於世間有道德、有學問的人，若輕慢他、藐視他、陷害他，罪過就等於殺阿羅漢，所以稱為等流罪，等於這流的罪。佛是三界導師，人天眼目，當然佛的福報很大，一切護法龍天保護他，沒有人能夠殺害佛的，但是讓佛的身上出一點血，這還是可以做得到。提婆達多出佛身血，這在佛經上的公案，這是顯示他惡心想要害佛，雖然沒有害成，這一念的惡心就犯了五逆的重罪。

　　五逆罪裡面最容易犯的，實在講就是這兩條，一條是出佛身血。佛不在了，有等流罪。現在佛也不在世了，你要出佛身血也不可能，但是佛不在世，有佛像留下來，這個佛像無論是塑造的像、畫的像，泥塑木雕的，你要是惡心破壞它就是破佛身血。像以前大陸上文化大革命，很多寺廟的佛像都被人破壞了，惡意損壞，這就等於出佛身血，五逆罪之一，這是有意、惡意去破壞。無意損壞就沒有這麼重的罪。所以講是惡意的，瞋恨心來破壞。另外一個就是破和合僧。前面說出佛身血，你惡意破壞佛像等於出佛身血一樣的罪。破壞僧團實在講大部分都是在口業，妄語、兩舌，特別是兩舌。兩舌是挑撥是非，這個罪過非常重，使僧團裡面不能和睦相處，壞了僧團的規矩，壞了僧團的制度，使僧團在解行上都發生嚴重的障礙，這是破和合僧，這個是五逆罪，等於破和合僧。佛法的僧團，目的是了生脫死，圓成佛道，無論是哪一宗、哪一派僧團的目的是在此地。所以擾亂的罪過非常之重，是不通懺悔。

　　即使世間團體的利益，就是說我們世間社會上一般團體的利益，也必定大於個人，一個團體的利益當然比個人還大，你害一個人罪較小，你害一個團體的罪就較大。世間團體之大者莫非國家，損壞國家的制度、秩序，讓一國的人都蒙受災難，這個罪過就重，不遵守國家的制度，這罪過就很重了，佛法裡面講因緣果報、講結罪，是這樣說法。所以學佛必須把心量拓開。人為什麼會造罪業？心量太小，只看到自己的利益，沒有想到大眾的利益，所以他才會造作罪業。這是五逆罪。

　　『四重』是破戒，這是講四重戒，就是根本大戒。殺生、偷盜、邪淫、妄語，受戒犯了，是犯重罪；不受戒犯了，還是重罪。因為四重本身殺、盜、淫、妄就是罪過，只要犯就是罪過，不受戒犯了還是罪過，但是受戒犯了多一層破戒罪，比一般人多了一層的罪。「四重」，受戒的人犯有罪，沒有受戒的犯了還是重罪。

　　『謗法』是毀謗佛法，這一條也很容易犯，佛門裡面常常有。我修淨土特別讚歎淨土，對於其他法門一律都毀謗，這是「謗法」。自古以來我們就看得很多，自讚毀他。我們說學禪不好，禪是不是釋迦牟尼佛說的？也是。既然是釋迦牟尼佛說的，你毀謗禪，豈不是謗佛、謗法、謗僧嗎？依照那個方法修行的是僧，你不就是毀謗了三寶嗎？毀謗三寶，自己修行，哪有成就的道理？這一定沒有成就。我們一定要認識很清楚、很明白。佛說的法門不管小乘、大乘、顯宗、密教，只要是佛法都不可毀謗。不但佛法裡面，大小乘佛法，顯宗密教，各宗各派不可毀謗，連世間聖賢，他是正法，其他宗教是正法的，我們都不可以毀謗，這才是正確。

　　所以佛在《華嚴經》末後一品，善財童子五十三參，給我們做了一個非常好的榜樣。善財參訪的五十三位善知識，每個人所學的法門都不一樣，他們的態度沒有一個是毀謗別人的。每一位善知識都修一個法門，這裡面還有代表其他宗教的善知識，不是佛門的，像婆羅門就不是佛教，代表其他宗教。這五十三位善知識都是自己謙虛、讚歎別人。《華嚴》是世尊出現在世間所說的第一部大經；換句話說，修學佛法的態度，在第一部經裡面就給我們講得清楚明白了。在《大方廣佛華嚴經》跟我們說得很清楚，而且表演給我們看。真正佛弟子，修學跟其他宗派不相同的，佛教就像一所學校，我們念的科系不相同，都是同學，都是成就戒定慧，只是方法不一樣。依據的義理不相同，我們的目的是戒定慧、是覺正淨，這個原則是完全相同，方法不同而已，目的都一樣，所以絕對不可以毀謗。不但佛門裡面不同宗派不可毀謗，其他的宗教，只要它是正法，也不可以毀謗。

　　『闡提』，這是梵語音譯的，中文的意思是沒有善根，沒有善根的人叫「闡提」。佛通常在大乘經上常說一闡提不能成佛，沒善根。可是世尊在最後法華會上講的就不一樣，法華會上佛說闡提也有佛性，也能成佛。所以後人就稱《法華經》為「成佛的《法華》」。別的經說不能成佛，為什麼《法華經》說能成佛？《法華經》上承認闡提也能成佛，是這麼一個道理。其他大乘經上，闡提不能成佛，其他眾生都可以成佛。《法華經》講得圓滿，講得究竟。闡提在他還沒有覺悟這個階段，當然他不能成佛，但是他有佛性，所以《法華經》說闡提也能成佛是指他的佛性。一切眾生本來成佛，他本來就是佛，但是現在是一個迷惑顛倒佛，迷惑顛倒不能接受佛法，他不接受，沒有這個善根。沒有善根，他不接受佛法，沒法子開發他自己的佛性，因為他不接受。雖然有佛性，但是沒有開發，沒法子開發，他拒絕，自己障礙自己。所以說闡提不能成佛是講他現前不能接受佛法這個階段，當然他不能成佛，雖然本來是佛，但是沒法子開發自己本來的佛性。

　　《法華經》上講得究竟圓滿，就是將來總有一天他會覺悟，但是不知道是什麼時候。我們如果了解這個道理，《法華經》說的跟其他大乘經說的並沒有衝突，一個是從究竟處去看，當然總有一天他會回頭，他會覺悟過來，那時候他就能夠成佛。其他大乘經針對他現前這個階段說的，也沒有錯。現前這個階段，他就不能接受佛法，他就沒有善根，你勸他來學佛，他就聽不進去，說他不能成佛，這也沒有錯。所以說我們要知道，一般大乘經說闡提不能成佛，是以現前他不能接受佛法這個階段來說的。《法華經》是說究竟的，現前不能接受，將來有因緣他也會接受，他能接受他就有成佛的機會。

　　『破戒』是受了佛的戒律，像在家受五戒、八戒（八關齋戒）、菩薩戒；出家受比丘戒、比丘尼戒，受了佛的戒律不能遵守，毀犯了，稱為「破戒」。這罪的輕重律有明文，破戒的罪有輕有重。戒是禁戒，律就是開遮持犯，如果犯戒、破戒，犯戒的罪是輕是重，這是律來處斷的。

　　下面說『破見』，「見」是見解、思想，這個問題嚴重，古德常說：破戒有救，懺悔有救，破戒還能懺悔，改過自新，破見就沒救了。破見就是他的見解已經錯誤了，見解錯誤，他沒有覺悟，不知道他自己的見解錯誤，認為他的見解是正確的，這佛也沒有法子救。破戒為什麼說有救？破戒，知道自己這個事情是不對的，做錯了，這樣懺悔還有救。破見，他見解錯誤，他認為是正確的，這佛也無可奈何。破見最嚴重的，邪見，就是不信因果、不信報應，不相信因果報應，對佛所講的話他懷疑不信，這個就沒救了。邪知邪見，這是重罪裡面非常嚴重的。嚴格的說，五逆十惡、四重、謗法、闡提、破戒都有救，在這部經上就講到，下下品往生。臨命終時，地獄相現前的時候，遇到善知識勸他念佛求生淨土，他立刻就接受，馬上就念佛，一樣還能得生淨土，唯獨破見沒救了。破見是什麼？遇到善知識跟他講，他不相信，那就沒法子，那就沒有救。

　　我們現前業障也很深重，病痛苦難很多，根本的原因也都是這些罪業。假如我們真正發心懺悔業障，我們身體逐漸會好轉，我們環境逐漸會改善。如果破見就不行了，你怎麼樣勤修都得不到你想要的果報，這是非常重要的一樁事。正知見一定要讀誦大乘，要常常思惟佛菩薩的教誡，長時間的薰習，我們明白、理解了，才真正產生信心，建立正知正見，這才能有救。我們凡夫有這麼多的罪業，『未能除盡』，罪業沒斷。『然此等之罪，繫屬三界惡道』。這些罪業果報在哪裡？在三惡道。如果這些罪業的現象現前，換句話說，這個人現在是個人的樣子，一口氣不來就到三惡道去，這是繫屬於三惡道的。

　　疏【云何一生修福念佛。】

　　這是問你，怎麼可能你這一生中『修福念佛』，你就不墮三惡道，還可以往生西方極樂世界？

　　疏【即入彼無漏無生之國。永得證悟不退位也。】

　　哪有這麼便宜的事？如果有人拿這個問題來問難你，要怎麼解答？下面善導大師有教我們怎麼來答覆這個問題。這集時間到了，我們就講到這裡。謝謝大家收看，阿彌陀佛。