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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第七集） 2006/9/20 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0007
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到下三品往生是造作罪業，罪業造的有輕重不同，如果造五逆十惡就是下下品往生，造的罪輕一點就是下上品、下中品。我們是屬於造罪業的眾生，這一類眾生難度。難度居然有人得度，是什麼原因？《無量壽經》上講得很清楚，跟我們這一生造善造惡與環境關係很大。
俗話常講「近朱者赤，近墨者黑」，與生活環境有關係，就是善導大師在此地跟我們講的遇緣不同。我們遇到的是善緣，成就很順利；遇到的緣不善，我們多少會受影響。這是很明顯的，像我們學佛，如果我們運氣很好，一開端就遇到好老師、好同參道友，學佛就能夠一帆風順，進步非常快速。假如一開端遇到的不是真正善知識，把我們引入歧途叉路，麻煩就大了，再回來很困難，難在先入為主，我們要很慎重。知道先入為主這個道理、這樁事實很重要。所以兒童讀書，啟蒙的老師決定他一生。現在一般不太注重這個事情。古時候家長送兒女上學對於第一位老師，他非常慎重。他的選擇，學問不重要，教小朋友不需要高深的學問，德行最重要。就是要這個小孩跟著老師在德行上薰習，讓他從小把德行根基扎穩，先入為主，這個很重要。
我們學佛法也是如此，我們接觸佛法，第一位老師是關鍵人物。今天善知識少，學佛一開頭就遇到真善知識，那個運氣未免太好了，很少人能夠遇到。縱然遇到了，你對這位善知識有沒有信心？如果沒有信心，當面錯過就非常可惜。這樁事情說來，還在一個「緣」字，在這個緣，你跟這位善知識有沒有緣分？關鍵在緣。沒有緣分，雖然跟他幾天，聽他的東西，聽不出什麼法味來，再聽別人的，那個人說得也不錯，再聽另外一個，那個也不錯。聽得愈多，學得愈雜，頭腦就複雜，妄想就多，分別執著也多，對於自己修學造成困難，造成障礙。不知道佛法修學與世間法的修學不一樣。
佛法修什麼？修定。諸位要知道，因戒生定，因定開慧，佛法的目的是開智慧。沒有智慧，你不能夠入不思議解脫境界，你一定要有高度的智慧。高度的智慧從哪裡來？從禪定當中得來的。所以佛法修學不是別的，是修定。在淨土法門裡面就是修清淨心，《無量壽經》在經題上講得很明白，清淨心、平等心、覺心，就修清淨平等覺。《彌陀經》講「一心不亂」，一心不亂就是禪定。清淨、平等都是定的別名，我們是修這個。所以最怕頭腦裡面搞得太複雜、太麻煩，這個要不得。真正把這些問題肯定，認清楚，很難很難！我們念這麼多經書就不如念幾本書那麼專、那麼精，念幾本書不如念一本書，真正做到專精。再往裡面專門深入下去，最後就是一句名號，那一卷經也不要了，確實如此。
為什麼念佛堂還得要念一卷《阿彌陀經》？這一卷《阿彌陀經》是定心的。心裡面有妄念，不定，一部經念下來，妄念沒有了，然後佛號提起，那個佛號才起作用。起什麼作用？「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它才起相應的作用。所以一卷經，通常再念三遍往生咒，或者是七遍往生咒，目的就是定心，把妄想念掉，以清淨心來念這一句佛號，也就是大經所說的一向專念、一心專念，是這個意思。不僅是釋迦牟尼佛，十方一切諸佛如來採取阿彌陀佛這個方法，推崇阿彌陀佛接引的方法。依靠阿彌陀佛本願功德，能夠教所有一切眾生往生，入不思議解脫境界，佛度眾生的願才圓滿，佛對九法界有情眾生的教化才不至於落空，這真正了不起。
所以一切法門到最後都歸到念佛法門。所以「千經萬論，處處指歸」，佛門也常講殊途同歸，統統歸到淨土，統統歸到阿彌陀佛西方極樂世界，哪有二乘種不生？二乘種不生，實在講是過分的執著，不肯接受這個法門，那就沒有法子。只要他不堅持，對這個法門能夠生歡喜心，是這個意思。因此十方小乘眾生聽到這個法門，生歡喜心求願往生，決定沒有妨礙，都得生。生到西方極樂世界，當然過去生中的習氣很重，小乘的習氣很重，絕對不是一下就能夠改過來，所以到達西方極樂世界，他還證阿羅漢果，然後迴小向大，他那個速度很快，證得阿羅漢果，搖身一變就是菩薩，就是經上所說的阿鞞跋致，永不退轉。所以這些事與理我們都明瞭才不至於產生疑惑，疑會造成修學的障礙。這是這一段的大意，文，我們同修自己看。我們再看第七段大師告訴我們，韋提希夫人聽了釋迦牟尼佛的開示：
疏【得益分齊者。】
『分』是一分，『齊』是等齊，她所得的利益在菩薩階級裡面跟哪一類的菩薩平等，等齊。文，字面上是這個解釋。我們從最後一句看起：
疏【問曰。韋提既言得忍。未審何時得忍。出在何文。】
韋提希夫人說她得無生法忍，什麼時候得的？哪一段經文裡面說出這樁事情？下面：
疏【答曰。】
是善導大師為我們開示的。
疏【韋提得忍。出在第七觀初。】
這部經是十六觀，就是有十六大段，在第七段裡面，『第七觀』。
疏【經云。】
這是引用經典裡面這段話，說明它的出處。
疏【佛告韋提。佛當為汝分別解說除苦惱法。說是語時。無量壽佛住立空中。觀音勢至侍立左右。時韋提應時得見。接足作禮。歡喜讚歎。即得無生法忍。】
這是講得利益。她的運好，生在釋迦牟尼佛的時代，可以請佛親自為她開示，感應真正不可思議，使她真正見到阿彌陀佛、觀音勢至。這種見佛就是《楞嚴經》上講的「現前當來必定見佛」，這是屬於現前見佛。佛滅度之後，現前見佛這個事情有沒有？有，可是愈來愈少。我們在《高僧傳》、在《居士傳》裡面見過，現代愈來愈少。現前見，像韋提希夫人是感應所見，不是定中，不是夢中，現前見的。不是入定，也不是作夢，像我們平常這樣看到，這就叫現前見佛。另外有在定中見佛的，就是打坐入禪定，或者念佛止靜的時候見到佛，這屬於定中見佛。其次，有在夢中見佛，晚上睡覺作夢見到佛。現前見、定中見、夢中見，這些都是瑞相，都是好相。為什麼我們現前見不到？是不是佛不願意讓我們見？如果佛還有這個念頭，我不願意跟你往來，那佛就變成凡夫了，因為他有分別執著。諸位要知道佛的心清淨平等，決定沒有分別執著。
佛無處不在，無時不在。我們為什麼見不到？障礙在我們自己這一邊。我們的妄想太多，分別執著太厲害，所以將見佛的緣分障礙住。由此可知，真正用功的人沒有別的，他妄想少，分別執著少了，緣成熟了，現前見佛的機會就多。如果我們知道這樁事實，我們見佛的機會不會比韋提希夫人差，所以要認真努力修學，從斷惡修善下手，從捨棄自私自利，念念都想眾生的真實利益。真實利益就是幫助眾生在這一生當中念佛往生，唯有念佛往生是真實的利益。為什麼？其他縱然是極善，也是人天有漏福報，福享完了還是要墮落，所以它不是真正的好事，真正的好事要幫助人、勸導人念佛往生。我們有這個心、有這個願，又能夠盡心盡力努力去做，就跟十方一切諸佛度眾生的大願相應。所以應當把這個法門廣泛推薦、介紹給別人，這是極善，這是真善。有這個善心善行，妄想執著自然就少，因為妄想執著的根源是自私，念念想自己，毛病就在這個地方。這個方法幫助你把病根拔除，不要想自己。
可是有很多人想不開，聽的時候點頭，聽完就忘記了，還是想自己。自己還要多賺一點錢，將來日子過得舒服一點。佛在經上講財為五家共有，為什麼不把它散掉？為什麼不做好事？這個好事就是剛才講的，用它來推薦、介紹淨宗法門。錢用完了，明天沒飯吃了怎麼辦？明天自然有人送來，不用著急，不用操心，真的一點都不假。但是世間人難信，不容易。這個信字非常難。所以《金剛經》上說，「信心清淨，則生實相。」清淨信心非常不容易培養，必須對於事實、因果真正透徹了，他才能夠做到。這麼深的道理確實很難體會，很不容易懂。不懂就肯聽話照做，那是大善根，就不是一般人能夠做得到的。大師在此地告訴我們，他說「諸佛如來」，不是一尊佛：
疏【諸佛如來有異方便令汝得見。】
他此地講的『有異方便』跟我剛才講的原則上完全相同，就是心清淨。心地清淨你就能夠見到佛，佛就現前。清淨心的修法，可以說八萬四千法門、無量法門修什麼？都是修清淨心的方法。在此地他舉出來：
疏【次下日想水想冰想。乃至十三觀已來。盡名異方便也。】
第一觀到第十二觀是觀想念佛，第十三是觀像念佛，就是想佛像。在十三觀裡面，這一條比較容易。你家裡供養佛像，你常常想這尊佛像。所以我們供佛原則要供自己非常喜歡的佛像，你會常常想它，常常將這個佛像印在心裡面。你因為想佛就不想別的，把其他的妄想就斷掉了，這就是特別的一個方便法門。用這個法門把自己妄想分別執著打掉，使我們的心達到清淨。我們再看底下這段文：
疏【欲使眾生於此觀門。一一得成。見彼妙事。】
『妙事』就是見佛、見菩薩，見到西方極樂世界依正莊嚴。看到西方極樂世界，正報是佛菩薩，依報是寶池、蓮花、行樹，會見到這些。剛才說的，有現前見到的、有定中見到的、有夢中見到的，但是諸位一定要知道，見到之後如同不見，你的心還是清淨的。假如見到之後一歡喜，完了，清淨心失掉了，喜怒哀樂愛惡欲這七情都是煩惱。你才曉得佛菩薩很慈悲，為什麼不現相給你看？一現相，你煩惱就來。煩惱已經有夠多了，斷都斷不掉，佛菩薩怎麼忍心再給你添煩惱？所以不現相給你看。你心地清淨了，一切境界都不能夠污染你，佛就現相給你看。
像當年慧遠大師在淨宗修學的方式上給我們做了一個很好的榜樣。他在廬山建念佛堂，同修一百二十三個人。這點要注意，同修數目是固定的，不是來來去去的，志同道合在一起共修，所以他能夠成就。淨宗後來的道場都以廬山道場為榜樣。到民國初年，淨宗最後一個道場，印光大師的靈巖山寺，真正成就的也都是發心長住在道場裡面，不是來來去去的；來來去去的人是掛單參學的，不是長住在裡面的。大師慈悲也幫助別人，讓你們到這個道場看一看，看道場的形式，課程的安排，用功的方式，希望你在這裡觀摩，然後到別的地方去建立類似這樣的道場，他是准許別人來參學的。真正修行的，要長住在道場裡面才能夠成就。不是長住，不是天天不斷的薰修，很難成就，為什麼？眾生習氣太深，三天不念佛就俗不可耐，這是真的，面上就沒有光彩。
常常念佛的人，相貌會轉變，體質也會轉變，愈念容光愈殊勝，愈念身體愈強壯。佛法裡面講是感應，在科學裡面完全講得通，因為心地清淨，完全恢復正常。所有一切疾病、憂慮、衰老的因素，都是妄想執著。中國人常講「憂能使人老」，憂患的人很容易衰老；心地清淨沒有憂愁、沒有牽掛，不容易衰老。這是現在科學的說法。所以淨宗法門，特別是諸佛菩薩對於修學的加持，使他能夠得到現前的利益。現前的利益不僅見佛、見菩薩、見瑞相，像剛才講的，改變我們的體質、遠離煩惱憂患、身心輕安自在，煩惱少，智慧就增長，這些都是現前真實的利益。玄義的部分我們就介紹到此地。
下面是本經的「序分義」。佛經我們講了很多，讀了很多，古德的註解也看得很多，通常經開為三分，序分、正宗分、流通分。善導大師在這本經的註解裡面，他開了四分，正宗分裡面他開了兩分。第一個是序分；第二是正宗分；第三是得益分，得到真實的利益，這一分原本是正宗分的，特別強調這一點，增長我們的信心，幫助我們真實發願求生淨土，知道現前當來決定得到這個利益，這個法門不落空，所以特別強調這一點，得利益分；末後流通分，這是本經的四分。四分起止，從哪裡起（從哪裡開始）？止，從哪裡停止？註解裡面都有交代，我們在這裡就不再說了。依據善導大師所分的段落，全經經文總共分為三十三段，我們依照這個段落來跟諸位介紹。第一段：
經【如是我聞。】
這一段文字最少，只有四個字，是序分裡面的證信序。世尊在世的時候為眾生講經說法都是用言語，所謂以音聲做教體，沒有寫文字，沒有寫出書本來流傳。經本是釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們將老師過去所教的東西記錄下來、整理出來寫成書本，流通於後世，經本是這麼來的。當年負責整理的就是世尊的侍者阿難，因為他是佛的侍者，一天到晚跟著佛，不離開佛的身邊。不像其他的弟子，其他弟子不一定天天跟佛生活在一起，因此佛在有些地方說法，有些弟子沒聽到。我們看到經裡面列入的大眾，人數多少不一樣，有些人聽到，有些人沒聽到。唯獨阿難什麼場合他都參與，所以他聽得最完整，大家推他出來做整理經典的負責人。
這句話是他說的，阿難說的，『如是我聞』，「我」是阿難自稱，「如是」，指這部經裡面所說的一切是我阿難親自聽佛說的。說明不是傳聞，不是聽人說的，傳聞恐怕有錯誤，這是親自聽聞的，所以說如是我聞。大師在此地特別為我們說明，他說得不很深。「如是我聞」說得最詳細的是《大智度論》，這一句的註解在《大智度論》分量篇幅有幾十頁這麼多。真正喜歡深入經藏的人可以去讀，初學沒有這個必要。初學的人愈簡單愈好，愈容易愈好，愈親切愈好。所以如是，善導大師講：
疏【如眾生意也。隨心所樂。】
這個說法非常好。佛的經典稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。如果佛說的大家聽了不歡喜，掉頭而去，佛度眾生的手段就完全失敗。必須叫聽眾聽了這一次，第二次不得不來聽，第二遍他還會再來，這樣他的教學手段就成功了。這就是佛所講的都是眾生喜歡聽的話、是眾生最需要的開導，因為佛的開導能教聽的人當下就得利益，他當然會來。佛是隨眾生的愛好、隨眾生的需要而說的，這叫「如是」。所以如眾生心，如眾生的愛好，如眾生的所需，或者是如眾生之所求。佛說的正好達到聽眾的願望，所以大家非常喜歡聽。
世尊當年在世說法四十九年，四十九年所講的東西太多了，千差萬別。為什麼說這麼多？為什麼有這些差別？因為眾生的心不一樣，眾生的愛好不一樣，眾生的需要不一樣，所以佛說種種不同的經教，適合一切不同根性的眾生，這一點我們要明瞭，非常重要。為什麼？我們完全了解、明白了，才知道我們學佛不需要念所有的經。我們真正想在佛法上有成就，一個法門就成功。你如果要問哪一個法門？你自己知道。剛才說過，你喜歡的，你需要的，你很想要學的，很有受用的，這個法門就對了。所以在《大藏經》裡面選擇經教，什麼是標準？自己是標準。
因此，我們學佛的目的何在，是決定我們選擇法門的第一個條件。有人喜歡發財，別的他都不要，有沒有這個經典？有，保證你發財，一點不假。有些人想到發了財還是要死，死太苦了，我想不死行不行？行，有教你不死的方法。隨你的需要！最聰明、根性最利的人：你們所求的這些都是雞毛蒜皮，點點滴滴、枝枝葉葉，福德不圓滿，我們要求究竟圓滿的智慧福德，就是把什麼問題都解決。今天這個法門就是究竟圓滿的法門，世出世間凡聖所求的、所希望的，都在這部經典裡面，換句話說，教你什麼都圓圓滿滿得到。因此諸佛如來介紹眾生法門都推薦這部經，道理在此地。佛希望你們得究竟圓滿法，而不是希望你們在圓滿法裡面得一種、二種，這不是佛的願望。
我們講《無量壽經》與《彌陀經》，講如是我聞也沒說得相當詳細。就本宗的說法，善導大師的解釋非常契機，也沒違背理論，契機契理。我們看蓮池、蕅益大師的說法，對於契理方面說得多，契機也包含在其中，我們合起來看，意思就非常圓滿。就本宗來講，依本經的說法，「如」就是是心是佛；「是」，是心作佛。家師講大經用這兩句話，這兩句話出自《觀無量壽佛經》，說明「如是」這兩個字。「如」這個字的意思就是沒有兩樣，叫如。前面說過，淨土、穢土、佛法界、眾生法界都是自性變現出來，都是變化所生，都是化土，都自性變化就平等，一切沒有離開自性，無二無別，這是如的意思。所以十法界皆如，無有一法不如。諸位入到這個境界，這是平等法界，平等法界也叫做一真法界，是諸佛與大菩薩他們所證得的境界，是真的，因為他們沒有變易。
十法界變化太大，是變動的，佛經裡面常常用水來做比喻。佛法界的水是平靜的、靜止的；眾生法界的水是起波浪的，大風大浪。雖然同樣是水，浪沒有停過，所以它的變化太大，剎那剎那變化。平靜的水沒有變化，它平的。佛心平，佛的境界沒有變化；我們的心不平，所以我們的境界有很大的變化。十法界都變化，六凡法界變化大。四聖法界變化少，小風小浪；六道裡面是大風大浪，是這麼一回事情。到了佛與大菩薩的境界，水是平靜不動的，靜止，那就是一真法界。無論它平靜，無論它大風大浪，皆如，都是水，都是自性變現之如，如是指這個意思。如果真正懂得萬法皆如，我們的心在法界裡面得平等，處事待人接物決定沒有高下，沒有是非人我，也沒有善惡苦樂，都沒有了，心清淨、心平等了。沒有體會到這個事實真相，所以有是非人我，有種種不平，因是從這裡起的。
所以我們講迷悟，迷什麼？迷了如是。悟什麼？悟了如是。迷悟不二，迷跟悟就是如是這樁事情。釋迦牟尼佛說法四十九年，就是說如是二字。不但釋迦牟尼佛一生所說離不開這一句，這兩個字「如是」；十方三世一切諸佛如來所說一切法也是這兩個字，所以結集佛經就把這兩個字放在前面。如果人家問你，佛經那麼多，講的是什麼？如是。就解答了，一點都不錯，確確實實如是。
家師解釋這個「是」，用本經的第二句，「是心作佛」。十法界都是「是心」作的，是心作佛、是心作菩薩、是心作緣覺、是心作聲聞。我們現在是心作人，貪心重的人將來是心作鬼；愚痴顛倒，是心作畜生；瞋恚心重，是心作地獄，十法界都是是心所作。究竟圓滿、大徹大悟是佛的境界，我們今天曉得十法界都是是心所作，我們今天如果是心作佛，你想能成佛嗎？當然能成。為什麼？成佛不用求人。諸位要曉得求人難，這個事情不求人，求自己。只要你自己肯作佛，你就決定作佛，你不肯作佛就沒有法子。
我肯作佛，用什麼方法讓我在這一生當中圓圓滿滿真的作佛？淨土五經一論就是提供你作佛的方法。你依照這個方法去做，你的願望一定可以達到。阿難親自聽說的就是這個法門，今天把他所聽說的法門介紹給我們、推薦給我們。所以前面冠上這四個字，經文一開端用這四個字是阿難親自聽到，今天傳給我們。我們也要像阿難一樣，自己得到之後，如是我聞的介紹給別人，推薦給大眾。這樣代代相傳，使佛法常住在世間，不至於斷絕，這樣才能報佛恩，報阿難之恩，報歷代祖師代代承傳之恩。這一段如是我聞，我們就介紹到這裡。下面請掀開經本第四十八面，最後一行：
疏【二就發起序中。細分為七。】
從這裡看起。善導大師將本經三分的分法，序分經文相當長，總共分為七個段落；在《四帖疏》四卷經文裡面佔了第二卷全部，三卷、四卷才是正宗分。他分的段落非常清楚，我們在經文裡面能夠看得出來。
經【一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬二千。文殊師利法王子而為上首。】
在序分裡面，這是發起序的第一段，也是全經分段的第二段。前面「如是我聞」是屬於證信序。在一般經典裡面，我們看到證信序是六種成就，他把證信序裡面六種成就只取了二種，「如是我聞」是信成就、聞成就；從時、處以下，他放在發起序。我們仔細想善導大師的分法是另外有意思在裡面，這部經發起的因緣跟一切經不相同，所以時間、處所不列在證信序裡面，這是善導大師註解本經跟其他經典不同，本經也比較特殊，這是一個特殊的因緣。
這一集的時間到了。下面，我們下一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛！