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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第三十集） 2006/9/29 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0030
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。我們上一集講到善導大師的開示，還沒有講完，這集我們繼續來報告。我們還是將善導大師這段開示再念一遍：
疏【無問日夜。行住坐臥。身口意業。常與定合。唯萬事俱捨。由如失意聾盲痴人者。此定必即易得。若不如是。三業隨緣轉。定想逐波飛。縱盡千年壽。法眼未曾開。】
這個開示是真修行最重要的警策、警惕。要怎樣用功夫？要日夜不間斷。所以一切法門裡面，持名念佛是第一方便，日夜不間斷比較容易，『行住坐臥』都用得到。走路也可以阿彌陀佛、阿彌陀佛，站著、坐著也可以阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，躺著心裡默念阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念下去，能不間斷，能夠做到不間斷，比較方便，這是持名的一個特色。『身』常常禮敬阿彌陀佛，我們每天早晚拜佛就拜阿彌陀佛；『口』稱阿彌陀佛，嘴念阿彌陀佛；『意』就是心裡面想，心裡所想的是阿彌陀佛。
我們的心粗，《觀經》上講的這些微細相，我們想不出來。要怎麼想法？要叫我們去觀想，我們想不出來。我們家裡供養阿彌陀佛的像，現在彩繪或是雕刻的、銅造的很多，我們就想自己供養的這尊佛像，畫的也好，雕刻的也好。你天天看，看得很熟，將來我們往生的那一剎那，阿彌陀佛來接引我們所現的相就跟你想的像完全一樣，決定不會錯，就是這尊像來接引你。這尊像你已經想了很久，這一天真的想到了，把阿彌陀佛想來了。這樣想就容易太多了。教我們去觀想，實在是很困難。看佛像，想這尊莊嚴的佛像，這比較簡單，有個像讓我們看、讓我們想。
下面說『常與定合』，定在這個法門上，除這個法門之外，其他我決定不去想，不再想別的，只想這個。過去，有一天早上，有一位居士來找家師，他是第一次到台北景美華藏佛教圖書館見家師，問家師學佛的方法。他過去親近過兩位仁波切，曾經到尼泊爾去修行，學密的。家師就勸他，無論修學哪一個法門都好，學密也好，學禪也好，學教也好，要一門深入。家師跟他說，你不用來找我，我這裡是念佛法門，跟你那個法門不一樣，修行的方法不同。一門深入，功夫才會得力，一門深入就是「常與定合」，不要改換法門。換個法門不僅是功夫，還是大智慧，不是大智慧他不可能改變主意。大智慧是他把所有法門的真相都搞得清清楚楚、明明白白，他知道哪個門較近，他就選擇近路，就不去繞圈子，不走遠路。沒有搞清楚，沒有搞明白，你說學密的，我們勸他念佛很難，他對念佛法門不清楚，他的疑問很多，我們要浪費很多時間去給他解釋，他未必能夠接受，太麻煩了。所以他原來學密，不如勸他還是去學密。所以很不容易。我們中國古來許多祖師大德到晚年回歸到淨土，一歸到淨土就專修，確實他不但把世間法放下，佛法也放下，所有一切經論法門都捨掉，專念《阿彌陀經》，專念阿彌陀佛，他三年五載成就了。這就是認識真正清楚，真正明白透徹了，他才『萬事俱捨』，世出世間法都捨棄掉。
下面是個比喻，修定要像什麼樣子？像個『失意』的人。不但失意，這個人耳朵又聽不到，眼睛又瞎。『盲』是看不到，『聾』是聽不到。眼睛看不到，耳朵聽不到，像這樣一個人，修定要像這樣。大師說如果這種心態來修定，『此定必即易得』，這個定就很容易得到，這個定就是念佛三昧，功夫成片很容易得到。我們自己明瞭，照這個方法去修，二、三年當中一定會有結果，有好的境界；別人來問你修行的方法，你也會指導他，會指路。假如違背了這個原則，『三業隨緣轉』，「三業」是身口意，隨著外面境界轉，就是六根接觸外面六塵境界會起貪瞋痴慢，稱心的起歡喜心，不稱心的就厭惡，這就是你的身口意隨著外面境界轉，這是凡夫。我們無始劫以來搞生死輪迴，為什麼不能脫離輪迴？就是三業隨外面境界轉，自己做不了主。『定想逐波飛』。想修定，想修清淨心，想一門深入，但是都不能成功，原因在哪裡？隨著境界轉，這個很麻煩。世間境界，五欲六塵、名聞利養我們縱然能放下，可是大乘佛法的許多經論都很能吸引人，你眼睛見到、耳朵聽到了，動不動心？如果還起心動念，不行。
我們學佛的同修，在台灣這幾年來，由於經濟發達，大家都相當富裕。富裕，怎麼學佛？朝山。大陸上四大名山還不夠，還得要到印度去朝聖。要用這個經典說，你去朝山、朝聖是「定想逐波飛」，於自己真修，說實在話沒有好處、沒有利益。你要是見到印光大師，印光祖師不但會喝斥你，恐怕拿棍子打你，你不在家裡老實修行，到外面亂跑，浪費錢、浪費時間，心又亂糟糟。古人參學目的是為求學，哪個地方有高僧大德，自己心裡有疑惑不能解除，去向他請教，請他指點迷津，人家參學是為了這個。迷惑破除之後，修學方法得到了，他就關起門來真用功，心定了，是為這個出去參學，絕對不是去遊山玩水。
過去善知識還有一個標準我們不難發現，什麼標準？閉關的人、住茅蓬的人，凡是閉關、住茅蓬的決定是善知識，也就是他心定了，他有真功夫。我們的心不定，門路還沒有找到，還沒有摸清楚，去請教他。假如他也跟我們一樣沒搞清楚，他就閉關住山，你去請教他，他答不出來，你可以把他的關門打開，請他出來，跟我一道去參學。所以古人說「趙州八十猶行腳」，這是禪宗裡面很有名的公案。趙州和尚八十二歲都還在外面行腳參學，什麼原因？門還沒摸到，修行的門路還沒找到，不知道自己要如何用功，才到處去請教別人，求人指出一條修行的道路。
所以真正會用功的人他不會出去，功夫得力、功夫成就了，除非有人來請他下山弘法利生；沒有人請他，他就住山不下山。所以法是要來求的，求學，連世間法都如此，「只聞來學，未聞往教」。所以要等待有人來啟請，才下山弘法利生，沒有人啟請就一輩子住山。可能傳授一、二個人，有的可能一生中一個學生都遇不到，所以這些情形必須要知道。但是現在這個標準失掉了，現在也有住茅蓬的、也有閉關的，但是不是古時候的標準。現在是你喜歡閉關就閉關，很容易，一出家、一剃頭就可以去閉關，沒有標準，跟古代不一樣，現在這個標準已經沒有了。『縱盡千年壽』，這是講修行的時間很長。『法眼未曾開』，就是智慧不開，還是迷惑顛倒。可見得修學的綱領不能真正把握住，修行確實是浪費時間、浪費精力，不能成就。這是善導大師對我們的一個開示，修定的一個基本原則，你不管用哪個方法修，觀想、觀像、持名，這個原理都一樣。
我們再看底下這一章，一百七十五頁，這是十六觀裡面的第八觀。從第一「日觀」到前面的「寶座觀」都是觀西方世界的依報，也就是我們講的西方世界的生活環境。從此處起，從這個地方起，從第八觀到第十三觀是觀西方世界的正報，也就是觀佛、觀菩薩，正報是以阿彌陀佛、觀音、勢至做代表。請看經文：
經【佛告阿難及韋提希。見此事已。次當想佛。】
「寶座觀」觀成就了，接下來就要觀佛，西方的環境都觀成了，依報的環境觀成就了，要觀西方世界的正報。這一段是承前啟後，我們在這裡看到釋迦牟尼佛又叫著阿難、叫著韋提希的名字，叫名字是提醒他，下面就有很重要的開示，就是要觀佛。嚴格的說，十六觀當中是以觀佛為中心。請看經文，『次當想佛』：
經【所以者何。諸佛如來。是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海。從心想生。是故應當一心繫念。諦觀彼佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。】
最後一句是阿彌陀佛梵音的名號。阿彌陀佛是梵音的省略，翻譯的稱號，詳細稱號在此地。整個《觀無量壽佛經》裡面有三段極重要的開示，這是佛對我們第二段的開示。第一段最重要的開示是三福，這是第二段，第三段在「上品上生章」，這是《觀經》的精華，最重要的。尤其此處跟我們說明西方淨土的理論（這個地方跟我們講西方淨土的理論），經文不長，可是說得很圓滿。
『諸佛如來，是法界身』。身土不二，這裡面含有很深的道理。佛門裡面常說「心佛眾生，三無差別」。這一句裡面就顯示出三無差別的現象，事理都在其中。「諸佛如來」，不僅是阿彌陀佛一尊佛，十方三世所有一切諸佛，佛以外還有菩薩，還有緣覺，還有聲聞，還有六道眾生，生佛不二。換句話說，盡虛空遍法界一切有情眾生都在諸佛如來四個字包含之中，所以我們不能單單看這是諸佛如來，所有的眾生都包括在內。佛以下所有一切有情眾生都是法界身，身當作體講，法界之本體。法界的本體是什麼？就是有情無情的一切眾生，不但有情，無情也包括了，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。所以《華嚴》講得圓滿，講得透徹，沒有一法漏掉的。這就是法界體。
『入一切眾生心想中』。「心」是法界之本體。諸佛如來的法界身是心變現出來的，所以說「唯心所現，唯識所變」。識是什麼？想是第六意識。其實這個想，八識都有分別的意識，都有執著的意識，八識裡面想的能力最強、最殊勝的是第六意識，第六識，我們稱它為意識，它能變。法界本來是一真，把一真法界變成十法界，變成六道、變成四聖法界，千變萬化。什麼人主宰這個變化？什麼力量使它變化？就是想。所以末後說『從心想生』，從你的心想出來。
如果我們知道這個事實，知道這個原理，就好辦。我想作佛，我就天天想佛。想佛就成佛，想菩薩就成菩薩，想什麼就變什麼，一切法從心想生。所以這部經裡面教我們想佛，不要想別的。十法界心想生，為什麼不教我們想別的，偏偏教我們想佛？你希望離苦得樂，唯獨佛是純樂無苦；菩薩有九分樂，還有一分苦；辟支佛有二分苦、八分樂，愈下面樂愈少、苦愈多，到地獄道是純苦沒有樂。你想真的要離苦得樂，想佛是最殊勝的，唯獨佛得究竟圓滿樂，佛得到究竟圓滿的快樂。事實真相都明白了，諸佛如來勸我們想佛。換句話說，十法界有這個事實，是自己做主宰，要往哪個法界去，任何人都干涉不了我，別人不能干涉，任何人也不能主宰我們，自己做主。那你為什麼不選擇無上菩提？為什麼不選擇圓滿的佛果？同樣是想，為什麼不選擇這個？道理在此地，原理在這個地方。只要依照這個理論，依照這個方法，沒有一個不成就的。這就是我們凡夫往生西方極樂世界的保證。我決定往生，你憑什麼？我就憑這個。你也憑這個，你也決定往生。真明白，真懂了，真正抓住了，沒有一個不成就的。所以這個保證不是專利的，人人有分，個個不無。
《十六觀經》最重要的就是這一段，這是第八觀，經文一開端已經把淨宗修學的依據、方法為我們圓滿說出。「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中」，這一段意思很重要，佛勸我們要常常想佛。智者大師是我們中國天台宗開山的祖師，他有《觀無量壽佛經》的註解，叫做《佛說觀無量壽佛經疏》。他曾經說，我們要想佛的時候，必須依照這個方法來觀想，先要知道觀想的性體。性體就是能觀，能觀的是本覺，換句話說，我們發心修觀就是始覺（始就是開始，開始覺悟），我們覺是本來有的，始覺合本覺，始本相應，這不僅是淨宗觀想念佛的修學，可以說是所有法門修學的祕訣。
本覺就是《般若經》上所說的，是我們自性本具的般若智慧，般若智慧就是法界體，是本體。前面經上講「諸佛如來，是法界身」，佛在此地告訴我們，不是單指阿彌陀佛，他用的是諸佛如來，也就是說明十方三世一切證得究竟果位的都是法界身。換句話說，他的智，智是身，《華嚴經》講「智身」，盡虛空遍法界，眾生起心動念他都知道。他為什麼知道？因為他的智遍虛空法界。虛空法界再小，像《華嚴經》常講的「一毛端」，他也能入，一微塵他也入，我們今天講原子、電子那麼小的東西他還是入，因此他才是真真實實無所不知。無所不知當然也就無所不能，我們常說的全知全能。諸位一定要知道，全知全能並不是只有佛獨有，不是說只有佛才有，證到究竟果位的人的專利，那就錯了。實在講，所有一切眾生個個都是如此，沒有一個是例外的。問題出在哪裡？一個是覺，他的作用很圓滿，我們雖然也入，迷。人家入的是般若智慧，我們現在把般若智慧變成無明，我們也入，入無明，一樣也不知道，迷。所以說無明煩惱跟般若智慧是同一個體性，它的體是同一個，同一樣東西，一個在覺，一個在迷，差別就在此地。
覺了的諸佛如來入一切迷惑眾生心想中，迷惑眾生的無明也入諸佛如來的心想中，沒有例外的，所以我們起心動念他知道。佛幫助眾生，經上常說：佛不度無緣眾生。實在講，世出世間一切法都在一個緣。美滿也是緣，欠缺也是緣，成功也是緣，失敗還是緣，都在一個緣上，佛不度無緣之人。那麼我們會問，什麼人才是有緣？有緣就是真正肯聽話，佛對我們的教導，我們能夠完全接受，這就是有緣；百分之百的接受就跟經上講的立刻感應道交。像世尊給韋提希夫人說明西方世界的依正莊嚴，阿彌佛陀、觀音、勢至立刻就現身。諸位想想為什麼原因？她的緣具足。當然世尊介紹是個很重要的因緣，她本身信念是感應的關鍵。我們今天讀到釋迦牟尼佛的這本經，跟釋迦牟尼佛當年介紹沒有兩樣，可見佛給我們介紹這個緣是相同的。她當時感得阿彌陀佛、觀音、勢至現身，我們今天不能見到佛菩薩在面前，道理是在我們自己本身，信願沒有韋提希夫人那麼堅強、那麼圓滿，原因在此。原理沒有兩樣，他這一句把修學的原理說出來了，我們想菩薩必定就見菩薩，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。因為這個道理、這個事實，佛下面就教導我們修學，把修學的綱領給我們說出來。
『是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好』。我們想佛的相好，心裡變現出這個相好，因此想佛時要細細的想。像經上教給我們的觀想，尤其這一段裡面告訴我們觀想的次第，不能夠錯亂的。次第是從上往下想，或者從下往上想，就是從上一直想，想到下面，或者從下面一直想，想到上面，要從上面開始到下面，從下面到上面都可以，但是這個次第不能亂。從上往下，想佛頂，從佛的頭頂一直想下來，想到白毫、紺目，毫是眉毛，一直到眼睛，紺目。往下面再想佛的蓮花寶座，想到佛坐的蓮花寶座。由下，從下面想起來，就是從寶座觀開始想，想佛坐的蓮花寶座，從那個寶座開始往上想，想寶座，然後再想蓮花，蓮花上面再想佛的身相，也是從下半部慢慢觀想到上半部，順逆都可以，由下至上、由上至下都可以。
『是心作佛，是心是佛』。這個心就是佛，所以佛是什麼？佛就是我們的心，我們的心就是佛。諸位要曉得，心就是佛，佛就是心，離開心也沒有佛。所以世尊在《華嚴》、《圓覺》裡面告訴我們「一切眾生本來成佛」。這個話佛不常說，在《華嚴經》跟《圓覺經》有講過，為什麼不常說？怕人家發生誤會。本來成佛是從真心、從本性來講的，我們的真心本性跟諸佛如來無二無別，跟眾生，乃至於跟一切畜生、地獄、餓鬼三惡道的眾生也無二無別。在現相、作用上的差別完全是在迷悟不同，除了迷悟不同之外，確實沒有兩樣，「是心是佛」。現在這個十法界是我們心想變現出來，佛教我們「是心作佛」，要怎麼作？想，想佛就是作佛。我們自己本來是佛，現在又一心作佛，哪有不成佛的道理！這兩句話把一切眾生為什麼會作佛，為什麼會成佛，在理論上圓滿說出來。
我們知道這個道理、這個事實，從這句推演出來，原來十法界真的是「唯心所現，唯識所變」。是心作佛，成佛的，他是依這個修的；是心是菩薩，這是一般大乘根性的；是心作聲聞、緣覺，這是小乘根性的；有些人一味想得人天福報，是心作天、是心作人，這是六道裡面的三善道；一味搞貪瞋痴，那就是是心作餓鬼，是心作畜生、作地獄。誰教他作？他自己樂意去作，有什麼辦法？不是別人指使他才去作，而是他自己迷惑顛倒，他是被自己的妄想分別執著迷惑，不知道要去作佛、作菩薩，而去作三惡道。佛在此地教給我們作佛，在所有法界裡面是第一殊勝。假如他教我們作菩薩，佛對不起我們，菩薩還不圓滿，應當教我們作佛才是真正究竟圓滿。
『諸佛正遍知海，從心想生』。這是講佛的究竟圓滿智慧。這是很現實的，大家都想求究竟圓滿的智慧。這究竟圓滿智慧從哪來？此地告訴我們，從心想佛則生，從想佛所產生。因為佛是究竟圓滿的，菩薩不究竟也不圓滿。如果你想六道裡面福報，你就是迷惑顛倒，沒有智慧。「正遍知」，正是正確，決定沒有錯誤；遍是遍知，無所不知，現在的、過去的、未來的，過去無始，未來無終，沒有一樣不知道，才是遍知，也就是其他宗教裡面所講的全知全能，佛法裡面叫正遍知。「海」是比喻智慧廣大，像大海一樣。這是「從心想生」，想是觀想而不是胡思亂想，胡思亂想裡面不可能有智慧。
所以底下就教給我們要如何想法，『是故應當一心繫念』。《觀經》裡面提出來了，修行最高的指導綱領就是這四個字。佛在《無量壽經》裡面講「發菩提心，一向專念」，這個地方是「一心繫念」，《彌陀經》上是「一心不亂」。由此可知，指示我們修學的方法，一心繫念，淨土三經完全一致，我們一定要依教奉行，要依這個方法來做。一心繫念我們做得到，《彌陀經》上講的一心不亂，我們確實不容易做到，但是一心不亂這一句不是《彌陀經》梵文的原文。諸位看玄奘大師的譯本，玄奘法師依照梵文原本的意思直接翻譯出來也是一心繫念。鳩摩羅什大師是意譯，他翻成一心不亂。但是一心不亂有沒有翻錯？也不能說他有錯誤。而是一般修行人在臨命終時，佛來接引你的時候，那時候才得一心不亂。我們自己有的功夫是一心繫念，佛來接引時，佛光注照，佛光一照，我們的業障就消除了，功夫就提升一倍，所以從一心繫念就能夠提升到一心不亂，所以他也沒有講錯。是見到佛，功夫提升到那個境界，而不是我們自己有能力修到這個境界。有能力修到這個境界的人當然有，是少數的人。所以我們要知道，遇到佛光，功夫就提升一倍，功夫成片的就變成事一心不亂，證得事一心不亂就變成理一心不亂，功夫遇到佛光一定向上提升。
下面教給我們『諦觀彼佛』。這就是指得清清楚楚、明明白白，我們觀想哪一尊佛？觀想『多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀』，這是佛的通號。「多陀」翻作如，「阿伽度」翻作來，我們稱如來，這個地方完全用梵音音譯的。「阿羅訶」翻作應供，「三藐三佛陀」翻作正遍知，或者翻作正等覺，正遍知跟正等覺意思是一樣的。所以完全翻成中文就是如來、應供、正遍知，我們知道這是佛的十種通號裡面三種通號的代表，此地指西方世界無量壽如來。
經【想彼佛者。先當想像。閉目開目。見一寶像。如閻浮檀金色。坐彼華上。】
『想彼佛者，先當想像』，先想像。觀想阿彌陀佛從哪裡觀起？先想他的相貌。你想一尊阿彌陀佛，身是金色。所以家師勸同修念《無量壽經》，把《無量壽經》念得很熟很熟可以幫助你觀想，你不會想錯。經一定要能夠背誦，我們念這一聲佛號，西方世界依正莊嚴都浮在我們的心想之中，經上的話都入到我們自己心想中，我們的心就不會打妄想。有些人告訴家師說：念阿彌陀佛不行，一面念佛一面還是妄念很多，妄念伏不住。如果你對於西方世界依報、正報很熟悉的話，這一句阿彌陀佛就提醒你，句句阿彌陀佛，西方世界依正莊嚴都入我們心想中，你哪裡還會有妄想？不會有妄想，這樣功夫很容易得力。下面經文是因佛像（像是正報）就見到依報的國土，見到正報也能夠見到依報的國土。
這集的時間到了，我們就講到這裡。下面這段經文，我們下一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛。