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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第二十九集） 2006/9/29 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0029
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。請大家掀開經本一百六十四頁第六行，從當中看起。沒有經本的，我們有打字幕，直接看字幕就可以。
經【於七寶地上。作蓮華想。令其蓮華。一一葉上。作百寶色。有八萬四千脈。猶如天畫。脈有八萬四千光。了了分明。皆令得見。】
我們先看這段經文。前面韋提希代我們啟請，末法時期的眾生怎麼樣才能夠見到阿彌陀佛與觀音、勢至這二大菩薩？佛說「欲觀彼佛者，當起想念」，把見佛、見菩薩的條件為我們說出來，是想念。我們聯想到《楞嚴經》上，大勢至菩薩也是這樣教給我們，他說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。想就是憶，可見《楞嚴經》上跟此地講的完全相同，就是大乘經上常講的一切法從心想生。我們在許多經典裡面看出佛教給我們重要的方法。
想念，要怎麼想法？怎樣念法？這就說到細節。今天這段經文就是教給我們，想念一定要依照經典的說明。如果與經典所說的不一樣，那就不是正觀，是經上常講的邪觀。你想念有了錯誤、有了差錯，縱然有感應，決定不是西方極樂世界；縱然見佛見菩薩，也決定不是無量壽佛、觀音、勢至。為什麼？你想錯了，想念裡面出了錯誤，感應就不一樣。由這個經典裡面所說的，我們才真正明瞭西方境界確實微細，我們凡夫心粗想不出來。觀想只要一樁觀想成就，其他的境界都會現前。像前面說的任何一觀，觀成就了，其餘種種觀想的境界就不難見到。由此可知，一門深入真的是修行的祕訣。
首先教給我們『於七寶地上，作蓮華想』，這是教我們想蓮花。這個蓮花跟我們這個世界的蓮花不一樣，蓮花的葉子多，葉子細長。『一一葉上，作百寶色』，這就很不容易觀成。而且每一片花瓣，花的葉就是花瓣，脈絡有多少？有『八萬四千』。真的，如果這個花擺在我們面前，我們不知道要怎麼看法，每一片葉都是這樣的，平常講的千葉寶蓮。脈是非常的明顯，『猶如天畫』。花葉的紋路就是叫脈絡，就像我們人身上的經脈、脈絡，葉子的脈絡就像天畫一樣，天上的圖畫。『脈有八萬四千光』，我們知道西方世界是光明世界，佛身上有光，菩薩身上也有光，凡是生到西方極樂世界的人，全身都放光明。這個世界裡面樣樣物品都放光，所有的物質都會放光明，蓮花也不例外。通常講放光是籠統來說，也不知道這個光究竟是如何微妙，我們常常聽說放光、放光，這光到底是什麼樣的光？那個光有什麼作用？它的微妙是在哪裡？從這個地方我們稍稍能夠體會到一點。所以《觀經》對這方面講得比較詳細一點。葉有脈絡，就像我們人的經脈，身體裡面的脈絡，就是說這個葉子的紋路像人的脈絡一樣，葉子脈絡又會放八萬四千光。『了了分明，皆令得見』。怎樣觀想才算是觀成？要清清楚楚、明明白白，這是你觀想成就了。
經【華葉小者。縱廣二百五十由旬。】
這是花小的。『縱廣』，要用現代的話來說，假如花擺在平面放著，從上到下是「縱」，兩邊的距離叫「廣」。縱廣都是二百五十由旬，這個花是圓形的，因為距離相等，這花很大很大。台灣從南到北四百多公里，一由旬八十里，二百五十由旬，我們台灣放到花裡面大概就像蓮蓬其中的一顆蓮子那麼大，這是蓮花小的都這麼大，那蓮花比較大的就更加不可思議。
經【如是蓮華。具有八萬四千葉。】
我們平常說千葉寶蓮，西方極樂世界的蓮花是『八萬四千葉』，不止千葉，不是只有一千瓣的葉子，是有八萬四千。給諸位說，「八萬四千」是一個圓滿的數字，它代表圓滿。
經【一一葉間。有百億摩尼珠王。以為映飾。】
葉與葉當中的空隙，有『百億摩尼珠王，以為映飾』，數量非常可觀。「百億」是一百億，每一片葉子的當中都有這麼多。我們如果能將這部經說的境界稍稍體會一些，娑婆世界一切珍寶可以放下了，為什麼？不能比。你到那個地方去，蓮花化生，你所擁有的珠寶沒有法子計算。你座下的蓮花，兩片蓮花葉子的空隙，花與花當中的空隙，就有一百億的摩尼寶珠在其中。多少空隙？八萬四千葉，就是八萬四千的空隙，一個空隙就有一百億的摩尼寶珠王。八萬四千的空隙，就是一百億再乘八萬四千，我們整個地球的珍寶拿去那裡塞一個縫都塞不滿，這個世間有什麼希奇，還有什麼放不下的？
經【一一摩尼珠。】
『摩尼』是梵語，印度話，翻成中文意思是如意的意思，就是這些珠寶稱心如意。不但你看到生歡喜，光看到生歡喜心，還不能算真的如意，如意是能夠隨心所欲的變化。你想要什麼東西，想看什麼東西，它都會變現出來，這才叫如意；否則的話，就不能稱之為如意。如意寶珠，這個珠也放光明。
經【放千光明。其光如蓋。七寶合成。遍覆地上。釋迦毗楞伽寶。以為其臺。】
每一個珠都放光。這種光明我們世間沒有，沒有人見過，也沒聽說過，特別是在古代科技還不發達，實在講很難體會。現在借重科學的工具，有些能夠彷彿見到，像現在的雷射光，確實可以把光聚成種種的圖案，呈現在空中，我們看到非常之美。西方極樂世界就像這種境界，這種境界就太多、太殊勝了。『釋迦毗楞伽寶，以為其臺』。蓮花下面有臺，像我們畫的佛像，佛像下面是蓮花，蓮花下面有臺，這個臺也是種種珍寶所聚。
經【此蓮華臺。八萬金剛甄叔迦寶。梵摩尼寶。妙真珠網。以為校飾。】
這是說明寶臺四周的裝飾，裝飾就太多了，說之不盡，這不過是略舉數端而已。由這個地方我們能夠見到花臺的莊嚴，這些莊嚴正如古大德常說的，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。說依報、正報的莊嚴是《華嚴經》說得最詳細，單單講依正莊嚴就講了十一卷經，說得很詳細。我們這裡說得太少、太簡單了。這種富貴的莊嚴是不是浪費？我們看佛菩薩生活這麼富貴，太浪費、太過分了。佛教導我們要修苦行，要將五欲六塵捨棄掉，為什麼他顯示的是這樣的華麗？諸位一定要明瞭一個原則，佛如果教一切眾生受苦，我為什麼要學佛？我學佛的目的不是要受苦的。修學佛法的目標很清楚，離苦得樂，我們看到佛菩薩的生活確實自在快樂。
佛在我們這個世界，為什麼教我們修學要修苦行？諸位要曉得，我們現在所享受的，我們現在所享受的快樂不是真的，我們現在這個世間的樂，佛說那是壞苦。你現在在享受的時候感覺很快樂，但是時間一到，這樂不見了，苦就來了，所以那個樂，它的本質還是苦，是壞苦。好像我們一般說東西很好吃，過去有人賣當歸鴨，很好吃，吃一碗很好吃，兩碗不難吃，吃三碗還不錯，吃四五碗、五六碗，那就痛苦了，一開始很樂，到最後變苦。年輕的人愛跳舞，去找刺激，一開始覺得很快樂，跳通宵，跳到天亮，人很疲勞、很厭倦，精神提不起來，苦就來了。所以我們仔細看，我們這個世間的樂就好像在吃嗎啡，刺激一下，後面的苦無量無邊。所以我們世間的樂，佛告訴我們那是壞苦，絕對不是真的樂。你現在在世間生活過得很豪華，你生活過得很富貴，你在這個世間所得到的，你是怎麼得來的，才能夠享受這些豪華的享受？是你用心思，一切是人為的造作，用你的心、用你的體力去造作，才有這些享受；換句話說，你要享受這一點樂，付出很大的代價。
造作就是造業，業必定有果報。業裡面不盡然都是善業，善業、惡業都有。實在講，善業的比例較少，惡業比例較多。必定有很多損人利己的，造作這些業，損人利己就是惡業。你現在能夠享受是你的福報，以前修的福報，修善業得的福報。你的福報享盡，惡業現前，苦難就來了。所以佛教我們「觀受是苦」。觀受是苦是指我們六道凡夫，我們六道裡面所有的享受沒有快樂，都是苦。所以說三苦：苦苦、壞苦、行苦。我們這個世間的樂是壞苦，包括天人，包括色界天人。欲界苦苦、壞苦、行苦都有；色界天人有壞苦、行苦，他沒有苦苦，但是有壞苦、行苦；無色界天人沒有苦苦、壞苦，但是他有行苦。三界統苦。所以佛教我們在這個世間「觀受是苦」，不管你是享受什麼都是苦，要覺悟。
四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛是還沒有明心見性的佛，藏教佛、通教佛；這菩薩是權教菩薩，還沒有明心見性的菩薩；聲聞、緣覺是二乘的聖人，這在十法界裡面的四聖法界，我們現在是六凡法界，合起來是十法界。四聖法界，在十法界裡面，他們就比我們六凡還快樂，所以四聖法界觀受是樂，他們的樂比我們還真實，他們享受的是樂。像經上說的這樣殊勝莊嚴，西方極樂世界、華藏世界依報莊嚴正報莊嚴，不是人工去建造的，不是人用心思去營造、去設計，它是自然而然的。性德流露變現出來，不需要我們思惟，用心思去想、去設計，不需要勞力去建造，都不需要，這就自在了。所以它是性德的流露。自性萬德萬能，自性德能自然的流露，不屬於造作；換句話說，本性的德用本來如此，是這麼來的。下面告訴我們這個臺面上還有許多的莊嚴，也是說之不盡，舉出明顯的：
經【於其臺上。自然而有四柱寶幢。一一寶幢。如百千萬億須彌山。幢上寶幔。如夜摩天宮。復有五百億微妙寶珠。以為映飾。】
『自然而有』，顯示決定不是人為建造的。有四根柱子，柱子很高，上面有許多珍寶裝飾，叫『寶幢』，「幢」是圓形的。這四根柱子上面有『幔』，這個「幔」就像娑婆世界的夜摩天一樣。『夜摩天』在忉利天之上，忉利天宮的富貴已經說不盡了，何況更高一層的天？忉利天是地居天，這個天人他們的活動還是都在地面上，所以四王天、忉利天還是在地面。夜摩天的天人已經屬於空居天了，他們活動是在空中。『微妙寶珠』就是前面講的摩尼珠，能隨心所欲變化。這些寶珠當然也放光，種種光色裝飾在寶幢之上。
經【一一寶珠。有八萬四千光。一一光。作八萬四千異種金色。一一金色。遍其寶土。處處變化。各作異相。或為金剛臺。或作真珠網。或作雜華雲。於十方面。隨意變現。施作佛事。】
我們讀本經一定要跟《無量壽經》四十八願合起來看，為什麼？西方極樂世界這樣殊勝美好，是阿彌陀佛、觀音、勢至受用的，與我不相干；跟四十八願連起來，就曉得我們往生西方極樂世界就是這個境界，原來經上說的就是自己的生處、住處。自己性德被無明煩惱蓋覆，流露不出來，生到西方極樂世界，承蒙阿彌陀佛本願功德的加持，把我們的性德引發出來。藉著阿彌陀佛的性德，開發我們自性的性德，所以到達西方極樂世界，我們的受用與阿彌陀佛無二無別，在《無量壽經》上顯示出西方世界是平等世界。因此《觀經》上所講的依正莊嚴，就是我們自己往生到那個地方真實的受用。
有很多人不願意生西方極樂世界，實在說是不知道西方極樂世界的好處，是不了解、不知道。知道西方極樂世界的好處，哪個不想去？人人都想去，而且決定能去，穩去得成，這是最可貴了。假如說性德顯露的境界，諸佛剎土都是自性變現，我們能不能去得了？其他諸佛也是一樣像阿彌陀佛這麼莊嚴的世界，也都是性德顯露的，我們是不是能去到那裡？我們現在凡夫這個程度是去不了，必須自己也得要破幾分無明，至少也得要破一品的無明，證一分的法身，才能契入諸佛的報土。那就難了，絕對不是我們凡夫能夠做得到的。唯獨西方淨土，我們人人有分。
到底要怎樣才能夠真正在這一生當中往生見佛？這是許多念佛同修最為關心的一樁事。其實這種修學的方法，佛不但在五經一論裡面跟我們講得很多，在一切大乘經論裡面佛也常常提示。六波羅蜜裡面的「精進」，你做到這兩個字就行了。我們念佛要精進。什麼是精？精是純而不雜，換句話說，夾雜就不精。能做到不懷疑、不夾雜，精這個字做到了；不間斷是進，就成功了。大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，淨念就是精，相繼就是進。一門深入，一門就是精，深入就是進。由此可知，最怕的就是夾雜、就是間斷。我們只要做到不夾雜、不間斷，沒有一個不成功的，而且這個法門成功非常快速。我們對這個原理明白了，方法也懂了，可是修行效果沒有得到，效果為什麼得不到？沒有別的，仔細去想一想，都是精進兩個字出了問題。大概精做得不夠，進也做得不夠，都出在這裡。如果這兩個字真正做到，就像《阿彌陀經》上所說的，若一日、若二日頂多若七日就成功了，你就見佛見菩薩。你願意往生就決定得生，祕訣就在此地。所以一定要把身心世界一切放下，放下就是念頭放下，這才是真正的精，真正的一門。
西方世界諸佛菩薩，乃至於六塵都『作佛事』。什麼是「佛事」？佛是覺悟的意思，凡是啟發眾生開悟、幫助眾生開悟，那些事都是佛事。所以佛事這個名詞裡面包含的境界無量無邊。世出世間一切事都能幫助人覺悟，都能夠開顯眾生的智慧，幫他破迷開悟。這是說明西方世界六塵說法，光會說法。
經【是為華座想。名第七觀。】
這一句話是總結觀名，這是十六觀裡面『第七觀』，觀花座。
經【佛告阿難。如此妙華。是本法藏比丘願力所成。】
西方世界蓮花從哪裡來的？蓮花是阿彌陀佛本願變現出來的。彌陀有願接引十方世界一切眾生，生到西方世界蓮花化生。十方世界的眾生，有一個發真實心求生淨土，阿彌陀佛本願就有感應，七寶池裡面就生一朵蓮花，而且這個蓮花還標著你的名字在上面，不會錯的，標有名字。你念佛念得愈勤快，花就愈來愈大。西方世界蓮花大小不一樣，大小怎麼來的？是念佛人功夫的淺深。由此可知，花愈大，品位愈高；花愈小，品位就愈低，因為它是念佛功夫淺深變現出來。如果在中途不念了，改學別的法門，或者不想要往生了，花就沒有了，凋謝掉了。這是阿彌陀佛本願所作，是佛對眾生真正的加持，也是《無量壽經》上所說「惠以真實之利」，這是真正的利益。這說明花從什麼地方來的。
經【若欲念彼佛者。當先作此華座想。】
『彼佛』是阿彌陀佛，念阿彌陀佛這是說觀想念佛。要觀佛先觀華座，為什麼？觀華座比較容易，觀佛像比這個還更微細、還更困難。
經【作此想時。不得雜觀。皆應一一觀之。一一葉。一一珠。】
你的觀想必須完全符合經典裡面所說的，不能有一點差錯。如果有差錯就不相應，所以不能雜想。前面講的摩尼寶珠。
經【一一光。一一臺。一一幢。皆令分明。如於鏡中。自見面像。】
我們一個人照鏡子，看到自己的面孔清清楚楚。觀想西方極樂世界，這個境界跟前面一樣，無論是睜開眼睛，或者是眼睛閉著，這個境界都在眼前，都那樣清楚、那樣明瞭，才能夠算觀成。我們讀到這裡才真正體會到古人所講的「境細心粗」，觀想很難成就，這是真的。所以幸虧末後一招有持名念佛。如果沒有持名，實在講，我們雖然聽到西方世界這樣莊嚴，還是沒有分。有個持名帶業往生，我們都有分。所以《觀經》的理論、方法，自古以來祖師大德們喜歡讀誦、研究、討論，但是用這個方法修行的人很少，真正有定功的人可以用這個方法修行。因為定境心細，觀想的境界能現前（心要很淨、很定的人，他才能夠修這個觀想）；心粗的人，念頭粗的人，很困難。
經【此想成者。滅除五萬億劫生死之罪。必定當生極樂世界。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。】
這一句是說滅罪。觀想的功德可以消業障、滅罪業。滅罪的功能非常殊勝，能『滅除五萬億劫生死之罪』。這是什麼道理我們必須明瞭，罪業就是妄想分別執著，你一心修觀的時候，整個心都在三昧之中，都在定境裡面，你的分別妄想執著都不生，你的罪業就消除了。觀的境界微細，你觀的那個心就愈細，換句話說，定功愈深，滅罪的能力也就愈強。我們從第一觀日觀，一直到這一觀，後後超過前前，為什麼？愈是往後面心愈細，也就是定功愈深，滅罪的能力愈大，這一點要清楚。
我們自己學佛，學了這麼多年，自己的業障有沒有消掉？這個事情不用問別人，問別人沒有用處。現在問人，跟你說實話的人不多，說假話的人很多，為什麼？因為你喜歡聽假話。說幾句好聽的安慰安慰你，你心裡歡喜，說真的你就不高興，誰肯跟你說真話？業障有沒有消除？自己細心去反省一下，我妄念是不是比以前少了？如果比較少，那你的業障就有消了。煩惱，貪瞋痴慢是不是比以前輕了？果然輕了，你功夫得力，你的業障逐漸在消除。如果功夫真正達到綿綿密密，就是剛才講的精進，這個功夫不夾雜、不間斷，消業障的力量就大！你的妄想、煩惱決定不生，縱然沒有斷，決定不起現行，這個境界就決定往生。達到這個境界就是經上常講的念佛三昧，你已經得到念佛三昧，也就是一心不亂的功夫。一心不亂有淺深許多等級的差別，功夫淺的一心不亂，我們常講功夫成片，這就是成片的境界，功夫成片決定往生。
『必定當生極樂世界』。後面一句是將來的利益，前面滅罪是現在的利益。罪障消除了，人就自在、就快樂，所謂煩惱輕、智慧長，這是滅罪的相。我們凡夫一天到晚起心動念都是煩惱、都是分別執著，就像《地藏經》上所說的，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，都是罪業。我們在歷史上看到，只看到有一個人，惠能大師見五祖時說「弟子自心，常生智慧」。只看到這樣一個特殊的人物，他不生煩惱，他生智慧。他的心中念念生智慧，我們念念生煩惱，什麼時候能夠像他那樣念念生智慧？我們應當要向這個方向、向這個目標去精進。
在念佛人來說，這個功夫比修學其他法門真的來得容易。其他法門，如果不是煩惱斷掉了，這個境界不能現前。但是念佛人不需要斷煩惱，只要把煩惱伏住，這個境界就起現行，這是什麼原因？因為這個法門是二力法門，我們自己用這一分力量，佛相等的加持一分力量，所以感應特別殊勝、特別快速。善導大師在這句註解裡面有一段重要的開示，我們把它翻出來念一念，一百七十一頁第五行，從中間看起：
疏【無問日夜。行住坐臥。身口意業。常與定合。唯萬事俱捨。由如失意聾盲痴人者。此定必即易得。若不如是。三業隨緣轉。定想逐波飛。縱盡千年壽。法眼未曾開。】
這個開示是真修行最重要的警策、警惕。要怎樣用功夫？要日夜不間斷。所以一切法門裡面持名念佛是第一方便。日夜不間斷，容易！『行住坐臥』都用得到，都可以用功。走路也可以阿彌陀佛、阿彌陀佛，邊走邊念；站著，阿彌陀佛、阿彌陀佛；坐著，阿彌陀佛、阿彌陀佛；躺在床上睡覺也可以阿彌陀佛，不要出聲，心裡默念，能不間斷。『身』常常禮敬阿彌陀佛，我們每天早晚拜佛就拜阿彌陀佛。『口』稱阿彌陀佛，稱念。『意』是心裡想阿彌陀佛。我們的心粗，《觀經》上講的這個微細相，我們想不出來。要怎麼想法？我們家裡供養阿彌陀佛的像，我們就想這個像。你天天看，看得很熟，將來我們往生那一剎那，阿彌陀佛來接引我們所現的相就跟你想的像完全一樣，決定不會錯，就是這尊像來接引你。這尊像，你已經想了很久，這一天真的想到了，把阿彌陀佛想來了，這樣想就容易太多了。
這一集的時間到了，我們就報告到這段。善導大師這段還沒講完，我們下一集再繼續跟大家報告善導大師這段的開示。謝謝大家收看，阿彌陀佛。