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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第二十七集） 2006/9/28 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0027
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到經文「如意珠王」這段，這個經文我們再念一遍：
經【如意珠王。涌出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥。和鳴哀雅。常讚念佛念法念僧。】
上一集我們這段還沒有講完。這一句是說『如意珠王』不可思議的德用。《彌陀經》上講，西方世界這些眾鳥，都是阿彌陀佛變化所作。阿彌陀佛怎麼變化的？這部經上講得詳細，是從如意珠光中變現出來的。阿彌陀佛、觀音勢至，觀音勢至是代表，因為在西方極樂世界像觀音勢至的等覺菩薩太多太多了，經上講「諸上善人俱會一處」。古大德解釋「上善」，「上善」就是指等覺菩薩。可見得在西方世界，像觀音、勢至這樣的等覺菩薩太多太多了。這些菩薩他們放光，光中都有化佛，光當中會變現出化佛來，所以光中化佛無數億。這是放光。如意珠也放光，如意珠放出來的光明當中會變化出鳥。鳥的種類很多，《彌陀經》上舉出幾種，像鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。我們這個世間有的鳥，《彌陀經》舉出幾種，只講幾種而已。其實西方世界珍禽太多太多了，鳥是很多，不只是像經上講的這幾種，這幾種是舉出一個代表，舉出我們這個世間有的，光中化的。我們這個世間沒有的，佛就不講，講了我們也不懂。光中化的就是阿彌陀佛變化的，為什麼？能變化的如意珠，這個如意珠是阿彌陀佛變化的，是無漏稱性的功德變現所生。
這些鳥也說法，此地跟《無量壽經》、《阿彌陀經》都特別說明，就是說這些鳥說法，說什麼法？『常讚念佛念法念僧』，就是念三寶。三寶代表整個佛法，代表圓滿的教學，這一點我們要特別注意。不要看到這幾個字就想到佛像、經書、出家人，如果這樣想，那個意思就很小，意義很狹小，就是範圍很小。主要這個三寶是指我們每個人自己的自性三寶，自性三寶才是真實的功德，是我們真正的皈依處。自性的佛寶是覺悟，是真實智慧起作用。自性法寶是正知正見，也就是說對於宇宙人生的真相徹底的明瞭。僧寶，是我們在日用平常之間，處事待人接物都做得恰到好處。所以僧寶一個是清淨的意思，一個是和合的意思。僧團叫六和敬，和睦清淨，處事待人接物做得圓圓滿滿，身心清淨，這是真正幸福，真正自在。可見得三寶具足體相用，佛寶是體，法寶是相，僧寶是用。
因此自性三寶重要，住持三寶也同樣重要，為什麼？沒有住持三寶這個相，佛法就在這個世間消失了、就沒有了。所以佛法自古以來對於住持三寶特別重視。佛講經說法，排列的大眾，第一個一定是比丘眾，菩薩眾排在比丘眾的後面，人天眾排在最後面。為什麼這樣排列？比丘是住持佛法，他是形象，形象破壞了，佛教就滅亡了。菩薩擺當中，菩薩不一定住持佛法，他放當中也表中道。人天擺在後面，人天代表護持佛法，佛法才能夠常住在世間，利益無邊。它都有作用的，所以形式不能破壞。
形式是禮，禮不講求，儒就沒有了。儒家講禮，禮節，如果沒有禮的存在，儒家也就不存在，儒家的四書五經變空談，所以建立在禮的基礎。佛家的形式就是戒律、儀規，戒律、儀規廢除了，佛在這個世間就斷絕了。我們要知道現在儒跟佛是在滅亡的邊緣，如果沒有真實的大德出現，儒跟佛在這個世間能不能再傳下去實在很有問題。過去李老師在教學的時候對於這樁事情非常感嘆。現在的人願不願意學？不願意學，沒有人要學這些。現在都是崇尚民主自由，大家追求民主自由，總認為禮跟戒（戒是戒律，禮是禮節）是在約束人的，守規矩很麻煩，都不願意學。如果把這些廢棄掉，經典變成空洞的理論，不切實際，我們自己修學是不是真會有成就？給諸位說，決定不可能，就像蓋房子沒有地基。我們在前面講三福，三福是基礎，不但是學淨土宗的基礎，所有一切大小乘佛法都建立在這個基礎上。不但是佛法建立在這個基礎上，世間法也建立在這個基礎上。像世間法，儒家建立在什麼基礎上？在孝道的基礎上，所以古人講六經都是《孝經》的註解。
曾經許多次家師提醒同修，過去這是時常提起，我們學佛從哪裡學起？從地藏菩薩學起。《孝經》，中國人都知道，這是世間法，世間聖賢講孝的一部經典。儒家的《孝經》分量沒有很多，但是《孝經》內容非常重要。我們在這個世間做人，每個人的身分地位不一樣，你在什麼身分、什麼地位應該要怎麼做才算是盡孝，《孝經》講得很詳細，也很具體，這是儒家的《孝經》。我們佛家的《孝經》，古來大德公推《地藏經》，《地藏菩薩本願經》稱為佛門的孝經。儒家的六經都是《孝經》的註解，我們以這個來說，所有佛法也是《地藏經》的註解。因為《地藏經》講孝，它的理論建立在孝道的基礎上。
所以家師在世界各地、海內外建立道場，每個道場建立，他第一部經一定先講《地藏經》。連在美國達拉斯的道場剛建立，佛堂初建立，他也是講《地藏經》，講《地藏經》是表法，我們修學要有地基。地藏代表地基、基礎，萬丈高樓也是要由地基開始，我們沒有辦法離開地面生存。《地藏經》代表心地，心地法門，心地裡面有無盡的智慧、有無盡的德能，好比地下含藏無盡的寶藏。用什麼東西開採？孝敬，孝敬可以開採這個寶物。我們的性德要想流露出來像諸佛菩薩一樣，就是要用性德來開發，那就是三福所講的十一句。十一句的每一句都是孝道的發揚光大，都是從孝道生的。所以三福這十一句頭一句就是「孝養父母」，孝養父母這一句是根本的根本。最根本的就是孝道，後面這十句就是孝道的發揚光大。比如說第二句就是師道，「奉事師長」，為什麼奉事師長？就是第一句孝養父母。為什麼「慈心不殺」？還是孝養父母。為什麼「修十善業」？還是孝養父母。從三皈一直到勸進行者都是落實第一句孝養父母，可見這十一句，第一句是根本的根本。
第二就是師道，我們要是從師道上來看，這十一句每一句都是師道，都是尊師重道。你為什麼孝養父母？就是尊師重道，尊重老師的教誨。老師教你要孝養父母，你做到了，回到家裡孝養父母，這就是你對老師的尊重。老師教你孝養父母，你真正依教奉行，奉事就是依教奉行。孝養父母就是尊師重道，後面九句都是師道。所以這個教學，第一是孝道，第二是師道，孝道是最根本。家師在新的道場，第一部一定先講《地藏經》。有一些人就問他：法師，你不是說要專修淨土，專講淨土，你所標榜的是淨土，怎麼又講起《地藏經》？家師回答：我沒講《地藏經》。你明明就是在說《地藏菩薩本願經》。家師說：我講的是《觀無量壽佛經》上的第一福「孝養父母，奉事師長」，《地藏菩薩本願經》就是《觀經》這兩句經文的註解，詳細說明。我講的是《觀經》三福前面兩句，一部《地藏經》就是在講這四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們詳細讀《地藏經》，確實《地藏經》的內容是三福裡面的第一福詳細說明，一點都不錯。由此可知，世法、佛法都建立在這個基礎上，如果沒有這個基礎，世出世間法都不能成就，這個很重要。
所以過去清朝末年、民國初年，我們佛門律宗的大德弘一大師，這篇演講是有一次他在福建永春一個寺院講的，他這次的演講的講題就是「普勸淨宗道侶兼持誦《地藏經》」。普遍勸勉修學淨土宗的同參道友，兼就是附帶，持是受持，讀誦《地藏菩薩本願經》。他這篇演講，去年我在澳洲雪梨淨宗學會，以及今年圖文巴澳洲淨宗學院的佛學講座裡面，也跟大家報告過。弘一大師說我們念佛的人、修淨土的人，如果不是真正看破放下，或者看破放下還沒有徹底，《地藏菩薩本願經》是我們很好的輔助經典。《地藏經》就是教我們學這個基礎，把人天的福報先修完成，身心得到安穩，進一步念佛求生西方就沒有障礙。畢竟我們還是凡夫，還在這個世間，這個世間有很多事情，我們不可能不罣礙，不可能不憂慮，如果身心不能安穩，這個道業就有妨礙，包括我們念佛求往生還是有障礙。所以一部《地藏經》就是幫助我們排除，我們現前生活上種種的困難、種種的障礙。這些障礙，我們一般說業障，這些粗重的業障排除，我們在道業上就能夠得到決定的成就，我們念佛求往生能夠得生淨土。所以這篇演講也值得我們淨宗的同修好好來了解一下。家師他也是提倡基礎就是在《地藏經》，我們修行從這裡修起。
從這裡修起，老實讀經、念佛，你能夠做到老實就是孝親、就是尊師。對於父母師長不能不過問，不能不關心照顧，在家庭裡面天天要奉事，就是說你在俗家裡面，一般家庭裡面，應該每天要照顧父母、奉事父母，替父母分擔一些事情。父母有一些憂慮的事情、操心的事情，做兒女的人要幫他們分擔、分憂，要照顧，要關心，早晚要問安，古時候教育都是如此。但是現代就沒有這個教育，現代是相反。所以，古時候說孝子，做子女的孝養父母；現在也是孝子，現在是父母孝順兒子，也是孝子，一樣是孝子兩個字，但是相反、顛倒了。佛在經典是教我們做子女的人要照顧父母，現在是做父母的照顧子女照顧一輩子，這就顛倒了。
在我們台北道場也有一位出家眾，他的俗家父親，父親年紀也大了，七十多歲；他的奶奶九十幾歲，身體還很健康。平常九十幾歲的母親還得煮飯給七十幾歲的兒子吃。你想想看，這個兒子從出生，煮飯給他吃，伺候他到七十幾歲還在伺候。現在這個時代，確確實實是顛倒了，這跟佛的教訓就違背。所以我們學佛的人不能跟現在世間的人一樣，聽到佛經，我們要孝養父母、要奉事師長，在家就要這樣做，盡子女的本分。印光祖師告訴我們「敦倫盡分」。出家要認真修行，出家要不認真修行就是不孝父母。出家沒有認真修行、弘法利生，對不起父母。所以出家人如果沒有認真修行就是不孝，沒有發心弘法利生也是不孝，這點我們要知道。所以有人問，出家，離開家庭要怎麼孝養父母，又不在父母的身邊？不在父母的身邊，你現在在道場就要修行，要弘法利生，做弘法利生的事情，這就是孝養父母。你要不做這些事情，也不修行，就是不孝。
影響你修行成敗關鍵的是同參道友。老師固然重要，老師是指路的，不一定跟你走。指你這條路是老師，可是走路要結伴共行。因此，在這條路上走的同參道友就是決定我們成敗的關鍵，要有好的同參道友。師跟友都不能離開，同樣重要。念佛，我們在一塊共修，同參道友互相提攜，這個力量很大。一個人容易懈怠、容易犯錯，自己會原諒自己，甚至於犯錯不知道。別人眼睛看到會勸告你，我們就覺悟、省悟過來。如果是學講經說法，同參道友就更加重要！每天切磋琢磨，離開同學不能成功。有好的老師沒有好的同學，你未必能成功，一定要有好的同參，這才真正重要。
這是「念佛念法念僧」，我們要曉得這裡面的含義非常深廣，不能把它看作一個很單純的念三寶，不可以含糊籠統的念過，我們才能夠得到經文裡面的真實利益。希望同修自己去看註解。這一段的末後有幾句開示，我們把它念一下：
疏【讚歎念佛法僧。然佛是眾生無上大師。除邪向正。】
我們要記住，佛門裡面稱『大師』是對佛的尊稱，不可以對人稱大師，我們同修要知道這點常識。觀音菩薩、大勢至菩薩，文殊、普賢菩薩，我們都稱大士，沒有稱大師。「大師」是對佛稱呼的，大士是稱菩薩，所以菩薩稱大士、正士，我們在《無量壽經》上念到，稱開士，這些都是對菩薩的尊稱。現在很多人誤會，以為這是我對人恭敬，恭敬過分、過頭，這就不對。古代高僧大德都是證果的人，都稱法師，最多加一個三藏法師，不敢稱大士、大師，這是我們要注意的，佛才是眾生無上的大師。『除邪向正』，對於一切法門邪正、是非、善惡，辨別得清楚，一絲毫沒有錯誤的是佛，佛不在世了，經典裡面所說的就是「除邪向正」的標準，我們依經典就是依佛。
疏【法是眾生無上良藥。能斷煩惱毒病。法身清淨。】
『法』就是經典。經典是佛當時應眾生而說的。一個人有什麼問題，遇到佛了，向佛請教，佛給他解答，以後記錄下來，這是經典。他說的道理、說的方法，是對那個人說的。換句話說，我今天的病跟那個人是不是一樣？如果不一樣，佛的這些方法我拿來就得不到利益。對症才有用，不對症就沒有用。因此佛不在世，就要選擇法門。我們自己不會選擇，請學佛的老修行人，過來人有經驗，讓他們替我們選擇，或者是提供我們參考，這就是要有傳法的人。佛弟子的能力不如佛，有時候碰得很巧，選擇很適當，你得利益；有的時候選錯，你這一生得不到真實的利益。佛法傳久了，一代不如一代，問題就很嚴重，因此佛為末法眾生說了一個特別法門。這個特別法門，所有一切根性都適合，就是念佛往生的法門。無論什麼根性，選擇這個法門決定不錯，這是一個特別的法門。我們自己沒有能力選擇，找不到善知識給我們選擇，選擇這個法門就沒錯。這個法門確實是佛為一切眾生所說的，在這部經裡面已經說了不少遍，是為末法一切眾生說的，就是針對我們的根器。
疏【僧是眾生無上福田。】
『僧』是指出家人，指住持正法的，這是真正福田。因為他有責任，是要把正法傳下去，要把正法發揚光大。
疏【但使傾心四事。】
我們對出家人要四事供養，『四事』是飲食、衣服、臥具、醫藥。佛陀在世，出家人生活非常簡單，就是照顧出家人的生活，使他沒有憂慮，能夠全心全力弘法利生。
疏【不憚疲勞。五乘依果。自然應念所須而至。】
你能夠真正奉事三寶，依教奉行，『五乘依果』，你所求的，你求人天福報，你就得人天福報；你求小乘四果，決定證小乘四果，你想成佛、成菩薩都可以得到。上從佛，下至人間福報，這就叫「五乘依果」，確實有求必應。『應念所須而至』，感應道交不可思議。
請再看下面的經文，在一百六十一頁第四行，這是十六觀裡面的第六觀「寶樓觀」。請看經文：
經【眾寶國土。一一界上。有五百億寶樓。其樓閣中。有無量諸天。作天妓樂。又有樂器。懸處虛空。如天寶幢。不鼓自鳴。此眾音中。皆說念佛念法念比丘僧。此想成已。名為粗見極樂世界寶樹寶地寶池。是為總觀想。名第六觀。若見此者。除無量億劫極重惡業。命終之後。必生彼國。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。】
這段經文，善導大師把它分成十一個小段。首先說觀的名稱。『眾寶國土，一一界上』，這是住處。前面所說的蓮花是十方眾生往生西方極樂世界的生處。生處是蓮花，住處（住的地方）就是極樂世界。「一一界上」就是指四土三輩九品。『五百億寶樓』，這個數字不是確定的，這點我們要注意，都是概說，就是大略的數字，這樣就容易講。
下面為我們說『樓閣』的莊嚴，有人、有事、有物。首先為我們說明樓閣當中『有無量諸天』。我們知道凡是往生到西方極樂世界，縱然是下下品往生，或者我們邊地疑城往生，他的相好光明、智慧德能差不多跟阿彌陀佛一樣，這個世界是一真法界。古德說「大乘中的大乘，一乘中的一乘」，哪來的諸天？諸天是三界裡面才有，天道有欲界天、色界天，無色界天就不談，無色界天的人沒有形色，沒有身相，看不到，只有精神的存在。諸天就跟西方極樂世界的禽鳥一樣，是阿彌陀佛變化所作。所以天人在空中演奏天樂，天樂盈空，是阿彌陀佛變化所作。我們看敦煌壁畫，大陸敦煌石壁，壁上畫佛像，佛說法，上面有畫諸天，天人、天女，天人散花。佛菩薩在講經說法，諸天在空中圍繞，唱歌跳舞來供養大會，由這裡可以見到大乘佛法的殊勝莊嚴。
後面講樂器、天樂沒有人演奏的，前面這一段是有天人演奏的，我們看到了，後面是沒有天人演奏的。『樂器，懸處虛空』，像『天寶幢』一樣，「天」是天上，像忉利天、夜摩天的寶幢。因為西方世界無論什麼樣的物質都是眾寶所成，那個世界確實是珍寶世界。『不鼓自鳴』，這些樂器在空中自然就發聲演奏，像我們現在所謂交響曲。它的殊勝是能夠說法，也就是說在美妙樂音之下，使人聽了能夠破迷開悟，能夠斷煩惱證菩提，世間的音樂以及天樂都不能為比的，這是說它的殊勝。
『此眾音中，皆說念佛念法念比丘僧』。這是念三寶的意思，前面已經詳細說過，我們此地就把它省略。後面這一段我們也把它省掉。說了念三寶，就是大小乘佛法，無法不說。眾生想聽什麼法，你所聽到的就是你希望聽的法門；想聽什麼經，他就跟你說什麼經，這是真實無比的殊勝。
『此想成已』，這個「想」叫觀想。諸位要記住，初學佛的人，很多人把妄想當作觀想，實際上他在打妄想。妄想跟觀想差別在哪裡？有很大的差別。妄想是情執，是分別，是執著。觀想是理，觀想的心是清淨的，遠離情執，遠離感情，遠離分別、執著，那是觀想。但是初學的人，往往沒有辦法分清楚，什麼是觀想？哪一個是妄想？如果能夠完全依照經典的教導，這是屬於觀想。不能依自己的意思，要依經。經上怎麼說，你就想經上所講的，隨著經來作觀想，不能隨著自己的意思；隨著自己的意思，是打妄想，那就不是觀想。所以《十六觀經》每一觀後面都給我們辨別邪正，你想的跟經上完全一樣，這叫『正觀』；如果跟經上不一樣就是妄想，『邪觀』就是妄想，我們必須要明瞭。
我們念佛，執持名號是不是修觀？給諸位說，是。因為執持名號是第十六觀，可見得它也是屬於觀。怎麼觀法？我們念這句佛號，心裡面就想這句佛號。念佛號，心裡決定不能想其他的事情。一面念佛還一面想別的事情是打妄想，這個佛號就叫有口無心，不得力，總得要心口相應。古德教我們這句佛號從心裡生出來，從口裡念出來，再從耳朵聽進去，聽得清清楚楚，這樣念佛就容易攝心。攝心就是觀想的意思。實在講觀想的目標就是在攝心，把我們的妄想分別執著完全捨掉就對了。所以這個想成功了，跟經上講的完全一樣，這叫『粗見極樂世界』。粗見就是見到相似的相，還不是真實，見到極樂世界的『寶樹寶地寶池』。這是總結前面所說的，『是為總觀想』，這是『第六觀』。
這集的時間到了，我們就講到這裡。下面，下一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛。