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佛說觀無量壽佛經四帖疏　　悟道法師主講　　（第四十一集）　　2007/4/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD03-003-0041

　　諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到「至誠心」，我們這一集還是從「至誠心」再接下來，我們看善導大師的開示，在經本二一六頁最後一行，如果沒有經本我們看電視字幕就可以。

　　疏【一者至誠心。至者真。誠者實。】

　　這是給我們解釋什麼叫『至誠』。這兩個字，「至」就是真，「誠」就是實，真者不假，實者不虛，所以至誠心就是真實心。心是真的，是實在的，這是講到求生西方淨土重要的條件，也就是說三輩九品都必須要具備的，這正是《無量壽經》上，「三輩往生」這品經裡面所說的「發菩提心，一向專念」。什麼叫做菩提心？菩提心要怎樣發？《觀經》裡面說得詳細，善導大師為我們開示更加是清楚明白。在古時候傳記裡面說善導大師是阿彌陀佛化身來的，果然如是，善導大師的話就是阿彌陀佛親自所說的，我們應當特別留意。

　　至誠心是菩提心之體。這是《觀經》給我們解釋什麼叫菩提心，說了三種：至誠心、深心、迴向發願心。至誠心是菩提心之體，本體；深心、迴向發願心是作用，有體有用。淨宗古時候大德常講「三心圓發」，那個三心就是此地講的至誠心、深心、迴向發願心，就是這三心，圓就是圓滿，沒有欠缺的發出來。同時，沒有欠缺，圓圓滿滿的發這三心，那是體用兼備。《起信論》裡面跟我們講菩提心，就是跟我們解釋菩提心，《起信論》說是直心、深心、大悲心。這是《大乘起信論》裡面解釋菩提心，也是說了三個，我們把《觀經》跟《起信論》合起來看，意思就很清楚、很明白。《起信論》說「直心正念真如」，大師在此地講至誠是真誠，真誠到了極處叫至誠。真如到底是什麼？馬鳴菩薩教我們，《起信論》是馬鳴菩薩造的，馬鳴菩薩告訴我們「直心正念真如」。現在我們明瞭了，直心就是真誠到了極處的心。在淨宗來講，彌陀名號就是真如的德號，只要我們的心與佛號能相應，那就是正念，正念真如就是此地講的至誠心。

　　下面要把至誠心的相狀為我們說出來，下面是要把什麼叫做至誠心，至誠心是長什麼樣子？為我們說出來。這是善導大師大慈大悲為我們說明，我們自己仔細的參考一下，看看自己是不是具足至誠心，我們現在這個心有沒有至誠？這個地方所講的就是標準，善導大師為我們所說的。這第一句是總綱領，請看開示：

　　疏【欲明一切眾生身口意業所修解行。必須真實心中作。】

　　這一句是總綱領。『一切眾生』，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，這是佛以下，等覺菩薩到地獄眾生，所有的眾生都包括在內，這就是「一切眾生」。一切眾生，不管哪個法界、哪個族群、哪個國土，統統包括在內，不管你是哪一類的眾生，要想在一生當中決定得生淨土，那就必須要具備這個條件，要身、口、意三業所修的解行。修學的時間長短不論，這諸位要知道，不管你是長時間的修還是短時間的修，這個原則都一樣。像有許多業障深重的眾生在臨命終時，他那個時候才遇到善知識，一生當中不曾遇到善知識，不知道要怎麼修行、學佛，在臨命終時才遇到善知識，臨終十念往生的，那個時候時間就很短。他為什麼十念可以往生？就是他在那十念當中，在這短時間當中，他的『身口意業所修解行，真實心中作』，他才能往生，那時候他發出來的心是真實心，不是假的，是真的，是這樣往生的。若不是「真實心中作」，那個臨終十念、一念也不能往生。由此可知，修行時間長短不要緊，最要緊的是「真實心中作」，不能摻雜一點假的，就是不能夾雜，不能夾雜假的。實實在在說，大師這段開示好。

　　《西方確指》這本書，我們華藏淨宗學會這一、二年也有印出來流通。它是明朝的時候，覺明妙行菩薩說的，他的弟子把它記錄下來，開示修學淨土都有很簡單扼要的開示。他老人家說得也好，提醒我們念佛法門最顧忌、最怕的就是夾雜。這一夾雜，心就不真實，真實心裡面決定沒有夾雜。善導大師給我們說的這麼多話，覺明妙行菩薩他講的簡單。講得最簡單的是誰？大勢至菩薩，在《念佛圓通章》講的「都攝六根，淨念相繼」八個字。我們此地這一大篇的開示，就是《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》這一章講的「都攝六根，淨念相繼」，這八個字的詳細註解。真實心一定是淨念，淨念就是真實心。所以不是真實心，那個念就不清淨，這是很重要、很重要的。我們念佛的人想這一生要往生西方，這個發心不能不認識清楚，所以一定要真實心。我們念佛心要真實，處事待人接物都要用真實心，總不能說，我對佛用真心，對眾生用妄心，你還一心多用，換句話說，你的心就不真實了。真實心是一切真實，一切眾生要一切真實，對佛、對菩薩，對人對事對物統統用一個真實心，這個心就是往生西方極樂世界的正因，你看這多重要！

　　大師恐怕我們誤會了真實，對真實心，什麼叫真實，我們沒有認識清楚，誤會了。我們講真實心，可以說有很多人都認為自己很真實，我的心很直，我對人都是誠心誠意。現在世間很多人都有這種想法，這個想法就是不曉得這個真實心的標準在哪裡，不知道這個標準，總以為自己的心很真誠、很真實，其實距離佛所講的標準差很遠。大師在此地詳細給我們說明，我們才知道，我們的真誠，我們現在認為我們自己的心真誠，實在講不夠標準，跟佛在經典上講的，我們都沒有達到這個標準。請看底下的文：

　　疏【不得外現賢善精進之相。】

　　這就是善導大師給我們做個說明。第一句話就說『不得外現賢善』。「外現」就是外表上，外表裝得像菩薩、像個羅漢、像個大德；「賢善」是裝得像善人、賢人，裝得很像，在外表上看起來，這個是賢人、是善人。『精進』，刻苦精進之相，平常修學表現得很精進、很刻苦。這精進之相，這是做給別人看的，甚至於也做給佛菩薩看，這個佛堂裡面供的許多佛菩薩，做給佛菩薩看，心裡不是這回事。心裡是什麼情形？

　　疏【內懷虛假。貪瞋邪偽。】

　　『虛假』就不真誠，虛情假意，心跟外表行為不相應，心行不相應。由此可知，外面表現好像修得很好、很用功，表現得像個賢人、善人，都是裝模作樣。『內』是講心裡。心裡面哪些虛假？就是他的心態。他的心態是什麼在虛假？下面是很具體跟我們說出來，說有『貪瞋』。外現賢善精進之相，有貪心、有瞋恚心的煩惱。內心貪瞋痴慢的煩惱，但是外表表現得像是個賢人、善人，表現很精進，在外相是表現這樣。表現這樣到底是什麼目的？目的不外乎貪圖名聞利養，貪圖人對他的恭敬。如果對他名利稍稍有一點妨害，他瞋恚報復的心就生起來，這個心就是假的，這不是真的，還有瞋恚心，還有報復的心行。『邪偽』，這是說知見。前面貪瞋，講貪瞋，後面痴慢疑統統有了，貪瞋痴慢疑都具足，煩惱具足，見解邪知邪見，「邪偽」是邪知邪見，見解偏差錯誤。

　　疏【奸詐百端。】

　　這是邪行。他的言語行為『奸詐』，「詐」是欺騙眾生。『百端』在此地是形容，他有種種方法來欺騙大眾。

　　疏【惡性難侵。】

　　『惡性難侵』，意思就是說惡性難改。雖然他天天誦經、念佛、參禪、持咒，佛法入不了他的心。為什麼？煩惱、邪見太重。就是《楞嚴經》上講的「裨販如來」，打著佛的旗號，拿佛的招牌欺騙社會一切大眾。現在我們社會上有流行開佛店，那就是這一類，開佛店的。現在大眾又很奇怪，大眾什麼奇怪？大眾的個性信假不信真，聽騙不聽勸。勸他，他不能接受，一騙他，他就去了。這種現象在中國、在外國到處都可以看到、都可以遇到。這佛在《楞嚴》上講「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師？讀了這部經就明瞭。

　　疏【事同蛇蝎。】

　　蠍子很毒，蛇也很毒，毒蛇，這都是取毒的意思。就是說這個『事』很毒，我們一般說三毒煩惱，不但害自己，而且害眾生。

　　疏【雖起三業。名為雜毒之善。】

　　他在外面表現的也是在修十善、修六度，持戒非常精嚴，戒律很嚴，外表是這樣，但是只要心裡面有這些東西，他這個善就叫『雜毒之善』。

　　疏【亦名虛假之行。】

　　因為他的『行』，他行為的目的是在名聞利養，貪圖五欲六塵，這就不叫真實。

　　疏【不名真實業也。】

　　大師在此地非常具體跟我們說明，這不是真實，這個心就不是真實心，就不是叫至誠心。請再看下面的開示：

　　疏【若作如此安心起行者。】

　　『如此安心』，諸位要記住，就是前面講的「雜毒之善，虛假之行」。我們自己要特別留意，我們存心有沒有雜毒？我們的行持是不是虛假？這是非常非常重要！因為用這雜毒之善、虛假之行，決定不能成就；換句話說，你的佛號一天念十萬聲也不能往生。原因在哪裡？心不清淨。往生西方極樂世界要心清淨，心淨則土淨，菩提心就是真實的清淨心。所以這一句很要緊。「若作如此安心起行」，如此安心就是雜毒之善、虛假之行。

　　疏【縱使苦勵身心。】

　　『縱』是縱然。縱然這個人勤苦勵行，就是很精進修苦行。

　　疏【日夜十二時。】

　　『日夜十二時』就是我們現在講的二十四小時。古時候日夜是十二個時辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，十二個時辰。這是古時候，現在看日子、相命還是用古時候傳統的時辰。所以說十二時，古時候一個時辰等於我們現在兩個小時，這就是說你日夜二十四小時都沒有休息，精進修苦行。下面說：

　　疏【急走急作。如炙頭燃者。眾名雜毒之善。】

　　『急走急作』，這就是形容、表現二十四小時精進修苦行。『如炙頭燃』，「炙」，就好像火燒到頭，火燒到頭，趕緊要滅火，這是很自然的反應。這是形容他用功精進的模樣，這麼精進。可是怎麼樣？心裡面的邪知邪見沒有去掉，煩惱沒有斷掉，貪瞋痴慢疑的煩惱沒有斷掉。這個煩惱沒有斷掉，再用功都不行。這個煩惱在，這個『雜毒』在，你怎麼樣用功、怎麼樣勤苦的修行，這統統叫做「雜毒之善」。「日夜十二時，急走急作，如炙頭燃」，這是形容他勇猛精進，日夜不休息，世間人看到這個，這了不起，這個修行人簡直沒有人能夠跟他相比。世間人只看外表，不去深究他的內在，沒有去認識他內心裡面到底是什麼樣的心態。外面表現的精進，裡面有雜染，這就是覺明妙行菩薩講的夾雜。覺明妙行菩薩講的簡單，說夾雜。所以有很多念佛的同修，他以為我現在就只修念佛法門，沒有修其他法門，每天就是在念阿彌陀佛，他認為他已經沒有夾雜了。在修持的法門來說，在外表來說是沒有夾雜，但是內心如果還有雜毒之善，貪瞋邪偽，這個就是夾雜，而且這個是最主要的。夾的是毒，貪瞋痴是三毒，夾雜著三毒煩惱，這樣修行，不管你修哪個法門都不會成功，那怎麼會成功？那個心態不對了。

　　《楞嚴經》佛給我們講得很清楚，我們初發心，你用的心如果用錯了，錯用了心，佛也用個比喻給我們說明，好像我們要吃飯，你去拿一些沙子來煮，你再煮無量劫也還是沙子。為什麼？那個沙不是飯的因，因不對。你一定要拿米，那才是飯的因，煮起來才會變成飯。你現在把沙看作是米，你煮無量劫也還是沙。用這個比喻來形容我們學佛、修行用心要正確。因地心發了不對，偏差了，就好像煮沙成飯，這永遠達不到。所以要找到正確的修因，這是非常非常重要。聽經聞法主要就是在給我們說明這樁事情，我們要是認識清楚，這個心用對了，修行是各人的事情，老師、善知識、佛菩薩給我們指點，給我們開示。所以這個「解」還是在「行」前面，這你如果沒有正確理解，修錯了，沒有結果。下面善導大師又給我們開示：

　　疏【欲迴此雜毒之行。求生彼佛淨土者。此心不可也。】

　　這段非常非常重要。我們這一生如果不想往生西方那就不必說，如果這一生想決定要往生到西方淨土，這段話我們要好好記住。『欲』就是說你發這個心，『迴』就是迴向，你要以雜毒之行，這樣迴向求生阿彌陀佛西方淨土，善導大師告訴我們，用這個心不可也，不可以，那不可能，不能往生。所以我們求往生的人一定要曉得心要清淨，無論別人怎麼樣毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，決定不起心動念。為什麼？我們在這個世界再住幾天就要走了，何必跟他計較？這就決定得生。小小的侮辱就記恨在心，記恨記得牢，念念不忘，記恨這個念頭如果放不下，到後來一定造成我們這一生往生西方的障礙，這是我們一定要記住的。

　　六祖大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，他為什麼不見世間過？說老實話，對世間不關心，關心自己。自己好好守護自己的清淨心，念念真誠，以真誠待人待事、對事對物。決定要在這一生當中見阿彌陀佛，往生極樂世界，在這個世界決定隨緣而不攀緣，隨緣隨順。外緣有善緣、有惡緣，有順境、有逆境，統統用一個真誠清淨心來隨順，決定不作計較，我們這個心才真正能清淨，才能夠如法。雜毒善行不能往生，縱然是一天念十萬聲佛號，磕十萬個頭，頭磕破了也是枉然。古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，念佛大聲喊，但是心不相應，這個心態不對。下面說：

　　疏【何以故。】

　　為什麼雜毒的善行不能往生？善導大師把這個道理為我們說明。

　　疏【正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時。乃至一念一剎那三業所修。皆是真實心中作。】

　　極樂世界，從阿彌陀佛最初修行就用一個真實心，一直到成就西方極樂世界，這個當中沒有夾雜虛假的，都是真實。所以這就是說阿彌陀佛這個極樂世界，它是真實心成就的，這當中沒有夾雜虛假之心。十方眾生用真實心就跟阿彌陀佛的心，心心相印，這才能往生。這我們才真正明瞭，大師講的正因確實沒有說錯。為什麼？我們的願跟阿彌陀佛的願還不同，我們還沒發願，阿彌陀佛已經發願成就西方極樂世界，我們這個願還沒有發。我們先發心，心同了就能往生，這個心就是真實心，這個心跟阿彌陀佛一樣就能往生西方，生到西方極樂世界，那時候再發願。你看有人臨終十念往生的，他發什麼願？他沒有發願，四十八願甚至他一條也不知道，但是他的心真實，他真實心，他往生了。生到西方極樂世界，遇到觀世音、大勢至菩薩才教他發願。所以發願修行，可以到西方極樂世界，到那邊再修。現在我們有一個真實心就行，就能往生，確實、確定的。

　　如果我們的心跟阿彌陀佛一樣真實，願也跟阿彌陀佛一樣，把阿彌陀佛的四十八願變成我們自己的本願，我們在這裡就發這個願，他發這個願，我也發這個願，他的這個願是從真實心中發的，我的願也是從真實心中發的，心相同，願相同，解行一定相同。解行從哪裡出來的？從心願裡面出來的。心願是根，解行是枝葉，一定完全相同，哪有不往生的道理？他決定往生。所以這一段經文是《觀經》裡面最重要的一部分。我們在此地明白、知道了，認真的修學，改過自新，我們生西方極樂世界也有把握。所以阿彌陀佛從因至果沒有一樣不真實。

　　疏【凡所施為趣求。亦皆真實。】

　　『施為』，在極樂世界就是建立莊嚴的國土，這個是阿彌陀佛的設施。我們這個世間的一切設施是要用心思去計劃、去設計，然後才能造出來。阿彌陀佛的施為不需要，完全從自性當中自自然然變現出來。所以這個「施為」的名詞跟我們這個世間相同，但是內容大大不一樣。名詞一樣，但是內容不同，跟我們這個世間不同。他的施為是性德流露，一切都是真實。『趣求』，以阿彌陀佛本身來說，他求的是究竟圓滿的佛果，我們在《無量壽經》上見到的，他看得到了。成佛之後，他所求的是幫助虛空法界一切眾生，也能像他一樣得到圓滿的成就，這個趣求是真實的，不是虛假的，樣樣真實！

　　世尊為我們介紹西方淨土，為我們說的淨土三經，這三經雖然是釋迦牟尼佛說的，也就等於阿彌陀佛親口說的一樣。一佛所說就是一切佛所說，一切佛所說就是一佛所說，佛佛道同，沒有兩種說法。不管哪一尊佛，古佛、今佛、未來佛，所說的一定是統統一樣。這三經字字句句都真實，從真實心中流露出來。後來祖師大德又將《行願品》、《圓通章》附在三經之後，成為淨土五經。這五經字字句句，各位要記住，真實性中的流露，字字真實，句句真實。

　　疏【又真實有二種。】

　　真實有兩種。

　　疏【一者自利真實。二者利他真實。】

　　『又真實有兩種』，從自利利他來說，兩種真實。凡夫起心動念都求自利，但是不知道真實的標準，往往這個自利反而到最後變成自害，自己害自己，把自己害得很苦，害得很淒慘，這就是不知道真實。知道真實當然就不愚痴，他就不會愚痴，就不會做錯事情。下面告訴我們什麼叫自利真實，我們現在只知道要利益自己，什麼事情、怎樣存心、怎樣說話對自己才有真實利益？確實我們不知道。

　　疏【言自利真實者。復有二種。】

　　說『自利真實』又有兩種，這個地方我們要特別注意到，什麼才是真實的自利？我們要想得到真實的自利，要好好的記住，記住這兩條。這一集的時間到了，我們這一段下一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛。