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四十八大願 （第四集） 1999/6/26 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0054集） 檔名：29-049-0004
請掀開經本，《科會》第十七面，經文第六行，這是第三章，我們將經文念一段對對地方。
【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】
從這一段看起。第六品經文總共有二十四章，裡面一共有四十八願。這是第六「宿命通願」，第七「天眼通願」，第八「天耳通願」，這一章裡面有三願。佛在大經上告訴我們，這個通是通達，沒有障礙，也正是清涼大師在《華嚴》裡面告訴我們，理事無礙，事事無礙。佛說我們眼見的能力是盡虛空、遍法界，不但能夠見現在，也能夠見過去，也能夠見未來，這才叫做無障礙的德能。眼見色如是，耳聞聲也如是，六根的能力都是究竟圓滿的。可是我們現在這個能力喪失掉了，我們現在這個見，如果有障礙就不能夠突破。像我們現在這個講堂，講堂四面的牆這是障礙，我們只能夠見到這個障礙之內，障礙之外面我們就見不到。我們現在講堂在五層樓，四層樓下面我們也見不到了。現在見的能量，變成這種樣子。不但見如此，聽也是如此，聽近的聲音，我們能聽得見，遠的就聽不見，大的聲音能聽見，小的聲音就聽不見，都產生了障礙。佛告訴我們，障礙怎麼生起來的？昧於因果，起是非人我，貪瞋無明，我們常講的妄想、分別、執著，於是把我們的本能障礙住。我們不能夠說喪失，現在眼也能見，耳也能聽，範圍太小了，不能達到虛空法界，不能知道過去、未來，這是產生了嚴重的障礙。
這一段經文講三種能力：宿命，宿命是知道過去、未來；眼是見；耳是聽。通常在佛法裡面叫六通，六種神通，六通就是宿命、天眼、天耳、他心、神足與漏盡通。這六種前面五種，有修得，有報得。像天人、鬼神他們是報得的五通，通的能力大小，也是各個不同。修得的，那看他自己的定慧功夫，發通的狀況也不一樣。只有第六漏盡通，是聖人才有，聖人是指小乘四果羅漢。漏是煩惱的代名詞，這個地方專指見思煩惱，漏盡是煩惱斷盡了。見思煩惱斷盡，這才證阿羅漢果，所以稱為聖者。前面這五種，凡聖都具足。
這個地方我們要注意，此地所講的能力，這六通的能力，跟一般經論上所講的不一樣。佛在經上告訴我們，凡夫宿命通最大，只能夠知八萬劫，超過八萬劫，他就不知道了。這八萬劫，在我們聽起來了不起，天文數字。可是極樂世界的這些人，我們曉得都是十方世界念佛往生到那個地方去的，念佛功夫有淺深不同，所以到西方極樂世界品位也不一樣。即使功夫最差的下下品往生，諸位要知道，我們念佛不往生則已，要往生決定不是下下品。何以故？經上講得清楚，下下品都是造五逆十惡之業，我們雖然造業，還沒這麼嚴重。五逆十惡罪，懺悔念佛往生，多半是在凡聖同居土的下下品。就是這樣往生，他所得的神通能力，也超過一般菩薩，不但超過一般菩薩，超過一般的大菩薩。甚至於我們可以說，華藏世界的四十一位法身大士，三賢位的菩薩，都比不上。
極樂世界何以有這麼殊勝？這是因為得阿彌陀佛本願威神的加持。本願在哪裡？我們現在念的就是他的本願。如果我們生到西方極樂世界沒有這種能力，阿彌陀佛就不成佛；他現在已經成佛十劫，可見得他每一願都兌現了，這是我們大可以放心。諸位同修一定要知道、要記住，決定求生淨土，萬萬不可以發心來生還作人，或者來生就生天，你就大錯特錯了。你發這個願，你會得到，但是很可惜，人天福報有，人天不算是果報，你沒有超越六道輪迴。既不能超越六道輪迴；換句話說，你就不免要墮三惡道，這是肯定的。所以佛經不能不讀、不能不聽，六道輪迴的情形不能不搞清楚，我們今天一個念頭錯了，實在講太可惜了。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，好不容易有這麼一個機會，遇到可以脫離輪迴、可以圓成佛道的方法，你遇到了，你要是認識不清楚，念頭錯了，豈不可惜嗎？世出世間再沒有一樁事情，比這個更可惜的。
我們要曉得，經文字字句句都不可以疏忽。一開端，阿彌陀佛自己說，『我作佛時，所有眾生，生我國者』，你們想一想，他這一句話什麼意思？這是講十方無量無邊的世界，只要有眾生具足信願，要發心求生西方極樂世界，都能得生。我們今天能信，能發願，這一句話裡面，就包括我們自己在內，我們就是西方極樂世界的一分子。既然是西方極樂世界的一分子，是阿彌陀佛真正的弟子，我們對於這一部經的義理要是不通達、不明白、不相信，不能夠依教奉行，你是假的，不是真的。真正阿彌陀佛的弟子，對於經典的義趣清清楚楚、明明白白，深信發願，依教奉行，決定往生。這一段經文，是講生到西方極樂世界正報微妙，說的這一部分，你們在「科判」裡面都看到。
『自知無量劫時宿命，所作善惡』，這是第六願：「宿命通願」，這一句話不能輕易看過。「自知」，生到西方極樂世界，你自己自自然然就知道了。知道什麼？「無量劫時」，過去生中生生世世你的生活狀況，你全都知道。過去生中，你也做過天王，你也墮過阿鼻地獄，這每個人都幹過的。現在是忘掉了，這個能力喪失，不知道了。到達西方極樂世界，阿彌陀佛這一願的加持，我們這個能力立刻就恢復。說到這些能力的問題，可以見到西方極樂世界這些人，能力不是修來的，不是修得的，也不同於欲界、色界諸天報得的五通，完全是依靠阿彌陀佛本願威神任運生得的果報，這是得大自在。
古大德跟我們講，佛菩薩與二乘、天人，這些能力有許許多多的不同處。第一個「廣狹不同」。佛在經上講，小乘羅漢他們的能力，能夠達到二千國土。我們一個佛的世界是三千大千世界，也就是說他有能力，五通的能力，他沒有漏盡通，五通的能力，他能夠知道兩個，就是我們講的中千世界，小千世界、中千世界，他有這麼大的能力。緣覺比阿羅漢要高一層，他的能力可以能夠知道三千大千世界。可是我們在這個經裡面所看到，範圍是億那由他百千佛剎，這個差別太大太大了。諸位想想，要修成阿羅漢果，要證得辟支佛果，談何容易！憑我們這一生決定做不到。不但這麼高的果位做不到，說老實話，小乘須陀洹，我們盡一生的功力也做不到；不相信，你可以試試看。小乘須陀洹要斷盡三界八十八品見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，三界總共有八十八品，我們一品都破不了，所以是道道地地的凡夫，哪有能力超越三界？不憑彌陀本願威神，末法時期可以說，沒有一個人得度。億億人修行，沒有一個得度，這說老實話。我們心裡總要清楚、總要明白，今天我們得救，唯有靠阿彌陀佛，你不念阿彌陀佛，你念什麼？生到西方淨土，得阿彌陀佛本願威神的加持，這個能力幾乎跟阿彌陀佛差不多了，決不是聲聞、緣覺能相比，法身菩薩也比不了。這說真話，法身菩薩要能夠比得上，文殊、普賢為什麼要發願求生淨土？
第二個不同是「多少不同」。聲聞、緣覺「一心一作，不能眾多」，也就是說他要作意想知道一樁事情，就知道這一樣，不能同時什麼都知道，他做不到。我們今天講就是「注意」，注意你才能明白一樁事情，不注意一樁事情也搞不清楚。佛經裡面也常常講「作意」，作意就是我們講注意這個意思。我們在《地藏經》上看過，婆羅門女、光目女，遇到佛菩薩，遇到阿羅漢；阿羅漢一定要入定，才能看到她親人在什麼地方；佛就不需要作意，顯示出佛的能力比阿羅漢大多了。而且佛菩薩有能力同時現無量無邊身，像《普門品》裡面所說的，真的是「千處祈求千處應」。同時不同的處所，眾生有感，菩薩統統都能應，無量無邊的化身，示現種種不同身。
《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，給諸位說，觀世音菩薩時時刻刻、在在處處都是三十二應。怎麼知道的？我們只要稍微想一想就知道了。這個世間眾生太多、太複雜，眾生有苦難的時候，心裡有求佛菩薩幫助，觀音菩薩都知道了，眾生起心動念，佛菩薩就曉得了。所以眾生有感，佛立刻就有應，感應非常快速。菩薩現什麼身相？不一定，隨眾生之感現相，不是佛菩薩有意現相，佛菩薩無意，佛菩薩沒有心，沒有念頭，所以能現無量無邊身。《楞嚴》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩心是隨眾生的念頭來現。所以同時隨處以無量無邊身，示現幫助一切苦難眾生，這個能力太大太大。這是「多少不同」。
第三是「大小不同」。二乘人如果現大身，他那個大身不能入小，他要是現個小身，小身不能容大。可是佛菩薩就不一樣，他能現大身，大身能入小，所謂是須彌比喻大身，能夠入芥菜子裡面，他可以入。菩薩也能夠現小身，小身又能夠包容一切，小能容大，自在無礙，這是二乘人做不到的。為什麼會有這種情形？我們學佛學到現在，經論讀多了，也有一點認知。一切法凡是稱性就自在無礙，二乘人沒見性，所以他縱然能現大身、能現小身，他不得自在，不稱性。諸佛菩薩，這個菩薩至少都是法身大士，破一品無明，見一分真性，這是見性。見性之後，無有一法不稱性，所以他自在無礙，就是《華嚴》講四無礙的境界：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。
這樣才曉得，稱性之可貴，不稱性不能解決問題。禪宗修學是以這個為目標，所謂「大徹大悟，明心見性」，修學以這個為目標。宗門如是，教下哪有例外的？教下在名相上說的不一樣，教下叫大開圓解，宗門叫明心見性，我們淨土宗裡面講理一心不亂，密宗裡面講三密相應，名詞講得不一樣，其實一樁事情。我們要學佛，學佛要懂得學什麼？我們的目標在哪裡？決定不能搞錯。見性、圓解、相應，說實在話，連理一心，我們統統辦不到。你要能辦到，不但六道超越，十法界也超越，你就成佛，你就是法身大士，你是佛家所說的大聖，不是小聖。雖然做不到，不能不知道，不能不向這個方向去走。只要不違背這個方向，我們的修學就正確，思想就純正，正知正見，我們的行持叫正行，那就沒錯了。所以正知、正見、正行，念佛求生淨土，我們就決定有把握往生。生到西方極樂世界，得阿彌陀佛的加持，我們能力立刻就恢復。恢復的狀況跟如來果地相彷彿，所以這是不可思議的境界，難信之法。比任何一個法門，都快速，都穩當，修學又方便。
我們道場有一些同學來自遠方，到此地來參學，加入我們法會來共同學習。可是現代社會，我們要清楚、要明白，古人所謂「道高一尺，魔高一丈」，諸位同修仔細觀察，你應當明白，今天佛法跟一些外道相比，跟一些魔、魔外相比，遠遠不如別人，無論在哪一方面都比不上，比不過別人。我們根據經論學習念佛法門，外面破壞的人很多，說念佛不能成就，一定還要修其他什麼法門。他為什麼要這麼作法？不希望你往生淨土，不希望你超越輪迴。他為什麼要這樣做？佛在經典裡面講得很清楚，世尊晚年的時候，魔王波旬找過釋迦牟尼佛，佛很慈悲，什麼人都接見。波旬跟釋迦牟尼佛說，他要破壞佛法。佛告訴他，佛所說的一切法是純正之法，沒有任何人能破壞。波旬就講，等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來破壞你的佛法。釋迦牟尼佛聽了流眼淚，一句話不說。末法時期，魔子魔孫就很多，專門障礙人修行，專門破壞人信心。
所以世尊入滅之前，告誡後世弟子四句話，叫「四依法」。你要是能夠依這四句話去做，魔力量再大，也不能破壞你。第一句「依法不依人」。法是什麼？法是經典。我們依照經典裡面所說的去修學，人不管他怎麼講法，他講跟經典上講的不一樣，我們不能聽他的。我們聽他的，你就跟他學了，就不是跟佛學；你換了老師，也換了法門，你怎麼可能在佛法裡有成就？「依法不依人」這句話，善導大師在《觀無量壽佛經》註解，「上品上生章」裡面所說的，他舉的例子舉得太多了。《觀無量壽佛經》我們講過，上品上生這一章還特別說過，都有錄音帶流通，諸位可以多聽幾遍，你的信心就不會動搖。
還有許多人，反對我們現在念的《無量壽經》會集本，極力反對，說這個本子是在家居士會集的，不能相信，一定要叫人去念原譯本。這話說起來，好像也滿有道理，他究竟是什麼用意？諸位想想就曉得，我就不必講了。會集不是夏蓮居開頭，王龍舒居士開頭，魏默深居士後繼，夏蓮居是第三個。為什麼前面兩個不反對，偏偏反對這個？而且王龍舒居士的會集本已經入藏，清朝《龍藏》就收入了。你應該跟乾隆皇帝打官司，說乾隆皇帝錯了，清朝初年那些高僧大德都沒有眼睛，你才是真善知識，哪有這種道理？你說這個經不行，這個經這十幾年流通，依這個本子修行念佛的，往生瑞相希有，我們親眼所見，親耳所聞，有幾十個人之多，這是證據。你今天反對，你表演一下往生給我看看，如果你把他痛罵一頓，批評、駁斥，你站在那裡就走了，我們馬上相信。沒有這個本事，我們看你以後怎麼走法？所以不能夠意氣用事。
印光大師，大家知道，這幾乎沒有人敢反駁，西方世界大勢至菩薩再來的。印光大師對前面兩種會集本，沒有說會集有錯誤，他的批評是會集把原譯本的文字改動了，他指責這一點，沒有說會集有過失。他批評得對，這沒有話說。正因為這麼一個緣故，夏老居士做第三次會集，避免前人的過失。這個會集本，字字句句都是原譯本上的，沒有改動，諸位可以拿五種原譯本去對照著讀。夏老在往生之前跟他的學生說，那個時候講話，就是我們今天講的預言，他說對了。他說他會集的《無量壽經》，將來是從海外傳到中國。當時學生聽了，都莫名其妙，怎麼會從海外傳到中國？第二句話說，他會集的本子會傳遍全世界。今天我們看到這個現象，他講的話兌現了，果然沒錯。所以我們要「依法不依人」，人所講的與經教的義趣相應，我們可以相信；他講的與經典所說的不相應，我們不聽就好了，也不必去批評，不必去辨別。為什麼？現在這個時代民主自由開放，每一個人有言論自由，他不犯法，我們管不著。他說他的，我們幹我們的，我們不聽就行了。世尊在三千年前，對於今天社會狀況一清二楚，所以這四句是防止現在的弊病，唯恐破壞我們的道業，慈悲到了極處。
第二句說「依義不依語」。這一句話重要，這一句話就可以把會集的問題解決了。你說會集得對不對？有世尊這一句話就行了。講解經文，翻譯經文，意思對了就可以，不必照著言語翻，「依義不依語」。同一個梵文原本，在中國有很多人翻譯，翻譯出來的文字當然不一樣，這些本子同樣都流通，都是好本子，文字不一樣，意思相同。像諸位常常念的《金剛經》，《金剛經》就有六種譯本，原來的梵文譯本只有一種。在中國六次翻譯，翻譯的不一樣，諸位在《大藏經》上可以看到。意思一樣，文字大同小異，意思一樣這就可以。不能說這個翻譯得對，那個翻譯得不對，不可以。這是說明翻譯沒有問題，可以翻譯的；會集也沒有問題，可以會集的。
第三句佛教給我們，「依了義，不依不了義」，這句話非常非常重要。什麼叫了義？什麼叫不了義？了義、不了義不是從經典上分，是從我們根性上分。我們學了，真正能得利益，就叫了義；學了不得利益，那就是不了義。什麼利益？了生死，出三界，成佛道。八萬四千法門，哪一個法門適合我，哪一個法門我修學，在這一生當中，可以了生死，可以成佛道，可以超越六道輪迴，超越十法界，這個法門對我來講是了義，我應當選擇這個法門。世尊真的慈悲到極處，他老人家四十九年說了那麼多經，唯恐我們自己不會選擇，給我們指出一個方向，讓我們循著這個方向去選擇。他老人家講，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就；世尊給我們指了一個方向。我們今天生在釋迦牟尼佛末法時代，遵循佛陀指示的方向，我們選擇淨土，那就不錯。
淨土的經論，只有三經一論；三經佛說的，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，這是淨土三經；一論，是天親菩薩造的《往生論》。後來大德、祖師又加了兩種進去，魏默深居士將《行願品》末後一品，附在三經之後，稱為淨土四經。民國初年印光大師，將《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，附在淨土四經後面，稱為淨土五經。現在我們看到「五經一論」，總共六種。這六種裡面，哪一種適合我們根性，任選一種，一生當中專修專弘，一門深入，鍥而不捨，你決定有成就。我們今天在此地選擇《無量壽經》，《無量壽經》現在總共有九個不同的本子，我們選擇夏蓮居老居士的會集本。為什麼要選擇這個本子？諸位把九個本子展開來看一看，你就了解。這個本子好，文字淺顯容易懂，段落層次分明，讀起來爽口。而且將五種原譯本裡面的教誨，可以說是圓圓滿滿都摘錄在其中，沒有遺失，沒有脫漏。這個本子就是五種原譯本的集大成，讀這一本，等於五種原譯本全都讀了，你說這個多方便！所以我們選擇這個本子，不是沒有道理。這是個了義的法門，讓我們在這一生當中，決定往生不退成佛，不但超越六道，超越十法界。這是「依了義，不依不了義」。
世尊第四句的教誨，「依智不依識」。這一句針對我們現前的社會，也就是說破壞我們修學的人太多了。侮辱我們、毀謗我們、糟蹋我們的人，到處皆是，所以佛這一句話叮嚀我們，我們要有智慧。識是什麼？感情用事。我們要依理智，絕不依感情。什麼叫依智？你能夠依前面佛所說的三句，就是智，違背前面三句，你就是感情用事。再多的人來給我說，佛沒有這個說法，我們聽誰的？聽佛的。再多的人說這個法門不能成就，甚至於還有毀謗，這經是偽造的，不是真的，決定沒有西方極樂世界，說阿彌陀佛是太陽神，出家人法師講的。有些同修聽了來告訴我，他問我：說阿彌陀佛是太陽神，出在哪個經上？來問我。我說：我不知道，你去請教那位法師，哪個法師講的，他一定知道，請他把經拿出來我們看看。那有什麼法子，現在言論自由，胡說八道也不犯法。所以佛這個「依智不依識」，我們愈想愈有道理，他這四句話針對我們現在學佛同修們說的。我們能夠理解，能夠記住，依教奉行，不會再受外面境緣動搖了，我們才有成就的可能。唯有往生不退成佛，我們才能恢復性德，才能恢復經上講的這許多智慧神通，這個能力我們就都恢復了。
菩薩與二乘相比，第四個有「快慢不同」。譬如，二乘聖者、權教菩薩要去參訪諸佛如來，要費很長的時間他才能到達，而且不能同時參訪許許多多諸佛如來，可是佛菩薩一念就能周遍法界，這個能力不能相比。第五「虛實不同」。二乘人能變化，變化的是相似而已，沒有實際的作用，可是佛菩薩所變化的都有實用。第六「所作不同」。諸佛菩薩能同時現無量無邊的形色，就是隨類化身，同時隨類化身，不是一個一個的，同時的。而且所化的這些身，每一個身都有他自己的主張，都有他自己教化眾生一套辦法，都有他們自己的說法，各個不相同。譬如說，同在我們這一個地區，同在佛教裡，菩薩可以化很多很多身，變化成許許多多的法師、居士，有學淨的、有學禪的、有學教的，他能化很多身，各個不相同。不僅是在佛門裡他能這樣示現，他還示現外道，示現其他宗教，乃至於示現社會裡面各行各業、男女老少，各個所做的不相同。這是聲聞、緣覺辦不到的。
我們曾經在《高僧傳》裡面、《神僧傳》裡面見到，大概是唐朝時代，西域有一位高僧，名字我記不得了，這都是我很年輕初學佛的時候，喜歡看這些書，有這麼個印象。有一個西域的高僧，他要回國去，當時跟他學佛的人很多，聽到老法師要回去了，都是要供養老法師。那個時候的法師不要錢，你供養紅包他不收的，怎麼供養？請他吃飯。到第二天，到十里長亭送法師，每一個人都非常歡喜；昨天法師看得起我，到我家來應供；那個人說不對，昨天明明在我家裡應供。這一傳了之後，才曉得這個法師有分身的本事，同時應五百人家供養。他有分身，但是五百身都是一樣的身，不是各式各樣的。菩薩能現各個不同的身；他不行，他只能現一種身；一種身能夠現很多身，他不能夠變現不同的身分，不能夠變現不同的形相；這是「所現不同」。所作不同，所現不同。
還有一種能力，《楞嚴經》上講六根互用，佛菩薩行，眼能見，耳也能見，整個身都能見。耳能聽，眼也能聽，手腳都能聽。這是聲聞、緣覺做不到的，所以佛與大菩薩六根互用。第九種「自在不同」，這是有感斯應。雖然做種種應現，幫助一切眾生，教導一切眾生，佛菩薩自己從來沒有起心動念，從來沒有妄想執著，真正是一切時、一切處，不分別、不執著，不起心、不動念，《無量壽經》後面所講的「不失定意」，這也是聲聞、緣覺、權教菩薩所不能。所以雖然講神通，從這種種方面來觀察，往生到西方極樂世界，你所得的這六種神通的能力，不但超過天人，超過四聖法界，乃至於超過法身大士裡面的三賢位菩薩，真正不可思議！這樣殊勝的功德利益到哪裡去找？
說到宿命通，這一條實在講也很有意義，也很重要。古德說，這裡面至少有兩個意思。第一個意思是如果不知道宿命通，我們人不知道過去，所以對於善不想修，不願意修；對於惡，也不怕，也不想斷。什麼原因？不知道過去生中，這些業因果報。佛在經上講過，他說有阿羅漢，阿羅漢得漏盡通，他宿命通的能力能知過去五百世，就想到過去生中造作罪業，墮阿鼻地獄受苦受難那個狀況，一想起來還心有餘悸，身上流血汗，恐怖！已經離開很久了，現在已經修行證阿羅漢果，想到那個時候的狀況，恐怖得還流血汗。我們凡夫哪一個人沒有墮過阿鼻地獄？哪一個人沒有變過畜生、變過餓鬼？三惡道裡面，我們時間待得太長太長了，可惜沒有宿命通，不曉得了，忘掉了。所以今天敢作惡，不肯修善，這有什麼法子？這是第一點。
第二點，有法師說如果我們能夠知道宿命通，決定不會再有自高自大，你自自然然就謙虛。想想過去跟我們一起修行的人，人家已經修行證果，許許多多的同參道友都已經作佛、作菩薩，我們自己還落得這個狀況，有什麼值得自高自大的？慚愧的心生起來，自卑的心生起來，這是自利，對自己有好處。幫助別人，能夠知道別人過去生中，生生世世業因果報，你教導他一定會契機。為什麼佛菩薩為人講經說法，話還沒說完，聽的人已經開悟證果，我們在經上常常看到。我們今天苦口婆心，一而再，再而三，三而四，聽的人好像沒聽到一樣，充耳不聞；或者聽到、看到、講到，你們表情不錯，點頭笑一笑，出了大門忘得乾乾淨淨。什麼原因？不知道宿命，所以只是說法，很難契機，道理在此地。宿命通就非常非常重要了，我們自己曉得不是一世、二世，阿羅漢才知道五百世，極樂世界的人「自知無量劫時宿命」，無量劫當中所造的善惡，所受的一切果報，這是真正不可思議。
向下經文，『洞視』是天眼通，『徹聽』是天耳通，『知十方去來現在之事』，這是天眼、天耳的功能，這個功能不可思議。「十方」，這個好懂，「去來現在」，去是過去，來是未來，現在。從這一句經文，我們就完全明瞭了，他們對於現代科學家所講的無量時空的維次，全部突破了。空間遍十方，時間盡三際，過去、現在、未來，他全都能看到，全都能夠聽到。視加個「洞視」，洞是看得很深，看得很清楚，看得很微細。「徹聽」，極其微弱的音波，甚至於我們自己還沒有發現，佛菩薩已經聽到，他已經接收到了。六種神通都有密切連帶的關係，前面宿命裡面講，十方過去無量劫中所做一切善惡，現在自己自性的德能恢復了，過去無量劫看到了，過去無量劫所做的這些音聲聽到了。諸位要想想，阿羅漢對於過去在阿鼻地獄裡面受的一些苦難，如果沒有見到、沒有聽到，他怎麼會恐怖？宿命知道，天眼見到，天耳聽到，所以才有這種反應。
天眼通也叫做天眼智通，也叫做生死智通。因為他能夠見過去、現在、未來，能夠見一切眾生生死的狀況；實在講，在佛法裡講「死生的狀況」。死了，接著他又生了，生死是一個段落，死生是一個輪迴的現象。你在六道當中，死生輪迴的現象，他統統看到，統統清楚，統統明瞭。所以世間有一些預言家，跟我們講未來的這些狀況。我在早年學佛的時候看到這些書，向李老師請教，這些預言家他們依據的是什麼理論來推測？老師當時告訴我，他說大概不外乎兩大類。第一大類是數學，在中國無論是算命看相、看風水，這些種種都離不開《易經》，《易經》是數學之母。中國古老的這些預言，最著名的像《皇極經世書》，都收在《四庫全書》裡面，都是根據《易經》，根據數學來推算的。
外國也是如此，外國人講占星術，那是一種高深的數學。在幾百年前，法國諾查丹瑪斯差不多距離我們現在有五百年，他推算今年八月十八日天象，以地球為中心，排成十字架，是從數學上推算出來的。算得很準確，果然這個現象發生了，這是一類。這一類可靠的程度有多少？李老師告訴我，可靠的程度只有百分之七、八十。為什麼？有的時候會算錯了。我們自己給人家算命看相的時候，很多看錯誤的，不是完全準確，那要看他的功夫，還要看我們提供的資料正確不正確。
另外一種是禪定。諸位要曉得，定能發通，禪定當中天眼、天耳、他心能力恢復了。這個完全準確，為什麼？他親眼見到，叫現量境界，數學裡推算的是比量境界，不一定完全正確。可是從禪定裡面見到的話，那是很準確，但是這種不多。李老師那個時候給我舉出來，像黃檗禪師的預言，但他那個預言，他是用詩歌的方式寫出來的，很難懂，都看不懂。他說那個準確性很高，他們說的話都是奇奇怪怪的，等到事情發生之後，再想想說得沒錯。事情沒有發生之前，怎麼想也想不出來，像謎語一樣，你要有智慧，你才能猜測得到。所以這是通的能力。但是禪定發通是修得，修得的通會不會失掉？會失掉，心一亂就失掉了。所以有很多我們看到修定的人，入定的時候他有境界，出定就沒有了。這是一個很平常的現象，為什麼？定功不夠深，不能保持。
在最近幾年當中，我也曾經見過，中國大陸在美國訪問，有一些特異功能的人，我也曾經見到過。好像前後見到三位，年齡都不太大，好像都不超過三十歲。他們有天眼通，大陸同胞們稱他們作「X光眼」，他的眼睛能夠透視，能看一個人的內臟，所以你有什麼疾病的話，他能看到。看得確實是相當準確，那倒不是騙人的。我們曾經請教他，你這個能力從哪裡來的？他能力是天生的，也是屬於報得的，非常非常希有。我們問他，你這個能力會不會失掉？會失掉。怎麼會失掉？年齡愈大，能力就愈差。為什麼？在外面看的世面多，聽的東西多，心亂了。所以要保持這個能力，就是要保持清淨心，很有道理。他們並沒有學過佛，跟佛講的原理原則相同，能力是從清淨心裡面發現的，心不清淨決定沒有這個能力。
西方極樂世界這個能力是佛菩薩加持的，阿彌陀佛本願加持的。本願給你加持，你本身確實有這個能力，他才能加得上，本身沒有能力，怎麼會加得上？而且一定要跟阿彌陀佛合作，你的能力才不會失掉，才能永遠保持。跟阿彌陀佛合作，就是要跟阿彌陀佛「同心同德，同願同行」，佛的本願威神圓圓滿滿的加得上。我們的心願，我們的解行，跟阿彌陀佛背道而馳，佛是想加也加不上。這種能力如果有，不但對於自己修學有方便，幫助一切眾生，教化眾生，度眾生，便利就太多了，這是本願殊勝的利益。
經文裡面「徹聽」，它的範圍也是十方未來、現在之事。空間遍十方，時間徹三際，這是天耳通。耳能聞聲，六道眾生的音聲都聽得到，而且都能夠通達無礙。不像我們現在語言有障礙，外國人說話我們聽不懂，如果有了天耳通，不管他說的什麼話，我們聽都能聽得懂。不但人間這些言語不要學，也不需要翻譯，全通達了；鳥獸的言語你也懂，鬼神的言語你也懂得。像佛經上常講，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個能力就現前。我們在《高僧傳》裡面，曾經讀過安世高的傳記。因為過去講過幾部經，是安世高大師翻譯的，我們要介紹翻譯的人，必須去讀他的傳記。安世高大師就有能力懂得鳥獸的語言，我們只聽到鳥在樹梢上叫，嘰嘰喳喳在叫，其實牠們在談話，我們聽不懂。安世高聽牠們在談話，就告訴同伴；這個鳥牠看得遠，看到遠方有人，有幾個人走過來，挑了些什麼東西；過了一會兒，那邊人來的時候，果然沒錯；鳥說的，鳥在那裡說那邊有人來，他能聽得懂。
為什麼有這個能力？學，他到哪裡學來的？這個能力，跟諸位講，甚深禪定當中發通。清淨心當中本能恢復，這個能力是本有的，無有障礙的能力。在這個地方值得我們注意，是西方極樂世界的天人，即使凡聖同居土下下品往生的人，經上講「下至」，我們注意這兩個字，這是魏譯的本子上有。魏譯是康僧鎧的本子，流通最廣，他裡面是四十八願，「國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺」。「下至」是什麼意思？古人有解釋，是講最低的水平，最低的能力，也能夠聽到百千億那由他佛說。這個範圍多大，決不是六道裡面欲界天、色界天人，四聖法界裡面的聖者，不能比。所以他們的能力，幾乎是完全恢復了，跟如來果地上非常相似。
這兩種能力很重要，為什麼？有這種能力現前，我們修學，自己修學就會很認真、很努力。為什麼？親眼看到地獄、餓鬼之苦；你看到這些狀況，你聽到他們痛苦的、悽慘的呼叫，不敢不發憤，不敢不努力，幫助我們斷惡修善，幫助我們看破、放下，一心一意專求淨土。為什麼？對於淨土裡面狀況，你也看到了，你也聽到了。生到西方極樂世界，這個能力幾乎完全恢復，十方世界諸佛說法，菩薩們在一起研究討論，你統統見到，統統聽到。所以西方極樂世界是一個最完備、最完善的佛教大學；諸佛剎土都是佛教大學，而西方極樂世界是最善。因為他們德能恢復得最快，恢復得最究竟、最徹底、最圓滿，他方世界諸佛剎土所不及的。再看底下這段經文，這第四章只有一願，「他心通願」。
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】
這一願很重要，他心通也叫『他心智通』，就是知道別人心裡的念頭。過去李炳老講，「知己知彼，才能契機」。所以度眾生，也可以取作觀摩。經文一開端，我們都有分，只要深信發願，求願往生，這裡面就有我們。因為『所有眾生』，包括我們在內，『生我國者』，『皆得』是平等的，沒有一個不得到的。「通」的能力，是『悉知億那由他百千佛剎，眾生心念』。今天我們讀這一段經文，讀了以後，不知做何感想？敢不敢想？西方極樂世界人數之多，沒有法子計算的，不是算術能夠計算得出來。這在本經後面講得很清楚，每一個人都有這個能力，天眼洞視，天耳徹聽，我們在這個地方一舉一動，人家都看得清楚，我們說悄悄話，人家聽得清清楚楚，我們起心動念，他都知道了，你有什麼能瞞過人的？
早年我讀這一段經文寒毛直豎，極微細的一個念頭，西方極樂世界的佛菩薩早就知道。我們要想往生西方極樂世界，我們今天這種念頭、這種行為，他會不會點頭？我們相信極樂世界，相信阿彌陀佛，我們情願往生，可是你的心行，恐怕阿彌陀佛跟西方極樂世界所有的人都搖頭，不會點頭。大家都搖頭，阿彌陀佛就不能來接你了。我們要真正希望生到極樂世界，真正想在這一生當中成就，你不乖乖的學怎麼行？祖師大德教給我們「老實念佛」，起心動念違背了佛陀的教誨，就是不老實。不老實的人，「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。
這一段經文，如果用現代人的話來講，這屬於心理學，懂得人的心理。一般心理學，揣測、觀摩，揣測、推測，這是完全知道，特殊的能力，不需要觀摩，不需要推測，清清楚楚，明明白白。我們這幾天在早餐裡面跟諸位報告過，正好念到《感應篇》勸導我們「積德累功」。註解裡頭教導我們，存心是德，力行是功。我們存一個什麼心？你想一想諸佛如來，諸佛如來很清楚、很明白，認知虛空法界一切眾生是自己；我們不知道，不知道虛空法界一切眾生是自己。佛在大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，法身是自己，是自己的真身。禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目就是講清淨法身。
基於這個認知、這個事實，所以諸佛如來為一切眾生，現種種身，說種種法，只是為一樁事情，佛家的術語說「普度眾生」，用現在的話說，為一切眾生服務；度就是服務的意思，為一切眾生服務。佛存的什麼心？真誠利益一切眾生心，平等愛護一切眾生心，清淨布施一切眾生心，這是佛心。這也就是我們平常講的「大菩提心」，這是阿彌陀佛的佛心，我們有沒有？沒有，趕緊發，發出來之後，念念不捨。利益、愛護、布施落實，就是功德。你發的這個心，這個心要落實、要兌現，於一切眾生決定沒有分別，不分族類，九法界一切有情眾生，我們為他服務，還有無情的眾生也要為它服務。為什麼？「情與無情，同圓種智」，同一個法性，這樣才是真正學佛，與佛的「心願解行」才相應；不如是學，就不相應。我們讀到這個經文，就要知道，就要能體會得到，我們的心願解行與佛不相應，不能往生；心願解行與佛相應，真的就念佛了。佛是心，我們平常念佛，是把這一句佛號，把佛心給念出來；「真誠利益眾生心，平等愛護眾生心，清淨布施一切心」，我這三句大家好記。清淨布施，是布施裡面絕不夾雜名聞利養，決不是說布施還要報酬，沒有的，這是清淨布施。常存這樣的心，常行這些事，真念佛人。你有願求生淨土，親近阿彌陀佛，臨命終時佛一定來接引。所以這個經文，我們要記住。
「悉知億那由他百千佛剎」，包括我們娑婆佛剎在內，眾生心念包括我們自己起心動念，往生西方極樂世界的所有眾生統統知道，都有這個能力，何況阿彌陀佛、觀音、勢至？我們今天遇到苦難，有求於觀音菩薩，還用得著求嗎？還用得著去禱告嗎？不用了，他都知道；我們起心動念，他都曉得。所以只要如教修行，決定得諸佛護念，菩薩善神擁護，再大的災難，你也能夠平平安安、穩穩當當度過。我們讀這一段經文，有信心，不要怕，「我做這麼多好事，佛菩薩都不知道，我天天禱告，不曉得他聽到沒有？」現在我們才明瞭，不但他看到、聽到，我們心裡動個念頭，自己還沒有注意到，他們都統統清楚了。好！今天時間到了，我們就講到此地。