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四十八大願 （第二十二集） 1999/12/11 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0072集） 檔名：29-049-0022
請掀開經本，第二十面第一行，請看第二十一願：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這是第二十一願，這一願經文分成兩段，從『我作佛時』到『無不遂者』是一段，『若有宿惡』到最後，這是第二段。上一次我們講到『植眾德本』，今天我們再看末後三句，『至心迴向，欲生極樂，無不遂者』。學佛的同修對於「迴向」都非常熟悉，可是迴向不是一個容易事情，拿什麼迴向？決不是空口說一句迴向就有效果的。我們從此地經文上來看，聞名、繫念、發心、不退、植眾德本用這個迴向，我們想想我們每天迴向拿什麼迴向，這個要清楚。迴向就是發願，此地迴向佛教給我們「至心」，至心是真誠到極處，一心一意求生淨土。世法、佛法都要完全捨棄，這個心才算是至心。如果對這個世間，名利、五欲六塵種種享受還有絲毫留戀，就不是至心了。這個樣念佛求生淨土就很難，只能在淨宗種一些善根，這一生往生就不可靠。真正希望這一生往生淨土，必須將是非人我、貪瞋痴慢徹底放下。
這一次我在香港，有一位同修寫了封信給我，他的生活環境非常清苦，晚上做工，所以不能來聽經。提出一個問題，他說他人很好，待人也很不錯，為什麼一切的災難，他都非常不幸都遇到，問我這些災難要怎樣才能夠化解？我昨天回來之後，此地的同修也有這個情形，跟我談起來。這個情形決不只一、兩個人，許許多多人都有這個問題。我們身也很善，也肯修福，也肯幫助別人，為什麼許許多多災難都不能避免。使我想到《俞淨意公遇灶神記》那一篇文章，我們過去曾經詳細講過，留著有錄音帶流通。俞先生是個念書人，讀書明理，平常也自命為好善樂施，處處幫助別人，依照聖賢教誨去做，為什麼也是種種不幸他都遇到了。心裡面免不了怨天尤人，佛菩薩對不起他，老天爺對不起他，還要寫上疏文在灶神面前焚化。沒想到灶神真來了，點化他，說他：你還算不錯，良心還沒滅，不過你造的業障，你自己不曉得，雖然你口能勸善，你身好像也沒有做過錯的事情；灶神說：你的意不善，你的心不善。這就好比一棵大樹一樣，心是根，意就是念頭，念頭是樹幹，身體造作是枝條，口的言語是樹葉，你這樹葉還不錯，枝條也不錯，根本壞了，你還能有救嗎？沒救！
所以古聖先賢教我們修行，斷惡修善，從哪裡做起？從根本修。我們今天許許多多人犯的過錯，不知道根本，心不善，念頭不善，你身口再善，你抵不過業力。我們從一棵樹來做比喻，大家很好懂，如果你心善、念頭善，身口縱然不善，都有救，樹不會死；你枝葉、花果再美再好，它沒有根本，幾天會枯死，它不能活。所以心善、意善比什麼都重要，《俞淨意公遇灶神記》這一篇文字講得太清楚了，凡是遭遇到這一些障難，這一篇文章應當多讀讀，認真反省，依教修行這個經典裡面所教導我們的綱領。
聞名，我在前面跟諸位報告過，這個「聞」是菩薩的三慧：聞慧、思慧、修慧，是菩薩的三慧。不是普通的聞，我們聽阿彌陀佛的名號，沒有這麼大的殊勝功德利益。真正有智慧的，聽到佛的名號，他就能生信心，他就能覺悟，他就能回頭；這一回頭，繫念西方極樂世界，世出世間一切法他放下了。這個放下，前面要記住，心裡面妄想、憂慮、牽掛統統放下，是非人我放下，名聞利養放下，利害得失放下，從今而後心裡頭只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡？這一部經上所講的就是西方極樂世界。所以讀經，經要讀熟，時時刻刻都會想到經裡面所說的，這就是「繫念我國」。你經文不熟，你怎麼能繫念？
為什麼勸大家要把這個經念三千遍？你才能繫念，繫念就是《楞嚴經》大勢至菩薩講的憶佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶佛就是此地講的繫念，你經文不熟，你就做不到。所以覺悟的人，聞名之後他真幹。我們年歲大了，記憶力不好不怕，遍數多就行，過去曾經有人念過六千遍，這一部經才會背。根利的我也見過，念五百遍他就能背誦。天天要念，時時要背誦，背誦就是憶念，就是繫念。菩提心是從這裡發起來的，「發菩提心」，我們一般人菩提心發不起來。當然發不起來，你對於世尊經教一無所知，你的菩提心怎麼發得起來？起心動念都是煩惱，起心動念都是造業，《地藏經》上講「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。這什麼原因？剛才說的，我們的根本壞了，枝葉修剪得再好，沒有根，沒有本，再漂亮也不過是花瓶裡面插的花而已，死的，不是活的，不能長久。菩提心是從聞名、繫念裡面發的。對於經教理解得愈透徹，理解得愈深，你的心愈堅固，遇到任何境界你都不會退轉，為什麼？順境、善緣不起貪愛，決定沒有留戀，逆境、惡緣不生煩惱，永遠保持自己清淨平等覺，這才能「堅固不退」。然後你才會全心全力斷惡修善，這就是「植眾德本」。菩薩六波羅蜜，普賢十願，你才能夠落實。以這個功德迴向，求生西方極樂世界，「無不遂者」，當然成就！這是宿世造惡真正回頭了。
後面一段再勉勵我們，『若有宿惡』。這個「宿惡」是講你現在還繼續在造惡，你還沒有回頭；前面這一段是造惡，過去生中造惡已經回頭的人。我們過去生中惡習氣很深，很想回頭，回不了頭來。那就要問了，我們有沒有警覺心，想不想離開六道輪迴，還是打算繼續在這個世間造業受報？這個要問自己，如果真的覺悟這個世間苦，那就得要回頭。怎麼回頭法？佛在此地教導我們，『聞我名字，即自悔過』，關鍵就在「悔過」這兩個字。什麼叫悔過？佛法裡面講「後不再造」，叫做悔過。絕對不是在佛菩薩面前懺悔，明天又幹，幹了再在佛菩薩面前懺悔，求佛菩薩赦免，這是假的，這個一點用處都沒有。儒家講不貳過，過失只有一次，以後不犯同樣的過失，這叫真正懺悔。我們能不能做到？如果不能夠懺悔，這一生只能夠在淨宗種一個善的種子；換句話說，還要繼續輪迴。什麼時候你能夠出頭？能夠脫離六道輪迴？哪一天真的悔過，真的回頭，你就永遠脫離六道輪迴。關鍵就在這兩個字，這個問題諸佛菩薩大慈大悲幫不上忙，自己做自己受，你也用不著怨天尤人，怨天尤人是罪上又加罪，於一切人都沒有關係，自作自受，世出世間聖賢都把這個事情給我們講得透徹明瞭。
我們講席當中時時提起，希望我們聽得耳熟，常常能夠記得，不再做錯事。我們錯誤的根是什麼？根沒有辦法拔除，根就是自私自利，根就是無始劫來堅固的我執，起心動念都是為我，我是宇宙萬法的中心。這個觀念大錯特錯，這個觀念就是我們的根跟本有了問題，根本不善。所以我們在佛法裡面無論怎麼用功，無論怎麼修學，都感到功夫不得力，都沒有辦法像世尊在經典裡面所說的殊勝的功用，我們得不到。所以「悔過」這兩個字的功德不可思議，我們在《觀無量壽佛經》讀過，阿闍世王，提婆達多，這兩個人狼狽為奸，破壞佛法，五逆十惡都造盡了；提婆達多這是示現，生身墮地獄；阿闍世王臨命終時至心懺悔，真的悔過，求願往生。他就是得阿彌陀佛這一個願力的加持，他生到西方極樂世界，世尊告訴我們上品中生。這個使我們感覺到非常驚訝，怎麼會有這麼高的品位？懺悔的心切，懺悔的心真實。我們從這些地方體會到，不可以輕視造惡的眾生，他造再嚴重的惡業，如果他臨命終時至心懺悔，可能往生極樂世界品位還在我之上，我怎麼敢輕視他？
六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，這一句話我們要常常記在心上；蕅益大師教導我們，「境緣無好醜，好醜起於心」，他們兩個說的話不一樣，意思完全相同。境緣，境是物質環境，緣是人事環境；換句話說，一切人、一切物沒有一個不是清淨平等，沒有善惡，沒有邪正，沒有是非，沒有好惡。善惡、邪正、是非、好惡從哪裡來？是我們自己不善的心起來的，我們自己的妄想分別執著，於外面境緣不相干。幾個人懂得這個道理？幾個人認識事實真相？唯有真正明瞭事實真相的人，徹底懺悔了，真的回頭了。縱然看到別人過失，也合掌令歡喜，決不敢輕易批評，說不定那是菩薩示現的，我們怎麼知道？肉眼凡夫，諸佛菩薩應化在這個世間太多太多。道場裡面古德常講龍蛇混雜，道場裡面確實有凡夫，但是也有聖人示現在其中，你知道哪個是聖？你知道哪個是佛？哪個是菩薩？那我們怎麼對待？我們把每一個人都看作是諸佛菩薩，一律平等的恭敬，一律平等的供養，我們就沒有過失。這是真正懺悔，真正回頭，他的行持決定是這個樣子。回過頭來的人，他的思想變了，行為當然也變了。思想剛才說，他的根本善，心善，念頭善，所以他的言行一定是善。
『為道作善』，他修善不為自己，為道。什麼是道？菩提大道，成佛之道，為這個斷惡修善。什麼是菩提道？什麼是成佛之道？菩提跟佛是一個意思，都是梵語，翻成中文是「大覺」，圓滿的覺悟，徹底的覺悟。覺悟什麼？覺悟虛空法界一切眾生，皆是諸佛如來，所以他修善。世間許多科學家、哲學家，都在探討宇宙的起源，生命的起源，這是學術界一樁大事情。有沒有結論？實在說哲學裡面沒有結論，科學裡面也沒有結論，宗教裡頭有結論。佛告訴我們宇宙從哪裡來？生命從哪裡來？《華嚴經》上說，「唯心所現，唯識所變」。心是我們的根，識是我們的本，性識是真的，絕對真實。
印度教、婆羅門教，他說是從大梵天變現出來的，他說的大梵就是佛家講的性識；天主教、基督教講上帝，上帝也是講性識；拜火教講的上帝，他們上帝是智慧，我們佛法裡面講報身佛，報身是智慧身，大乘法裡面講的法身，「十方三世佛，共同一法身」；宗教裡面講的這些名詞術語不一樣，其實都是說的一樁事情。所以性識、大梵、上帝、神聖、法身，它們是能現、能生、能變，超經驗的真實存在。佛告訴我們，這是我們自己的本能，佛家常講「父母未生前本來面目」，這是我們的本來面目，一切眾生的本來面目。誰要證得這個境界，在佛家就講他成佛了，婆羅門教裡面就是你生梵天，大梵就是這個意思，大乘佛法裡面講你證得法身，法身大士。我們為這個作善，這是道，在佛家講究竟圓滿的佛果。
他真的作善，決定沒有惡，沒有惡心，沒有惡意，惡的念頭沒有了，純善！身口或有不善，那是手段，它不是目的，那是示現，教化眾生、幫助眾生的一種手段，我們要明瞭。我們在《華嚴經》上末後，善財童子五十三參，這五十三位善知識，他們教化眾生種種善巧方便，我們見到了。所以我們對一切人、一切物怎能不恭敬？怎能不讚歎、不供養？我們看菩薩為道，這一句實在講是法身大士的境界，淨土經典不可思議，我們確確實實是凡夫，一品煩惱沒有斷，但是我們所作所為等同法身大士。你要真正理解《無量壽經》，真正信奉《無量壽經》，依教奉行，雖是凡夫，你是相似的法身大士，這個經是不思議經。
「善」這裡面的含義無盡的深廣，決不是我們自己凡夫經驗當中這個善，不是我們凡夫經驗，超經驗！但是我們也能夠體會一些，現在人所講的正面的影響，不是負面的，負面的是惡，正面的是善，影響的面盡虛空遍法界，影響時間的久，盡未來際，影響程度之深，徹法底源，這是真善，這是大善，這是作善的總綱領、總原則。我們起心動念、言語造作不能違背這個原則，決定不可以做負面的影響，做負面影響就造業了。
這八個字，前面一句是懺悔，是懺罪；「為道作善」這一句，前面經文世尊屢次教誡我們，積德累功。如何落實？世尊在底下教了我們一句：『便持經戒』，這是落實，「為道作善」的落實。經是佛的教誨，不必多，一生真正能受持一部經，就能成就，任何一部經典，古德所說「一經通一切經通」。持是受持，受持相當不容易，受是完全接受，怎樣才能做到完全接受？必須要放棄自己的妄想分別執著，這才行！我們今天學佛，始終達不到這個標準，就是不肯放棄自己妄想分別執著；雖然接受佛的經教，實際上還是自己妄想分別執著作主，只不過是拿佛菩薩教誨參考參考而已。
這怎麼能夠把這個罪業轉過來？轉不過來的！因為我們起心動念全是錯誤，沒有一絲毫是正確的，可是我們自己又不肯承認自己的過失，總認為自己是對的，甚至於還說佛菩薩講錯了，佛菩薩三千年前的人，所講的東西不合於現在時代。這樣的心態都是以自我，實在講就是以自己的妄想分別執著做主宰，堅固而不肯拔除，所以對於經戒受持就談不上。你讀誦得再多，聽得再多，甚至於你也會講，講得天花亂墜，你還是被煩惱所轉，還是造業受報。不是佛在經上講得不夠清楚，是你自己不肯聽，不肯接受。所以我們真正要發心受持，必須放棄自己的成見，放棄自己的分別執著，隨順佛陀的教誨，這才真正叫受持。
「經」，在此地說理論、境界；「戒」是說方法，這個戒在此地是廣義的，我們決定要遵守佛陀教導我們的方法。我們對於這一句也非常用心，仔細斟酌，因為佛的經戒太多了，三藏十二部我們一生讀一遍都不可能；如果有人說，《大藏經》他從頭到尾念過一遍，我都會懷疑。真正讀過的，他的思想行為決定不一樣；如果念過之後，思想行為還沒變，還是老樣子，念也等於沒念，絲毫不得受用。尤其是現代人，現代的社會，工商業高科技競爭的社會，如果經論太繁雜，分量太多，沒有辦法受持，在現前這個社會，愈是精簡，愈受大眾的歡迎。所以十大宗派裡頭淨宗的經論精簡，總共只有五部經一部論，而且經典分量都不長，五經一論現在印在一起也只薄薄的一本而已，便於受持。經典分量雖然不多，經典裡面的理趣非常豐足，不僅僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都包括在其中，乃至於十方三世一切諸佛所說法，都不出五經一論之外，所以義理深，義理廣。
淨宗這些經典我們是不是要全部受持？不需要，能夠學一、兩種，足夠了。夏蓮居老居士給我們建議學三種：第一種《無量壽經》，第二種《阿彌陀經》，第三種《普賢行願品》，選得好！三種如果嫌多，實在講一種也行，一部經深入。先第一步把它念熟，縱然不能夠全經背誦，也一定要很熟很熟，要念得很熟，日常生活當中境界現前，佛的教誨你能提得起來，要能達到這種功夫。第二要深解義趣，經文字字句句要深解，解淺了不行，要深解。怎麼樣才能夠深？一定要依教奉行，你不在日常生活實際上去鍛鍊，你的深度是有限的。要在日常生活當中去鍛鍊，也就是講解行相資，解幫助行，行幫助解，才能夠逐漸加強你的深度。
而在實際修行要懂得抓綱領，綱領愈簡單愈得受用，綱領決定不能夠忘記，真的要精熟透徹，對於我們行解兩門都會有很大的幫助。所以我們選擇綱領，依據經論教誨，選了五個科目。第一個科目選《觀無量壽佛經》「淨業三福」，這是基礎，根本的根本，總共十一句經文，我們要常常念茲在茲，要把它做到。第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，我們要常常想到，自己起心動念、所作所為能不能對得起父母？能不能對得起師長？佛法的教學，它的根本就是這兩句，從這兩句開始，也在這兩句圓滿，這兩句做到圓滿，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的孝有欠缺，他的敬，對老師的敬也不圓滿。到如來果地上，孝親尊師才做到圓滿。
所以人家一問，什麼叫佛法？我們可以一句話答覆他：「孝親尊師」，佛家千經萬論沒有離開這個宗旨。千經萬論闡揚孝道，闡揚師道，我們能做到幾成？下面九句就是教導我們落實孝敬的綱領，什麼叫孝？慈悲心是孝，不殺生是孝，「修十善業」是孝；說孝，敬就在孝裡面，「受持三皈」是孝，「具足眾戒」是孝，「不犯威儀」是孝，「發菩提心」是孝，「深信因果」是孝，「讀誦大乘」是孝，「勸進行者」是孝。諸佛如來教化眾生，無非教人孝親尊師而已矣，我們懂不懂？六和敬是孝親尊師，戒定慧三學，菩薩修學六個綱領：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，普賢十大願王。我們選擇這五個綱目，五科，好記！在日常生活當中起心動念，處事待人接物，念念行行都不違背這五科的教誨，這個人叫行菩薩道，這個人叫學佛，這個人叫受持經戒，這個人可以「至心迴向」，他真有東西迴向；真的回過頭來，真的「為道作善」，決不是空口說白話，認真在做。佛說得很好，誰做誰得利益，諺語所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」。
佛法是平等法，我們聽了之後要懂得，要真正明瞭佛的慈悲，佛對我們的幫助，我們要孝敬於佛，佛是我們老師。我們怎麼對得起老師？依教奉行才對得起老師；不肯依教奉行，對不起老師，對不起父母。也許有人問，我自己這樣修行，甚至於父母已經不在，與父母有什麼相干？你不懂得孝道，你要修行證果了，你的父母也一樣作菩薩、成佛了。你想孝養父母，父母不在你想超度父母，你拿什麼超度？念幾部經、念幾聲佛號迴向就能超度？那只可以說是念比不念好。真正有效果的超度，你們去念《地藏經》，你看婆羅門女、看光目女人家怎麼超度？人家是受持經戒，依教奉行。自己得禪定，自己證菩薩果位，父母在惡道裡面立刻就超度，那才真的是以此功德迴向親人，真有效果。所以自己不能夠轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，你超度的功德不大。你能夠轉惡為善，你的家親眷屬不墮惡道，可以從地獄裡面超升；你能夠轉迷為悟，你的家親眷屬就可以到天道去；你能夠轉凡成聖，你的家親眷屬就可以永脫輪迴。所以自己要真正修行，這才是盡孝，你圓滿成佛了，你的家親眷屬也成佛了。要報父母之恩，要報老師教誨之恩，究竟圓滿就是自己圓成佛道。所以經要熟，要深解義趣，依教奉行，依教奉行就是持戒。
『願生我剎』，這一句話非常重要；為什麼？只有發願求生彌陀淨土，我們圓成佛道的時間縮短。不求生淨土，那你必須有能力斷見思煩惱，你才能超越六道輪迴；再斷塵沙煩惱，你才能超越十法界；再破四十一品無明，你才能圓成佛道。斷見思、塵沙那個時間我們不算，單單算破四十一品無明，佛在大經上告訴我們要多少時間？三大阿僧祇劫。佛家常講三大阿僧祇劫，那是對法身大士說的，從破一品無明那一天算起，三大阿僧祇劫，圓成佛道，你看時間多長？求生西方極樂世界，這個時間大幅度的縮短，縱然是下下品往生，《觀無量壽佛經》上告訴我們，下下品往生的人，要經過十二劫花開見佛。十二劫的時間太短了，要跟阿僧祇比，簡直不能比，這是講下下品往生。上上品往生的人，到西方極樂世界就花開見佛。正因為不可思議，所以華嚴會上，文殊菩薩、普賢菩薩都發願求生淨土。為什麼？縮短時間；他們在華藏修行，要證無上菩提時間長，到西方極樂世界一天就圓滿。所以哪一個菩薩不希望到極樂世界去？問題就是他有沒有這個緣分？
我們今天因緣殊勝，緣分具足了，問題是我們想不想去？想不想去，大家都想去，要問一個你是不是真的想去？真的想去就要依教奉行，就要放下萬緣。這個放下，不是事上放下，大家千萬不要誤會。我聽說在中國大陸有不少誤會的人，他把事放下，工作也不做，到最後變成是沒有收入，吃飯都成問題了，這個錯誤的。不是說事上放下，事上要放下，釋迦牟尼佛也不講經，他也放下了，他何必辛辛苦苦，每天七、八個小時跟大家講經說法？事上不能放下，心上放下，世出世間所有一切境緣不要放在心上，是叫你放下這個。對於事會做得更積極，做得更認真、更努力，為什麼？淨業三福最後一句「勸進行者」，「勸進行者」意思就是要度化眾生。這個度就是幫助別人，我們要全心全力幫助大眾，這個事怎麼能放下？幫助大眾不能著相、不能居功，我做了多少事情，我有多少功德，那你就錯了。你要把這個念頭放下，要學諸佛菩薩作而無作，無作而作。做，非常認真的做，為什麼說無作？心裡面清淨，一塵不染，做了就像沒做一樣，決定沒有絲毫分別執著，是叫你放下這個。心裡面繫念的只有西方極樂世界，只有一心希望親近阿彌陀佛，這叫「願生我剎」。
『命終不復更三惡道』。這一句話我們要了解它的意思，意思就是說，如果你要不求生西方極樂世界，因為你過去造的罪業太重，你一定墮三惡道，因為你懺悔，因為你回頭，你覺悟了，「為道作善」，依教修行，求生淨土，你才不墮三惡道。從這個地方，我們就非常明顯的看到「帶業往生」。過去有人說帶業不能往生，他們找了不少人去查《大藏經》，查遍《大藏經》沒有帶業往生這四個字，於是極力的否定，說淨宗沒有帶業往生這個說法；帶業往生是祖師說的，不是佛說的，祖師說的不算數。這種說法曾經引起整個世界的震撼，許許多多念佛人慌張，我們都遭遇過。
實在說這一些學人粗心大意，這一段文這不是帶業往生是什麼？佛在入滅之前，特別教誡弟子「四依法」，佛就知道後來有這些人粗心大意，會誤會經義。所以佛教給我們「依法不依人」，法是經典，決定要以經典所說為根據。第二告訴我們「依義不依語」，這把這個問題解決了。依佛經裡頭講的意思，不一定是語言，佛沒有說帶業往生這一句話，但是這個地方是帶業往生的意思，我們依意思就行。前面「若有宿惡」，這不是帶業嗎？惡業嗎？「命終不復更三惡道，即生我國」，這不是帶業往生嗎？意思多明顯！佛教我們不要執著文字，不要執著言說，要懂得意思，依義不依語。
我們現在又看到有一些人執著，他是依語不依義，這個沒有法子；否定這個會集本，說會集本不是原文經典，主張一定要讀原譯本，不可以讀會集本。這個問題跟反對帶業往生一個意思，都是依語不依義。《無量壽經》的會集最早是宋朝王龍舒居士，王龍舒居士的會集本，一直傳到今天沒有人反對，偏偏反對夏蓮居的本子，奇怪不奇怪？王龍舒可以會集，夏蓮居不能會集，說夏蓮居是居士，王龍舒也是個居士。蓮池大師大家都尊敬，淨宗十三代祖師裡面，傑出的一位令人尊敬的大善知識，他的《彌陀經疏鈔》對後人影響非常之大，《疏鈔》裡面引用《無量壽經》的經文，三分之二是採取王龍舒的會集本。為什麼蓮池大師可以採取會集本，現在人要反對會集本？會集本是依義不依語。而且夏老師這個本子，我們將現在存的九種《無量壽經》的本子，我們都印出來了，諸位可以比較看，不勉強。九種本子，你選擇任何一種本子都好，不必勉強。反對那個本子，一定要受持這個本子，這又何必？只要依教奉行，老實念佛，都能夠帶業往生。
我們今天特別要著重就是帶業往生，知道我們自己的業障非常重。可是一定要記住，帶業只帶舊業，不帶現行，這一點千萬不要搞錯。不是說我天天造罪業沒有關係，我往生的時候都能帶得去，你要這樣想法，那你就錯了，你完全錯會意思了。帶業往生就在這第二十一願，佛是怎樣教導我們？真正悔過，真正回頭，繫念、發心，堅固不退，積德累功，要緊！要緊！
尤其是我們處在現前的社會，災難頻繁，大家千萬不要以為太平無事，那你就錯了。我這一次在香港講經，香港同修告訴我，他說，我說什麼八月間有災難，結果沒事過去了，淨空法師說的話不可靠。什麼八月十大行星排成十字架，不是我說的，哪裡是我說的，我在報紙上看到的。是不是有災難？那真有災難，不是沒有災難，現在災難多頻繁。有很多人說一九九九年是世界末日，一九九九年還有二十天，還沒到最後那一天，你怎麼能夠說它不靈？很難講！我們知道災難哪一天發生？誰也不知道，誰也不敢說。但是你看看現在的人心、現在的社會，我們看到《慕西雜誌》，對於美國現前社會反常的現象那個統計，我看了非常驚訝，我在李木源居士桌上看到的。那個統計可以多印一些，放在外面給大家看看。
你看看現代的社會，社會造什麼樣的因，它會感得什麼樣的果報？善因決定結善果，惡因怎麼會沒有惡報？看看現在社會，造的是不善的因。縱然是學佛修道之人，心裡面不平，那一股怨氣，明眼人都看得很清楚。所以現在修行，說個不好聽的話，人不如鬼。老林長的冤親債主到這個地方來求授皈依，來要求聽經，我們今天二樓、一樓那個電視機為他們放的。他們還真的懺悔，想回頭，我們現在還是懵懵懂懂，怎麼得了？災難肯定是有，不知道什麼時候會來，我們心裡頭要做準備。災難來了，不要恐懼，不要害怕，心要定下來，念佛求生淨土。決定不要想著倖免，這個觀念錯誤。不怕災難來，我們也不求倖免，我們求往生，這個世間太苦了，有什麼意思！有什麼值得留戀！
剛才有個同修告訴我，我們以好心待人，人家回報的是怨恨，所以覺得這個世間沒有意思。你以好心待人，人家以為你是惡意，你布施供養給他，他猜疑，你送我這個東西是什麼意思？你什麼企圖？你說你心裡多難過！這是人心反常，叫許許多多真心修善的人灰心。可是學佛要明理，要相信佛菩薩的教誨，雖然別人惡意相向，我們還是一味真誠待人。為什麼？前途各人走各人的路，他猜忌，他懷疑，他以惡意相向，他的前途是黑暗的；我們真誠，我們善意，我們前途是光明的。擺在我們面前十法界、十條道路，我們走佛道，我們走菩薩道，他們走三惡道，各走各的道路，彼此不相干擾，我們要懂得這一個事實真相。
對於淨宗深信不疑，對於夏老居士的會集本毫不懷疑。夏老居士也不是個普通人，他這個經會集成功之後，在國內流通的量很小，只印過三千本，黃念祖老居士告訴我的。夏老往生的時候，告訴他的學生，他的會集本將來是從海外傳到中國；又告訴大家，他的本子將來會傳遍全世界。當時這些學生聽了之後莫名其妙，怎麼可能？這個本子弘傳的因緣，是律航法師，他老人家帶了這個本子，帶到台灣。律航老法師中年出家，過去做過將軍，他是中將，以後出家，他親近夏老居士，跟黃念祖居士很熟。他到台灣，到台灣才出家的，我見過他幾次面。他把這個本子送給李炳南老居士，李老居士一看到這個本子非常歡喜，尤其是這個本子前面有一篇很長的序文，是他老師寫的，梅光羲老居士是他的老師，非常親切。在台灣做了兩個版本，但是印的分量也不多。他老人家在台中「法華寺」講過一遍，那個眉註就是講的時候寫的，那個時候李老居士六十多歲。我親近他老人家他七十歲，好像是第二年還是第三年，他把這個本子交給我，我看到老師親筆寫的註子，我非常歡喜；而且註子段落交代得非常清楚，我一看我就能懂。這弘傳的緣分！
當時李老師講這一部經的時候，有一些老法師們也反對，認為什麼？夏蓮居會集的，大概不太怎麼高明，所以李炳老把這個交給我。我當時在台北講經，也希望講這部經，那個時候韓館長五十歲，我說：五十歲給妳過生日，我們講這一部經，為妳祝壽。她發心印了三千本。我把這個事情告訴李老師，李老師制止，說不行，你現在年歲太輕了，資歷太淺，如果講這個經有人來反對、來批評，你招架不住。我說：那怎麼辦？講別的經。於是改講《楞嚴經》，就把這個收起來了，印的三千本書也就結緣，這麼一放就放下來了。
等到李老師往生，往生的第二年，我翻舊書翻到這個本子，我一想老師交給我一定有用意。他這個本子的註解沒有人見過，老師往生了，我把這個註解的本子印出來，紀念老師。我印了一萬本，在美國流通，在加拿大流通。那邊同修看了之後非常歡喜，就請我講這個經，我們在海外就開始弘揚起來了。這個經的緣分特別殊勝，講任何經典聽眾都沒有講這一部經聽眾多，非常奇怪！任何地方不管講什麼經，跟講這一部經相比，這一部經的緣特別殊勝，聽眾特別多，特別歡喜。以後我們講經的錄相帶、經書，有許多到中國大陸去就帶回去，就這麼流通開了。果然是從海外又流通到中國大陸，而且在海外真的傳遍全世界。我們這個經本傳遍全世界，我們的錄音帶、錄相帶傳遍全世界，夏老居士在往生的時候都見到了。
依照這個經本修行，這些年來，我們傳這個本子有十幾年了，十二、三年了，依照這個本子修行，往生的瑞相我們看到很多。我們的老林長陳光別老居士，也是聽這一部經。我聽李居士告訴我，他在家裡每天聽八個小時，他整整聽了四年，他往生三個月之前預知時至，我們每一個同修都知道，瑞相希有。所以提出批評反對，實在說無知，對於佛所說的一切法，沒有認真去研究，沒有深入去了解，憑著自己的妄想分別執著，產生這些錯誤的觀念、行為，自己錯那還情有可原，障礙別人受持經法，那個過失就嚴重了。
我遇到許多這些事情，也有人來問我，我一概不理會，我也不答覆，我若無其事，我還是講我的經，還是講這一部經，還是依照這一部經理論、方法、境界來修學。你們說你們的，我做我的，決定不妨礙我，我也用不著費口舌跟你辯論，你們大篇文章的寫，我不願意寫一個字，麻煩！世間明白的人還是有，不是沒有；識貨的人還不少，不是完全白痴；識貨的人，對於他們這些言論文字，不值得一笑。所以我們一定要深具信心，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」。
這一段肯定帶業往生，我們決定沒有疑惑。可是能夠消業當然更好，消業是什麼？少帶一點。少帶，往生西方極樂世界，增高品位，圓滿菩提時間就更縮短了。因此我們知道這一個事實真相，應當認真努力，求取高品位。在我們這個世間爭取高品位不是難事，佛在經上告訴我們，娑婆世界修行一天，超過極樂世界修行一百年，我們為什麼不在此地幹？在此地認真努力，我們要爭取實報土往生。實報土帶不帶業？還是帶業。觀音、勢至、文殊、普賢，等覺菩薩還帶業，他帶什麼業？那一品生相無明沒破，那就是他的業障。只有阿彌陀佛一個人不帶業，其他統統帶業，只是帶得多、帶得少不同而已。正因為帶業多寡不同，所以西方世界才有四土三輩九品。諸位想想，如果要不帶業的話，四土三輩九品從哪兒來的？既有四土三輩九品，就證明西方極樂世界的人個個都帶業，這都是講依義不依語。
可是有志氣的人、有智慧的人，應當在這個世間努力消自己的業障，決定增上品位，這是真正有智慧。不要常常是姑息自己，我下品下生就好，這是沒有志氣的人。下品下生就好了，萬一下品下生去不成怎麼辦？不又落空了。我的目標定在上品上生，上品上生搆不到，也許還中品中生。所以自己要把自己的目標，要定得高高的，「取法乎上，僅得乎中」，他真的能去得了。你要目標定到下品下生，就靠不住了。
一定要真幹，決定依教奉行。在日常生活當中，處事待人接物，決定遵守五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願。念念要與這五個科目相應，我們就真修行，真幹，真修淨土。天天這樣修，以此功德迴向淨土，我們真有東西迴向。不是念幾遍經文，念幾聲佛號，那個實在講微乎其微。你的心不善，念頭不善，行為不善，單單是口善，念經是口善，念佛是口善，就是我剛才講的，這一棵大樹根壞了，本也壞了，枝葉還算不錯，沒有用處！修行一定要懂得「從根本修」，純善之心，純善的念頭，然後你身善、口善，這才叫真的善。西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，上善是根本善，我們身口善是下善，不是上善。一定要搞清楚，千萬不要搞誤會，耽誤了這一生，去不成了，那就太可惜了！末後這兩句跟前面意思一樣，可以不必多說了，『若不爾者，不取正覺』。今天我們就講到這個地方。