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四十八大願 （第三十七集） 2000/5/20 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0087集） 檔名：29-049-0037
請掀開經本，《科會》第二十四面，經文第四行，從第四十五願看起：
【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】
這是「定中供佛願」。四十八願從前面一願「普等三昧願」，往後都是阿彌陀佛為十方諸菩薩而發的。由此可見淨宗法門廣大，並不侷限於專修淨土，修學其他法門，也得到阿彌陀佛本願威神的加持。尤其前面一願「普等三昧」，普等三昧，實在上講，就是念佛三昧。也許諸位同學自己曾經經驗過，我們在有一些慶典當中，常常有人提議我們大家默禱一分鐘。默禱是什麼意思？沒有人說得出來；這個默禱有效嗎？也沒有人能夠說得明白。其實默禱就是普等三昧，在一分鐘當中，把一切妄想分別執著統統放下，這一分鐘是清淨心，這一分鐘是真誠心，清淨真誠裡頭沒有界限。所以這個心是等虛空法界，這個功德就大了，意義在這個地方。
平常我們起心動念，起心動念就有分別、就有執著，所以心量很窄小；能夠放下一切分別執著，這個心量恢復到本來的狀況，佛家常講「心包太虛，量周沙界」。所以他能夠跟虛空法界一切諸佛菩薩、神聖感應道交，下面又能跟六道眾生，甚至於地獄眾生，都能夠起感應的作用，真正默禱默在那裡。雖然是身體不動，嘴巴也不講話，眼睛也閉起來，還胡思亂想，那就不行，那就完全錯誤了。最重要放下妄想分別執著，這個默禱才有用處，就是我們前面所講的普等三昧。
普等三昧是念佛三昧，念佛比默禱要殊勝。因為默禱實在不容易，別說一分鐘，一分鐘相當長，一分鐘當中不起妄想分別執著，一般人都做不到。但是淨宗法門妙，它讓你念佛，「我一分鐘念佛裡面不夾雜妄想分別執著」，比一分鐘默禱容易做到，容易收到效果。我們過去提倡的「十念法」，十念法大概就是一分鐘，就是一口氣「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，念十聲佛號，大概是一分鐘的樣子，十聲佛號一句接一句，決定沒有一絲毫妄念夾雜在其中。時間雖然短，效果很大，比平常念佛一天到晚拿著念珠，念個幾百聲佛號、幾千聲佛號、幾萬聲佛號，它裡頭夾雜妄想，把你的功夫破壞了。古德教給我們念佛原則，是要不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有說時間長短。所以一分鐘我們一絲毫懷疑沒有、夾雜沒有，也沒有間斷，符合這個標準。雖然時間很短，但是我們完全符合標準，那就產生不可思議的功德。所以我過去勉勵同修一天修九次，你修的次數愈多愈好，一堂課只要一分鐘，才真正能做得到，這是真功夫，真實功夫。古德說，「念佛三昧」能除一切煩惱，能解脫生死，所以也叫做「清淨解脫三昧」。我們從一分鐘這個方法來開始練習，慢慢次數多了，時間加長了，這個效果才能見到。
無論修學什麼法門，用什麼樣的功夫，一定要知道自己的根性，要對症下藥。諺語常講「人貴自知」，有自知之明的人，無論世法、佛法絕大多數都能有成就；凡是不能成就的，都是不自知，不知道自己的根性，好高騖遠，勉強的去強求，到最後一無所成。我們是什麼樣的根性？就像經上常說，「業障深重的生死凡夫」，我們是這種根性。我們遇到的法門，實在講是無比的殊勝，這個法門確確實實能幫助我們在這一生當中成就。問題我們要善學，要懂得修學的方法，要有方便。要能夠降伏自己的煩惱習氣，這個比什麼都重要；如果不能夠降伏自己煩惱習氣，方法再好也沒用處，收不到效果。
我們每一個人煩惱習氣又不相同，別人用功方法得力，我們要學他，則未必能夠得力。這什麼原因？這是契理而不契機。他跟我的根機不一樣，一定要懂得自己是什麼樣的根機，用什麼方法來對治，才能產生效果。總而言之，一定要知道自己有哪一些煩惱習氣，自己一定要曉得，一定要想方法把自己煩惱習氣克服，這樣的人修行、念佛才談得上功夫。如果煩惱習氣自己不知道，或者知道，自己沒有能力降伏，念佛功夫就談不上了。談不上，那要曉得，這一生當中決定不能往生，正是古人常講，念佛的人多，往生的人少。
過去李炳南老居士常常告訴我們，一萬個念佛人，真正往生只有兩、三個，那兩、三個人為什麼能往生？他能克服自己的煩惱習氣，所以他功夫得力。我們功夫不得力，你就要警覺到，這一生不能往生。這個問題嚴重，不能往生，就要搞生死輪迴。搞生死輪迴，我們仔細去反省反省，我們在一天從早晨起床到晚上睡覺，這一天當中起心動念、言語造作，是善念、善行多，還是惡念、惡行多？這叫你反省一天。你再能夠回想想你一年，再能回想想過去這十幾、二十、三十年當中，於是自己就曉得，我將來前途到哪裡去。你是到天道，還是到人道，還是到三惡道，自己清清楚楚、明明白白。這個事情不要問人，問人人家客氣恭惟你，不會給你說真話，自己反省比什麼都清楚。所以諸位要曉得，這一分鐘的十念，能除一切煩惱。每天你要能夠修的次數多，逐漸逐漸自自然然成就功夫成片，於是我們往生淨土就有把握了。這是前面一願的意思。
第四十五願說，『定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意』，跟前面「德遵普賢第二」經文裡面講的「住深禪定，悉睹無量諸佛」，這個意思相通，這是《華嚴》普賢菩薩的境界。《華嚴經》上說，八地菩薩叫「不動地」，這一個境界才能現前。可是在淨宗法門，真正發菩提心、行菩薩道的這些菩薩，不論是大菩薩、小菩薩，因為經文裡面說得很清楚，「我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾」，「諸菩薩眾」我們前面介紹過，從初發心的菩薩到等覺菩薩全部都包括了。我們初發心，能不能得彌陀本願的加持？問題在你是不是真幹，只要你真幹，你必定得阿彌陀佛本願威神加持。真幹是什麼？決定沒有自己。還有自私自利念頭夾雜在其中，就不是真幹。真幹是一切為佛法、為眾生，為佛法是為弘法利生，為眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生認識佛教，認識淨土，為他們種善根，幫助他們善根增長，幫助他們善根成熟。決定沒有絲毫為自己的念頭，你就得彌陀威神加持。如果這裡面摻雜絲毫的自私自利、名聞利養、五欲六塵的受用，你就得不到佛菩薩的加持，你還是被業力所轉。這一點我們一定要清楚，一定要明瞭。
這一次新加坡九大宗教，接受中國國家宗教局的邀請，我們做了十六天的訪問，訪問很成功。我們這十六天，每天每一時刻都沒有離開《無量壽經》的教誨，我們也在學習落實，如諸大菩薩，「不動本處，遍至十方」。什麼叫做「不動本處」？這十六天我們天天在中國各個地方去遊覽，什麼叫不動本處？這「本處」是什麼？清淨心不動，菩提心不動，願心不動，這個沒有動搖過。如果我們在日常生活當中，與大眾接觸之處，會為自己名聞利養、為自己的貪瞋痴慢起心動念，我們的本處就動了。世尊在《金剛經》上教須菩提就是教我們，須菩提不過是我們的代表而已。他說得好，「不取於相，如如不動」，那就是不動本處，「外不著相，內不動心」。「遍至十方」意思是說，一切時、一切處，我們做些什麼事？供養諸佛，教化眾生。這一次我們同行總共有二十一個人，九大宗教的代表，每天生活在一起，我們以極其真誠清淨平等心，互相照顧。從法性上來說，一切眾生皆有佛性、皆有法性；從法性上來講，我們是供養諸佛，每個眾生都是佛，我們禮敬、稱讚、供養，是從這個地方生的。見一切眾生的性，不要著一切眾生的相，「供養諸佛」我們就落實了。
教化眾生，是從相上講的。我們的對象，諸位要記住，一個人。這一個人從性上講，他是佛，我供養他；從相上講，他是眾生，我要教他，要幫助他。諸佛跟眾生沒有分開，不是兩樁事情，一樁事情。幫助他覺悟，幫助他明瞭宇宙人生真相，幫助他斷惡修善，我們每天做的是這個事情，用現代話來講，機會教育，收的效果好。我們彼此在一起，互相的學習，互相的尊重，互相的照顧，這是佛法的落實。古德註解裡面講，這都是地上菩薩的行業。我們現在是薄地凡夫，我們凡夫縱然做不到像菩薩那麼真實，我們也做到了相似。所以夏蓮居老居士常常勸導我們，要「真幹」！這兩個字好！我們懂得多少，就應當很認真努力去做多少；如果你懂得，你沒有做到，跟不懂得沒有兩樣。必定要落實！幫助一切眾生，最重要的就是執持彌陀名號。可是對於沒有接觸過佛法，或者初初接觸過佛法，你教他念阿彌陀佛很不容易，必須有善巧方便。善巧方便裡面最重要的，「南無阿彌陀佛」這六個字的意義講清楚，讓他了解為什麼要念它，念這一句名號的好處在哪裡？要講清楚，他統統搞清楚、搞明白了，他才喜歡念。
我們這些宗教代表們，這一次有十六天的時間，我們生活在一起，所以談話的時間就多，交流的時間就多了。他們有什麼問題，隨隨便便就可以問；吃飯的時候可以問，休息的時候可以問，旅遊的時候可以問，毫無拘束，我們很細心、很耐煩的為他們解答。所以回來的當天晚上，我們這個道場舉行衛塞節前一天的傳燈晚會，你們看這些九大宗教差不多也都來了。跟我們一起傳燈，我們念「南無本師釋迦牟尼佛」，他也跟我們一起念，來看我們這個盛會。所以這種交流方式比什麼都好，平常到哪裡去，有機會把九個宗教代表都找來？這個機會很難得。縱然有，時間也很短促。能夠有那麼多天生活在一起，那只有旅遊是最好的方法，所以旅遊是互相學習，旅遊是教學。古時候老師教學生，常常就用旅遊的方式，我們現在嘗到旅遊確實是非常好的教學方式。
經裡面講，「定中常供無量無邊一切諸佛」，這個「定中」意思很深很廣，我們千萬不要把它看錯了。一般人看這個經文一定是說，「極樂世界人一天到晚在那裡盤腿面壁打坐，這叫定中；大概無量無邊諸佛在定中現的境界，就像作夢一樣」，我們這樣會，縱然不能說是錯會了意思，你會的意思很淺，你會的意思不深。為什麼？甚深禪定他不著相，行住坐臥都在定中，不侷限在打坐，他站在那裡也是入定，他走著路也是入定。諸位要搞清楚，不是走著路打瞌睡，走著路打瞌睡的，那個不是入定。所以先要了解「入定」兩個字怎麼講法，是什麼意思。
《六祖壇經》裡面能大師告訴我們，外不著相，內不動心，叫禪定，禪跟定是一個意思。所以入定，你真正達到六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫入定，這正是大乘經上常講，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，是比喻，這個名詞有兩個意思，有的說是龍，有的說是象，龍跟象，龍我們沒有見過，象見過。你們到動物園去看大象，大象的那種神情好像都在定中一樣，牠站著也好，牠走著也好，非常穩重，好像都在定中。我們從這個比喻裡面去體會，用我們現代話來講，就是你已經真正做到，不受外面境界的誘惑，不受外面境界的影響，不論是順境還是逆境，你都能夠如如不動，這叫入定。
心定自然就生智慧，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，所以外面境界只要一接觸，你不會生煩惱。什麼是煩惱？喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲是煩惱，七情五欲是煩惱。不生煩惱，生智慧，什麼智慧？對於外面的現象，性相、理事、因果通達明瞭，這叫智慧，因此你才能上供諸佛。於是這個經文裡面的意思，我們就更清楚，「無量無邊一切諸佛」在哪裡？這裡頭包括有過去佛、有現在佛、有未來佛，於是我們就應當清楚明白，他所講的「無量無邊一切諸佛」，就是盡虛空、遍法界一切眾生。唯有在定中就能夠做到常供，常是不間斷，為什麼？定中沒有妄想分別執著，定中心是真誠的，心是清淨的，心是平等的，所以能夠普供，能夠遍供，我們應當要學習。
特別是末後這一句，『不失定意』。由此可知，他入甚深禪定，他的身是動的；如果身是很靜，盤腿面壁，「不失定意」這一句話就講不通了。他一定是行住坐臥之中，六根普遍接觸外面六塵境界，才能講到「不失定意」。所以這一句話是活的，它不是死的。由此可知，上供諸佛，下化眾生，這是在動態裡面去做的，決不是盤腿面壁靜態裡頭能夠成就的。諸佛如來已經證得究竟圓滿的果地，他們還要隨類化身，應機說法，隨類化身，這裡面就是上供一切諸佛，隨機說法就是教化眾生，不失定意。為什麼？因為他入甚深禪定，他可以不失定意。我們今天沒有到這個境界，所以一定要認清自己。我們可不可以學？行，去嘗試。但是如果一動心，一起心動念，趕緊曉得回來，知道回頭，回頭是岸。如果不回頭，愈迷愈深了，你不能度眾生，一定被眾生度跑掉了。這個事情不但現在有，古時候也很多，現代就更多了。
我在香港，永惺法師告訴我，他在香港辦了幾次佛學院，都辦失敗。他很發心，請了老師，從中國大陸招一些年輕的法師們，禁不起誘惑的，兩個星期就走了。到哪裡去？一般寺院道場去趕經懺去了。他說，算是功夫不錯的，熬不過半年，所以佛學院就解散掉了。香港物質誘惑的力量太強，他們在那邊趕經懺，一天八百塊錢收入，在中國那個社會裡頭，一天哪能賺到八百塊錢？在香港去趕經懺、做佛事，非常正常的，一個月的收入兩萬塊。所以他佛學院不念了，他去趕經懺佛事，趕個一年、兩年，他就買房子，有不少就還俗。所以給我談到辦佛學院之艱難，不容易！在香港要辦佛學院招收學生，都得要入甚深禪定才行；不入甚深禪定，那很困難。所以從這些地方我們就體會，定中供佛的意思就能體會得到，我們可以學習，不是學不到的。決定不受社會任何境界的誘惑，而能夠幫助一切眾生學佛，就是這一願。你果然不受誘惑，果然肯發心為大眾服務，你就得到阿彌陀佛這一願的加持，我們也能夠得到。
《文殊般若經》上有一段話說：「念一佛功德，無量無邊；亦與無量諸佛無二。不思議佛法等無差別。皆乘一如，成最正覺。悉具無量功德辯才。如是入一行三昧（即念佛三昧）者，盡知恆沙諸佛法界差別相。」這一段話裡面我們細心去體會，然後你就懂得學習的方法。它這一段話的意思，跟《華嚴經》上佛所說的，「一即一切，一切即一」，一切是說一切世出世間法，深廣無際。而這個一，不是獨一，不是專一，而是任一。這就是說任何一法都能夠通一切法，我們必須有這個認知。
這是什麼個道理？我們用樹木來做比喻。像一棵大樹，這一棵大樹上有許許多多的枝葉，一片一片的樹葉，我們看到這個大樹很多的樹葉，很多樹葉就比喻多，一即是多，多即是一，那個樹葉是多。一是什麼？是它的根，哪一片樹葉能夠離得了根？所以你從許多樹葉，一個樹葉裡面你去觀察，往深入一層，就看到樹梢，這一個梢有好幾片葉生在一個樹梢，你就深一層了；再深一層，就看到樹枝，而這一個樹枝裡頭又有好多個樹梢，好多個樹梢好像共同是一個族；再往深一層，就看到樹幹，從樹幹裡頭一看，這樹幹裡頭有好多樹枝；再深一層，就看到本，從這一個本裡面知道有好多樹幹；再往下看，就看到根，原來許多的本統統是一個根生的。你只要找到根，根就能通一切法。所以任何一片葉，只要你深入找到根，就通了；找不到根，沒有法子通。如果完全疏忽，葉跟葉相對，對立了，彼此不能和睦相處。要找到樹梢，這幾片葉知道是一家，它們能夠和睦相處。但是跟另外的樹梢不能和睦相處，所以必須再往下找，找到樹枝，才知道所有的樹梢是一家；找到樹幹，才知道所有的枝椏原來是同一個根源；找到根，才知道整棵大樹是一個根生的，是一體。
由此可知，法門縱然不同，任何一個法門只要遵守佛的教誨，徹法底源，你的問題都能解決；如果不能夠徹法底源，你能解決的問題有限。佛法如是，佛法許許多多的宗派，就好像樹裡面的樹枝、樹幹一樣。佛法之外，還有許許多多的宗教，這許許多多的宗教，也跟這一棵大樹裡面其他的樹枝、樹幹一樣。我們是這一個幹，他們是另外一個幹，同一個根生的。所以宗教與宗教之間怎麼能說不可以團結，不能和睦？說不能，是你深入得不夠，你入得淺。如果你入得深，你才恍然大悟，虛空法界一個生命共同體。在佛法裡面，《無量壽經》、大乘經上所講的，清淨法身。
我想每一位同修都聽說過，或者你都念過，「十方三世佛，共同一法身」。法身是什麼？法身是根。我們這個身是什麼？每一個人的身就像樹的樹葉，法身是根，虛空法界一切眾生都是這個根生出來的枝葉，所以盡虛空、遍法界是一個法身。我們能夠有這個認知，對於不同的宗派、不同的宗教、不同的學說、不同的族群，就全部都能夠容納，都能包容了。曉得是什麼？我們同一棵樹上的，確確實實是一家人。他們不肯承認，沒有這個認知，說我們胡說八道，說我們神經有問題；而實在是他們入得淺，入的深度不夠。他要入跟我們相同的深度，決定不會有意見了，這是我們首先要認知的。
然後你就曉得，念一佛功德，就是念一切諸佛功德。換成其他宗教，我們念一個神的功德，也把一切諸佛功德都念到了。我們稱佛，他們稱神，那些人又稱上帝，還有一些人稱聖人，不管名稱怎麼樣，一個意思。不要因為名稱不相同，我們又在那裡起爭論，又再起爭執了。昨天晚上我們參加德教會，他們在唱歌，唱《道德經》。第一章一開端，「道可道，非常道；名可名，非常名」，名是假的，不是真的，不要在名字相上去計較。馬鳴菩薩在《起信論》裡面特別教導我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，你看說得多好！這三句話就把《道德經》這個意思，圓圓滿滿的包括了。
世出世間的問題非常複雜，如何能夠解決這些複雜的問題？唯一的方法靠教學。教學一定要懂得契機契理，理機雙契，才能夠收到教學的效果。世出世間大聖大賢他們明瞭，不但明瞭，徹底的明瞭，給我們做出種種的示現，無一不是甚深的教學方式。今天在這個世間，有許多人在爭論，民主好，還是皇帝好？一黨專政好，還是多黨執政好？都在那裡爭論。也有人拿這些問題來問我，我說這一些是形式不重要，一黨也行、多黨也行，皇帝也行、民主也行，形式。什麼最重要？如何教化眾生重要。這個話不是我說的，兩千年前《禮記學記》上講得很清楚，「建國君民，教學為先」。
今天世界動亂，整個世界動亂，動亂的根在哪裡？沒有人知道。許許多多人所講的研究動亂的根源，有人說是經濟，有人說是貧富不均，許許多多的說法，都沒有找到根本。根本是什麼？根本是家庭教育。你們大家想想對不對？家庭教育沒有了。家庭像什麼？像一棵大樹上樹葉，這一棵樹樹葉都沒有、都爛掉了，這個樹得不到養分，這個樹會枯死；樹的生命，要靠樹葉吸收陽光、水分，要吸收養分。今天我們這個社會、世間，家庭沒有了。家庭沒有了；換句話說，你的子女沒有受過教育，他不懂得孝順父母，不懂得尊敬長輩，於是必定隨順煩惱習氣，胡作妄為，危害社會，這個社會哪裡還會有安寧？
中國自古以來最重視的是家庭教育，所以看你這個家庭有沒有前途、會不會興旺，就看你的家教，我們今天疏忽了。現在作父母本身就沒有受過好的家庭教育，他生了小孩，不知道怎樣教他。小孩長大悖逆、不聽話、反叛，這個過失不能怪小孩，怪你自己沒有把他教好。教育裡頭，最重要的三樁大事情，現在完全疏忽，都不講了。第一樁大事，是要教他明瞭人與人的關係，倫理教育：父子關係、兄弟關係、夫婦關係、朋友關係、君臣關係，人與人的關係，中國人把它分成這五大類，五倫；五倫維繫著虛空法界的秩序，比國家社會範圍大得多。虛空法界的秩序，誰懂這個道理？佛懂，菩薩懂，孔老夫子懂。所以他們的生活是「替天行道」，這個意思很深。諺語常說「大道肇端乎夫婦」，這個話的意思很深很深。
古時候，男女結婚婚禮非常隆重，也非常繁瑣。為什麼要這樣隆重？因為這兩個人的結合，對於整個社會國家，佛法講虛空法界，都有密切的關係，草率不得，要慎重其事。這不是你們兩個人的事情，你們兩個人結婚，在你們自己一家，對你們祖宗、對你們的後裔負責任；在社會，要對社會、對國家負責任。社會的安定，國家的興衰，與你結婚有關係。剛才我比喻，你們這一對夫妻就像大樹上的一片葉，葉長得好，這棵樹才能壯大；這個葉壞掉了，對於整棵樹的生存就是一分傷害。所以婚姻是道義，要懂得大道，義是義務，應該要這樣作法，現代人哪懂得這個道理？
從前的婚姻是道義，現在的婚姻是亂愛，把倫理道德全部都破壞了，基礎動搖了，社會哪有不動亂的道理？尤其是現在，男女婚姻非常淡薄，離婚率高。離婚之後，你怎麼能對得起你的兒女？你要知道，你的兒女所受的傷害多大？他受傷害，身心發育不正常，將來危害社會、危害國家；換句話說，你就害了國家、害了社會。你要背什麼樣的因果責任？在佛法裡面講，你要懂得因果責任，這個罪過極重，我們都不忍心來說。不要以為這個沒有關係，現在是沒有關係，死了以後到陰曹地府，就有關係了。你才知道這個事情的嚴重性，怎麼可以這樣草率？所以我說現在人不懂得自愛，真的不懂。自己愛自己都不懂，哪裡能夠愛別人？
今天社會人與人的往來是利害，利害維持不長，很短的時間，專門看別人的過失，看別人的缺點，天下沒有一個是好人。佛說善人，什麼是善人？善人是專看別人的好處，專看別人的善處，不記別人的缺點，不看別人的缺點，天下人都是好人。所以夫妻要懂得這個道理，彼此多看對方的善處、好處，這個婚姻不會破碎。為什麼會離婚？天天看對方的缺點，你說這個糟糕不糟糕！就是念頭轉一轉，就行了。這要靠什麼？靠教育，沒有人教！所以千萬不要以為這是小事，這是大事，根本的大事，整個社會動亂的根源就在這裡。
印光大師對這個事情講了很多，他老人家責備得也很重。說現代婦女離開家庭，所謂是職業婦女，在社會上跟男人去爭，要作女強人。沒錯，妳這一代可以作女強人，妳底下一代完了。為什麼？妳的兒女妳沒有時間去教他，妳就完了。這像什麼？像唐朝武則天過年的時候要看牡丹。牡丹開的時候大概在三月，三、四月開花，正月怎麼可能開花？她這個命令人家也不敢違背，於是有人去研究，把牡丹放在溫室裡面培養；換句話說，三、四月那種氣候，以那一種溫度，可以把牡丹的花，逼它、強迫它開出來。正月初一宮廷裡面放了很多牡丹花，但是這個花只開一次，以後永遠不再開花。今天婦女在社會上去爭權、爭地位的，就跟那個牡丹一樣，妳這一代可以能夠很榮耀，妳的後代沒有了。不就是這個意思嗎？所以社會的安危，印光大師講得好，女人負一大半的責任。
一個女人的職責，只要把妳的丈夫管好，小孩管好。作總統，要叫妳丈夫去做，叫妳兒子去做，自己不要去做。妳要為國家社會培育人才，這是妳的大功大德。妳把自己本分的職責丟掉，去搞一些分外之外的事情，社會怎麼會不亂？這些大道理，從前人講，人都能聽、都能接受，現代人我們到外面來說，說我們頭腦太古董，要淘汰了，不適合二十一世紀。可是我們冷靜思惟，還是古人這個大道理正確，能夠帶給社會長治久安。現在人種種想法沒有依據；換句話說，沒有道理。所以不讀古人書怎麼行？古人這一些著作，能夠傳幾千年還被人尊重，必然是有大道理。你們今人的著作，看看你能傳多久？你現在自己有錢，沒有關係，可以多印一些。你死了以後，沒有人替你印，傳不下去。必須是真理才能夠永傳不絕，不是真實的道理，傳不了幾代，就湮沒而不彰。
今天社會為什麼會變成這個樣子？一方面是沒有人教誨，剛才講了，家庭教育失掉了；學校裡老師也不講倫理道德，學校教育也沒有了；社會上也沒有行俠仗義之人，社會教育也沒有了；再剩下的宗教，社會上把宗教看作迷信，也把它拋在一邊了；換句話講，教育完全沒有。人不受教育，跟禽獸、跟其他的動物有什麼差別？不但沒有差別，人是動物裡面最壞的動物，最可惡的動物。獅子老虎、毒蛇猛獸，牠不是饑餓，牠還不會傷害別的動物，我們在近代「動物奇觀」這些影片裡面，我們看得很多，老虎、獅子睡在那裡，小動物在牠旁邊走來走去，牠理都不理；實在餓了，沒有辦法，才去獵取一隻。人不是這樣的，他不吃人，他也要殺人；他不是餓得不得了才去吃人，他不吃也要殺人。所以人要不受教育，是動物裡頭最壞的動物。佛菩薩示現在人間教化我們，這個有道理，他不去教化那些老虎獅子、毒蛇猛獸，教化我們。那一些還乖還好，危害不大，唯獨這一個動物很不好搞。我們都要細心去體會、去領略，你才真正懂得佛法教學的義趣，我們應該如何認真的來學習？一定要把心量拓開，不分國土、不分種族、不分宗教、不分文化，一律以真誠清淨平等慈悲心來對待。
佛在《十善業道經》裡面教導我們，「晝夜常念思惟觀察善法」，這個善法是一貫到上面去的。「晝夜」，晝夜沒有間斷；「常念善法」，你的心善；「思惟善法」，你的思想善；「觀察善法」，你的行為善；晝夜都不可以間斷。更要緊的，是決定「不容毫分，不善間雜」，我們才能成為一個真正的善人。這樣自然就能夠斷一切惡，就能夠成就一切善。有這麼一個基礎，現在人講條件，有這麼個條件，你要是念佛求生淨土，你決定得生。為什麼？西方世界都是「諸上善人俱會一處」，我們心行不善，一天縱然念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，也不能往生。你要問為什麼？西方極樂世界都是諸上善人，你不善，你怎麼能去？念佛也不能去。
如果你要說這個說法淨土經裡頭沒說，那你錯了，淨土經早就說過了，你自己太大意。淨土經在哪裡說過？《觀無量壽佛經》，你們看看經上所講的，韋提希夫人遭家庭、國家的變故，意冷心灰，生了一個求生淨土的念頭，向釋迦牟尼佛請教，怎樣才能往生西方極樂世界？世尊在沒有給她講方法之前，先給她說「淨業三福」。淨業三福裡面頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條！這一條就是世尊講的《十善業道經》，所以你沒有善心善念善行，那怎麼行？具足十善業道，往生品位還不高，凡聖同居土；如果再能夠學習第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你可以生方便有餘土；再能夠發大心，把第三條也做到，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你就能夠生實報莊嚴土。
佛說這三條，是「三世諸佛，淨業正因」。這兩句話說明，三世：過去、現在、未來一切諸佛，修菩薩道，成佛了。他憑什麼成佛的？就是憑這三條。這三條要是做不到，無論修學哪個法門都不能成就。淨土法門是特別法門，易行道。易行道是這三條有一條就行了，你就能往生，這叫易行道。不是一條都沒有，那叫易，不是這個意思，是比其他法門容易。其他法門統統要具足三條才能成就，淨宗法門只要具足一條就能成就，就能往生。所以念佛往生瑞相很好的同學們，有些人來告訴我，他還沒有受皈依。沒有受皈依不要緊，他前面那一條有了；他能夠孝順父母，尊敬師長，他有慈悲心，他有善心善行就行，念佛就能往生。他有這一條，所以他不一定要皈依。
我們讀這些經論要細心，不能粗心大意，知道往生哪些條件必須要具足，我們在這一生當中應當如何來學習。搞清楚、搞明白了，才曉得修學其他宗教的，也能成就。不管學什麼宗教，只要他能夠心善、念頭善、行為善，臨命終時遇到善知識勸他念佛求生淨土，他能夠接受，他決定得生，你們想想有沒有道理？所以任何宗教徒都很可愛，都值得我們尊敬，我們要常常跟他往來，要把念佛法門的好處告訴他們。但是要記住，決定不勸他背叛他的宗教來學淨土法門，那就錯了。一定讓他自然覺悟，他自己願意回頭，確實又不違背他的宗教。因為我們看到每一個宗教，都是諸佛菩薩的化身，應以什麼身得度，就示現什麼身，這樣我們的恭敬心、讚歎，才真正生得起來。這是說到《文殊般若經》裡面講的念一佛功德，就等於念無量無邊諸佛功德，等無差別。明白之後，這一願我們才知道怎樣學習。
但是最重要的，理解之後，在行持當中要注意「不失定意」，這句話非常非常重要！決定不受外面境界的誘惑，不受外面境界的影響，不生煩惱，這才行。我們肯發心，我們煩惱習氣很重，怎麼辦？求阿彌陀佛本願威神加持。所以真正的關鍵，實在是在於好學，真正好學，你就得佛力加持；你不好學，就沒有辦法了，佛想幫忙幫不上，關鍵在好學。特別在我們初學的這一階段，只要我們真正好學，真正想學，真正肯學，佛菩薩就會加持。末後這兩句，『若不爾者，不取正覺』，這兩句就不必說了。請看下面一願，第四十六願：
【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。】
這是第四十六「獲陀羅尼願」。願文很清楚的告訴我們，『他方世界諸菩薩眾』。由此可知，前面兩願跟後面三願，這五願都是阿彌陀佛為十方世界諸菩薩眾而發的。既然是諸菩薩眾，我們一定就會想到他們所修學的法門，不一定是淨土法門，不一定是念佛法門，所以八萬四千法門統統都包括了。不但包括八萬四千法門，而且還包括所有一切不同的宗教。為什麼？一切不同的宗教也都是菩薩的化身，所以全包括在裡頭，顯示彌陀本願的廣大。
有人問我，我也可以提出給諸位做參考。我在中國訪問，有人問我念《金剛經》能不能往生？我說可以。「三輩往生第二十四」裡面最後的一段，就是修學一切諸大乘者，不是修淨宗法門的，修其他法門的，你以修持的功德，這個功德我們叫做功夫，迴向求生淨土，也必定得生。我們要遇到其他宗教，修學其他宗教，聽說極樂世界這麼好，也想去往生，行不行？行。只要你把修學的功德迴向極樂世界，求生淨土，決定得生；如果不能往生，阿彌陀佛的大慈大悲就有了欠缺。這個道理我們要懂，是為十方世界諸菩薩眾而發的。
這裡頭重要的是『聞我名者』，跟前面是一個意思，我說得很多了。『證離生法』，什麼叫離生？「生」是指生死，「離生」就是一般講了生死、出三界，這叫離生法，「法」是方法。可是佛在其他經論裡面所說的，離生死法是什麼？方法雖然多，理是一個，決定要斷見思煩惱。見思煩惱不斷，決定出不了六道輪迴，這個我們要知道。這個事情說起來容易，做起來可就難了。現在這個社會，中國、外國，有幾個人能夠斷見思煩惱？古大德講得好，如果離開淨土法門，在我們這個時代，沒有一個人能夠得度的。這個話講得絕不過分，原因在哪裡？沒有能力斷見思煩惱。我們幸運遇到這個法門，這個法門不需要斷見思煩惱，但是要伏見思煩惱。「伏」是什麼？把見思煩惱控制住，這比斷那要容易太多了。我們一般人可以做得到，就怕你不肯幹；你真正肯幹，是能夠做得到的。所以這個法門叫萬修萬人去。
如果說「斷煩惱」，那我們就未必可靠；說「伏煩惱」，我們還有指望，我們把它控制住。像佛陀在《十善業道經》上教給我們，「晝夜常念思惟觀察善法」，這是一個控制煩惱的方法。我們對一切人、一切事、一切物，不要去想它的不善處，不要去想它；更不可以將別人那些不善處放在心上，那你就錯了，大錯特錯。常常想一切人事物的善處，養成自己一個純善之心，我們的煩惱自然就控制住。控制煩惱，往生就有把握，我們念佛功夫就得力，「功夫成片」我們一定可以做到。至於你要念多少時間才能成片，完全看你伏煩惱功夫。你能夠在很短的時間把你的煩惱控制住，你短時期就能夠得功夫成片；得功夫成片，就能夠帶業往生。功夫成片裡面好的，它也分三輩九品，上三品的可以自在往生；也就是說想什麼時候去，就什麼時候去，一點罣礙都沒有。功夫成片裡面上三品就有這個能力，可以自在往生，不一定要等我們這個壽命到。等壽命到，如果你的壽命長，這個世間受苦受難，你還要受好多；功夫成熟之後，可以不要再受這些苦難，早一天到極樂世界去，是可以做得到的。
此地講的「證離生法」，這是佛力加持，加持這一些菩薩。這些菩薩都很慈悲，在六道裡面幫助別人，又怕自己的功夫不得力，求阿彌陀佛發願來幫助他們。由此可知，此地講的證離生法，就是幫助他們斷見思煩惱，斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了，就超越十法界；見思煩惱斷掉，超越六道輪迴；無明破一品，就證一真法界。這都是屬於離生法，這是得佛力加持。這一句是屬於自受用，我們講自行化他，下一句是他受用。幫助菩薩開智慧，幫助菩薩成長度眾生的善巧方便，這就是『陀羅尼』了。「陀羅尼」是梵語，翻成中文的意思叫「總持」，前面已經說過，所謂的「總一切法，持一切義」；要用現在的話來說，叫總綱。我們在學習佛法裡面，把佛法的總綱領抓住，陀羅尼就有總綱領的意思；抓住總綱領，那就容易多了。
古德給我們介紹陀羅尼，分為四大類：第一種是「法陀羅尼」，這是對於佛的一切教法，佛的一切教誨，都能夠總持而不失去。用現代的話說，他能夠理解，他能夠記住，他不會忘掉，所以我們一定要抓住綱領。這個法門我們怎樣學習？學習的方法不難，就是讀誦。所以我勸初學的同學們，從哪裡入門？從讀經。首先把《無量壽經》念三千遍，這就是「法陀羅尼」。你念熟了，你念得可以背誦，你不會忘記了。能夠背誦的時候，常常背誦經文，利益非常之多。因為我們凡夫對自己的妄念控制不住，總是會打妄想。用什麼方法教自己不打妄想？讀經；讀經的時候不會打妄想，用讀經的方法把我們的妄想打掉。所以一天能夠多讀幾部，大概就有幾個小時修持，這個修持方法就是把自己妄想轉過來。常常讀經，如果每天能夠有四個小時讀經，讀個一年、兩年下來，你自己會發現，你的妄念少了。妄念減少，智慧必定增長，就是你會感覺得你會聰明起來，無論看人、聽話都比從前聰明多了。從前糊裡糊塗的，現在聰明多了，智慧增長。煩惱輕，智慧長，這是效果。「法陀羅尼」，應當這樣子修學。
第二種是「義陀羅尼」，義是理論，經典裡面所講這些道理，這個要聽講，所以聽講也是一個好辦法。現在方便多了，我們做成光碟非常輕便，諸位現在「隨身聽」也很輕巧。女同修可以放在自己錢包裡面，男同修可以放在口袋裡面，多一點時間去聽經。但是聽經要在休閒的時間，不能在工作的時候；工作的時候，一面聽經，一面工作，經也沒聽好，工作也沒做好，兩面都沒有搞好，那就錯了。工作的時候要把聽經放下，聽經、讀經都要放下，專心去工作；工作完了之後，專心聽經。這個樣子，你經也聽好了，是工作也做好了。這是對於「義陀羅尼」的學習方法。
聽經裡頭最重要的，是要抓住綱領。一次講經我們現在兩個小時，兩個小時裡頭，你能夠掌握住一句、兩句，你就非常有受用。所以聽經要專心聽，最好不要記筆記。因為你記筆記，你就不專心，你縱然把東西統統記下來，你得不到受用。為什麼？你綱領沒有掌握住。所以現在聽經，根本就不需要去做筆記。什麼時候做筆記？你真正想做筆記，回頭之後把錄音帶帶回去，再聽的時候做筆記，在現場聽的時候決定不做筆記，專心聽你會很有受用。為什麼？你寫筆記的時候你決定分心，而且心裡頭有妄想分別執著，唯恐聽的時候、記的時候漏掉了一個字，這一句漏掉再去想，煩惱多得很，你聽經的時候完全失敗了。所以絕對不要做筆記，專心去聽。我們每一堂講演都有錄像帶跟錄音帶，要做筆記，回去之後聽第二遍、第三遍再去寫筆記，這個方法好。現在人比從前人有福，從前我們修學的時候沒有這些機器，這些工具都沒有，完全要靠自己聽、自己記，現在這些科技工具幫助我們學習，方便太多了。可是我們要會利用，不會利用那很可惜，要善於利用它。
第三種是「咒陀羅尼」，咒一般講是密咒。諸位要曉得，「密」不是祕密，如果是祕密，祕密的事情不好，總是見不得人的，佛菩薩做事正大光明，沒有見不得人的事情。這個密是「深密」，義理太深了，我們一般初學的人不能理解。這個密咒，密是深密的意思，佛經裡頭有《解深密經》，所以它不是祕密、是深密。咒語裡面有很多不是我們人間的語言，這種情形非常之多，它也不是梵語，印度人也聽不懂。那是什麼？六道鬼神的言語。佛菩薩講經說法，聽眾很多，但是鬼神也很多，這些鬼神都有神通，他能聽得懂佛的說法，可是佛在說法之後，總用他們的語言說幾句，這是表示親切。所以所說的幾句都是屬於綱領，都是非常重要的，可以說是所說裡面精華的東西，只以很簡單的咒語說出來，就用鬼神的言語說出來，對他們來說是非常親切，有這個意思，所以稱之為「咒陀羅尼」。
第四種是「忍陀羅尼」，「忍」的意思，用現在的話來說，是同意。你對於佛講的明白了，你能夠接受，能夠認可、同意，同意他的說法，所以叫忍。這個忍，就是我們今天講的承認。佛說的我不懷疑，我認為他說的有道理，我可以接受，我可以認真好好的學習，這叫「忍陀羅尼」。所以「忍」這個字是我們的心得，我們修學的心得。大致上講有這四種，我們可以獲得這四種，你自己修學跟教化眾生，你自然就有善巧方便。今天時間到了，我們就講到此地。