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四十八大願 （第二十一集） 1999/12/4 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0071集） 檔名：29-049-0021
請掀開經本，《科會》第二十面第一行：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這一章是第二十一願，「悔過得生願」。這個上一次有沒有講過？這一願主要的是說宿世造作惡業的人，我們想一想，我們自己可以說都包括在這一願當中，往昔、今生造作的惡業太多了。從這一願我們就很清楚、很明顯的體會到「帶業往生」，過去曾經有人說帶業不能往生，這一願就是允許帶業往生。願文前半段跟魏譯的，就是康僧鎧的本子，第二十願相同；後半段夏蓮居老居士是採漢譯的本子跟吳譯的本子，這是五種原譯本的原文。這個本子的好處就是集五種原譯之大成，文字都沒有改動，消深易淺，讓我們現在人看到，比五種原譯本當中的任何一本，讀起來都非常順暢，經義非常明顯，讓我們對淨宗生起信心、願心，發願求生淨土，功德利益無量無邊。
經文一開端，『我作佛時』，「我」是阿彌陀佛的自稱，他在西方世界已經成佛。世尊為我們介紹，成佛到現在已經有十劫，可見得他每一願都兌現。下面說『十方眾生』，這一句話是十方宿世作惡的眾生，我們讀了這一句非常的欣慰。下面這是講我們在這一生得度的條件，只要具備下面所說的條件，往昔今生造再重的罪業，都能得生淨土。這個利益是一切經論裡面，佛都沒有說過的，我們要格外的珍惜。條件是『聞我名號，繫念我國，發菩提心』，這三句非常重要，就是我們往生的條件。「聞」，這個經是大乘經，是菩薩修學的法門，不但是大乘經，是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，我們在本經一開端就看到，無量菩薩「咸共遵修普賢大士之德」，這是經文第一句，所以不是普通的菩薩，是普賢菩薩。菩薩是「聞我名號」，這個聞就不是普通的聽聞，是屬於菩薩所修學的三慧：聞慧、思慧、修慧，這聞裡面是充滿了智慧，不是普通凡夫之聞。凡夫雖然聞了，他的利益只是在阿賴耶識裡面種下善根，這一生當中不能成就。為什麼不能成就？他沒有慧；什麼慧？戒定慧。菩薩的三慧是戒定慧，這個慧裡面有聞慧、有思慧、有修慧。
我們聞了這部經具不具足智慧？這是我們這一生當中能不能往生的重要條件。這個慧從哪裡看？聞了之後，你就相信，你能夠理解，深信不疑，這一生當中決定不改變方向，這是智慧。為什麼有些人最初相信這個法門，往後就退心了？我們很清楚，他沒有定慧，焉能不退心？對淨宗、對阿彌陀佛認識不清楚，了解得不夠，對自己現前生活環境，娑婆世界，也沒有搞清楚，所以他的心猶豫不決，進進退退，這是我們看到許許多多學人的現象，這缺乏定慧。具足定慧的人，《彌陀經》上講善根福德，所謂是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根是慧、是信解，福德是行，老實念，老實念的人有福。
老實念的樣子是什麼？萬緣放下！世出世間一切法不放在心上。心裡面所牽掛的，我說牽掛大家好懂，經上講繫念，「繫念我國」，繫念就是我們講的牽掛，世出世間一切事都不牽掛，只牽掛一樁事情，「阿彌陀佛，極樂世界依正莊嚴」，常常把這個放在心上，這叫念佛。念是你心上真有，念這個字，這個字很有智慧，上面是「今」，下面是「心」，就是現在心上有，這叫念。不是口念，口念心上沒有不叫念佛，古人常講「口念彌陀心散亂」，心上沒有，「喊破喉嚨也枉然」！最重要的心上有，這才叫念佛。
「繫念我國」，這就是西方極樂世界依正莊嚴。極樂世界我們沒有看見，我們怎麼個繫念法？讀經就是繫念。所以我勸同修們修學淨土，先將《無量壽經》念三千遍，什麼意思？三千遍念完之後，你就有「繫念我國」了。不能少，少了怎麼樣？少了在日常生活當中常常忘掉，起心動念還是娑婆世界是非人我、名聞利養、利害得失，天天念這個東西，這是念六道輪迴，念貪瞋痴就是念三惡道。十法界業習種子，我們每一個眾生統統具足，可以說這是平等的，平等因。十法界擺在我們面前，我們將來到哪一個法界去，這是我們現前選擇的關鍵。
我們將來到哪一道去？這一部經是教我們去成佛，十法界裡面佛道；四弘誓願的「佛道無上誓願成」，這個經是教我們走佛道。要走佛道，只要「繫念我國，發菩提心」，具足這個條件就行了。這個事情不難，難在我們是不是真的覺悟了？真正覺悟，世出世間一切諸法統統放下。這個放下，諸位不要誤會，不是說事放下，是說你心裡頭的牽掛放下。事情要做，雖然做，心裡頭不執著，決定沒有分別執著，這個人真的有智慧。二六時中，當我們有事情來的時候，佛號放下，專心去辦事，事情辦完了，心裡頭痕跡都不落，只繫念「阿彌陀佛，極樂世界的依正莊嚴」，這個人叫修淨土。只是這個一念，這個念頭轉過來，無量劫所造的業障都消除了，這是實在的話。
所以「繫念我國」，繫念兩個字是非常非常重要。繫念就是專念，一心專念，發菩提心。世尊在本經「三輩往生」這一品裡面，告訴我們上輩、中輩、下輩，末後一段，這是修學其他法門迴向求生淨土，過去慈舟大師判作一心三輩，判得好！往生的條件，世尊給我們講了最重要的開示：「發菩提心，一向專念」。「繫念我國」是一心專念，是一向專念。發菩提心重要，經文為什麼不把發菩提心放在前面？「聞我名號，發菩提心，繫念我國」，豈不是很好嗎？為什麼要把「繫念我國」放在前面，「發菩提心」放在後面？這有很深的意思。一心繫念的人，菩提心才發得起來，心思很亂的人，妄想很多的人，菩提心怎麼能發得出來？可見得這個經文順序是有很深的意思在。我們一般人不知道什麼叫「發菩提心」，「一向專念」原來就是菩提心，菩提心就落實在「一向專念」上。菩提心是大覺之心，真正徹底覺悟了，對於法界依正莊嚴、理事因果通達明瞭，這叫菩提心。明瞭這就不迷惑，於是我們處事待人接物，就不再用輪迴心了，用輪迴心念佛也是造輪迴業，也不能往生。所以繫念重要，繫念就是放下一切妄想分別執著，輪迴心放下了。
一心是真心，《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心是真心，二心就是妄心。同樣一個道理，一法是正法，二法就不是正法。我們在《壇經》裡面看到，印宗法師向惠能大師請教，禪定、解脫。能大師在黃梅親近過五祖忍和尚，印宗向他請教：忍和尚平常跟大家講經說道，對於禪定、解脫是怎樣講法的？惠能大師給他的答覆說：禪定、解脫是二法，二法不是佛法。印宗不容易，一聽之後他就悟入。佛法是不二法，佛為了教化初學方便，建立許許多多名相，不會的人反而被這些名相迷住了，會的人點點頭，笑笑！世尊無論講多少名相都是一法。由此可知，無量無邊的言說名相，不過是一法的方便說而已，正是《華嚴經》上所講的「一即是多，多即是一」。應該怎麼學？離一切妄想分別執著，你就懂了，你就會了。馬鳴菩薩教人，聽教、聞法要「離言說相、離名字相、離心緣相」，這三句就是離妄想分別執著。離妄想分別執著，千言萬語是一法，無量名相是一法，《華嚴》上說的一即是多，多即是一，一多不二，你就完全明白了。
所以會聽的人聽的是一法，不會聽的人聽了好多法，好多法是世間法，一法是佛法。我們要有本事，學會聽，學會看，千經萬論，一法！不但釋迦牟尼佛給我們留下來這一部《大藏經》是一法，世出世間所有一切法也是一法，會嗎？《華嚴》上說的「唯心所現，唯識所變」，性識是一法，一真法界、十法界依正莊嚴不都是一法變出來的嗎？一法變出來，怎麼會變出二法？哪有這種道理？所以虛空法界一切眾生也是一法。難怪禪宗裡面開悟的人說，虛空法界是沙門一隻眼，就是說這一樁事情。這是菩提正覺現前，菩提心現前，落實在日常生活當中，處事待人接物自然就不一樣了。
我們現在在日常生活當中用的是妄心，什麼是妄心？一般人也聽得迷迷糊糊。妄，大概不是真，什麼叫妄？也搞不清楚。我們再說白一點，說得不好聽一點，你就懂了，虛情假意。我們處事待人接物都是用的虛情假意，你看到哪一個人用真心？真心永遠不變，那是真的，凡是會變的就是假的，就不是真的。今天我看到你歡喜你，明天看到你討厭你，那就是假的，不是真的。諸佛菩薩、阿羅漢他們用心是真的；換句話說，他們對一切眾生的愛心永恆不變，你罵他、欺負他、侮辱他、陷害他，他對你的愛心從來沒有衰退一絲毫，真心！諸位要知道，真心就是佛性。真心現前，恭喜你！你已經成佛。依舊用妄心，那你還是六道凡夫，決定出不了六道輪迴。
菩提心是真心，菩提心的自受用叫「深心」。深心是什麼意思？清淨平等。清淨，絕不染污，染什麼？現在的話講病毒，這個世間奇奇怪怪的病，我們說病毒大家的印象比較深，清淨心決定不染病毒，所以你的心健康。平等心對於一切諸法決定沒有高下，清淨心生定，平等心生慧，你對於世出世間一切法決定是平等的恭敬，平等的尊重，平等的禮敬，平等的供養，這是自受用。他受用則是大慈大悲，我們今天講無條件、無私為一切眾生服務，這就是大悲心，是迴向發願心。
我們凡夫往昔今生造的惡業太多，所以惹上一身的病痛，這個病痛有身體的、有心理的，心病比身病還要麻煩，心不清淨、不平等，我們生理上有病，很不容易調養。如果心理健康，心地真誠、清淨、平等，這個身體有一些小病，很容易恢復正常；為什麼？境隨心轉。我們這個身體是境，境隨心轉，心理健康比生理健康要重要！真正講求健康，心理佔百分之九十，生理充其量不過佔百分之十而已。佛是大醫王，教導我們怎樣調心。佛十號裡頭有「調御丈夫」，調是對心來說的，御是對身來說的。用什麼調心？用定用慧；用什麼調身？用戒律；戒定慧三學調順我們的身心，所以稱之為調御丈夫。
世尊用這個方法成就自己無上道，又幫助別人了生死、出三界、成佛道，這是菩提心的落實，發菩提心的人必定是這樣做的。沒有這樣做，我們就很清楚，菩提心沒有發。阿彌陀佛在此地教我們，不但要繫念、要發心，繫念跟發心要『堅固不退』，意思就是說你要永遠保持才行。修行證果最困難的就是保持，一般人發心很容易，發得很猛，退得很快，諺語裡面說得很好，說學佛一年佛在眼前，非常虔誠；學佛兩年佛在天邊；學佛三年佛化雲煙，沒了！那怎麼能成就？堅固不退的人就成就。為什麼你會退心？剛才說過，內沒有戒定慧的修養，外面惡緣誘惑的力量太大，外面是名聞利養、五欲六塵，都在那裡給你招手，都在那裡誘惑你，只要你心一動，你的菩提心，你的正念，立刻就喪失掉了，保持太難太難了！
世尊對這個事情非常清楚、非常明瞭，不但苦口婆心教導我們，而且還表演示範做出來給我們看，做出好樣子給我們看，如何能夠堅固不退？唯一的一個方法：安貧樂道！釋迦牟尼佛一生為我們所表演的，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。為什麼不建一個講堂、建一個精舍？這個東西一有，誘惑就來了。我們冷靜想想是不是？誘惑來了，我們「堅固不退」這一句就沒有。你的心在你那個道場，把阿彌陀佛忘記掉了，把極樂世界忘掉了，你念念的只有你自己小道場，怎麼樣叫它繁榮，怎麼樣叫它興旺，這個心念是輪迴的念頭，出不了三界，頂多在佛門裡面修一點福，修一點福報。惠能大師講得好，此事「福不能救」！此事是講生死大事，修福沒有用，再大的福報不能夠解決生死大事，福不能救。福不能救，我們就不能夠刻意去修福，要學諸佛菩薩，斷惡修善而不享福報，福報給一切眾生去享。
釋迦牟尼佛一生，他的行持，我們要細心觀察，冷靜的去體會，認真學習。他曾經接受不少國王大臣、長者居士禮請講經說法，我們在經上最常看到的祇樹給孤獨園、竹林精舍，這一些道場都是在家居士經營的，他來請佛，佛是暫時住在那個地方弘法，這一部經講完，法會圓滿，佛就離開了。這給我們做最好的樣子，教導我們怎樣才真正能做到「堅固不退」，對於世緣絕不放在心上，這是正確的。佛法到中國，中國的國情跟印度不一樣，中國的文化背景、風俗習慣跟印度完全不相同，佛法不是定法，佛法確實「恆順眾生，隨喜功德」，所以到中國來之後，印度這些高僧大德，隨順中國的風土人情，也穿中國人的衣服。我們現在穿這個長袖子的海青是漢朝服裝，海青是漢朝的服裝，寬袍大袖。印度這些高僧到中國來，也跟我們中國人一般打扮，我們中國人看到歡喜，他跟我們是一家人，不是外人。
中國帝王做護法，供養他居住弘法的場所，給他建個道場，這中國第一個道場，諸位都知道「白馬寺」。稱作「寺」，可見得不是出家人的，並沒有把這個道場送給出家人，而這個道場是政府辦事的機關。古時候的制度，我們就以漢朝而論，那個時候朝廷裡面所設的辦事機關，宰相下面稱部，它有六個部：禮部、戶部、兵部，刑部；禮部就是我們現在講的教育部，兵部是國防部，刑部是司法部，戶部是內政部，機關的名字用部。但是直接歸皇帝管的機關用寺，就不用部，寺是什麼意思？寺是嗣承的意思，這個機關是永遠設立的，不會被更改，不會被撤銷，其他機關不是用這個名稱的，那個機關是可以更改的、可以撤銷的，不是永遠設立的，永遠設立的辦事機關稱寺。皇帝下面有九個寺，九個辦事的機關。所以「寺」這個字的來源我們要清楚，是國家辦事的機關。清朝被推翻之後，走向了民主，民國了，辦事機關裡頭寺沒有了，但是我們佛教活動的場所依舊還稱寺。我們對於這些名詞意義要搞清楚、搞明白，夫子所謂「名不正則言不順」，常設的機關，永久性的機關。
白馬寺辦的是什麼事情？佛教教育，佛教教育的機關稱寺，跟皇帝底下一級單位名稱相等。所以道場，我們一看到這個字就曉得，道場是屬於國家的，所謂十方常住，不是屬於個人的。我們再看中國歷代叢林、大道場，都是國家建立的，我們看到匾額：「敕建」，敕建是皇帝命令建立的，不是私人的。但是在歷代私人大戶長者，他們學了佛，晚年將自己的房舍、田地捐獻出來，做佛教的道場也很多。這些道場都歸國家統一管理，制度非常之好，出家人不管這些事情。出家人要管理這些事務，是從馬祖、百丈開始，這個可以說在中國是佛教的革命，走上一個新的時代，馬祖建叢林，百丈立清規。他們兩位都是禪宗第八代，惠能大師的徒孫，將佛法制度化，這個歷史我們要懂。制度化就是把佛教正式變成一所佛教大學，那個時候叫叢林，用現在的話來說，就是佛教大學。所以有主席，叢林主席就是方丈、校長，下面有三個綱領執事：首座、維那、監院。這三個綱領執事，首座是教務長，維那是訓導長，監院是總務長，現在的大學裡面還是這三個綱領執事，名稱不一樣，它的組織、它的職責完全相同。所以佛教在中國正式形成了學校，這是中國佛教的特色。
佛教是教學，我們必須要認識清楚。從前科技不發達，交通不方便，我們人的生活活動範圍很小，甚至於有少數人生長在他那個村莊，一生都沒有離開過，縣城都沒去過，與鄰近的村莊看得見的，老死不相往來。那個生活也不錯，非常安定，悠閒自在。因此佛教教育要普及，就必須要建許許多多的寺院，方便大家求學。實在講中國這個教育，佛教教育比任何教育都要廣泛，到處都有小寺院。往往有不少小的寺院接受大的寺院指導，它們之間沒有統轄的關係，有聯誼，在教學上有輔導的關係。這就形成中國以後叢林裡面的宗派，每一個寺院有它獨立的道風、學風，成為一個學派，成就許許多多的人才。
我在早年親近方東美先生，方老師曾經多次跟我說，如果要佛教恢復，他說一定要恢復叢林制度。他這個話給我講過很多遍，我們想一想，他的話不無道理。現在我們要想挽救世道人心，現在是非常迫切的需要，人心沒有歸依，沒有依靠，沒有歸宿，每天胡思亂想，造成整個社會的不安，這是大問題，不是小問題。自古以來這些聖哲、佛菩薩，他們有智慧，有慈悲心，熱愛眾生，教化眾生，佛家講依種種善巧方便，幫助一切眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，盡心盡力從事於教學的工作。所以叢林發揮了很大的效用，在今天還是需要。
我在十二年前，第一次到北京拜訪趙樸老，那個時候他身體還很不錯，我就給他談起這些問題，他也非常贊成。我說今天在中國這麼大的國家，科技發達，交通便捷，道場不要多，建十個道場就夠了，將全國的人力、財力、物力集中，建十個大道場。為什麼建十個？佛教有十個宗派，每一個宗派建一個道場，不要分散，分散之後什麼事情都辦不成功。人力、財力全分散，能成就什麼事情？從前到處建小道場是不得已，沒有法子；現在很方便，從北京到新加坡六個小時就到了，所以建一個道場就夠了，每一個宗派建一個道場。道場用什麼形式來建？模仿外國的大學城，用這個方式來建。我們到外國去看，人家一個學校，一個學校就是一個城市，值得我們去參觀。這一個大學城裡面，我們分兩個部分：一個是修行的部分，一個是研究的部分；研究部分稱佛學院，修學的部分我們稱學會。像淨土宗，淨宗學院、淨宗學會，兩個部分合在一起，這是淨土宗的大道場。天台宗建一個，賢首宗建一個，法相宗建一個，每一個宗派建一個道場，佛法就全面都復興起來了。樸老聽了之後很歡喜，這是個很好的構想。
現在交通方便，就是坐火車幾天也就到了，兩、三天的行程。不像從前，從前要走路，非常非常辛苦，一千里路走十幾天，所以非常不方便。現在交通太方便、太便捷了，所以一定要把人力、財力、物力統統集中使用，建大道場，不建小道場，影響全國，影響全世界。今天世界著名的大學，每一個有志的年輕人都想去讀書，都很方便，美國的哈佛，英國的牛津，一天的行程就到了。時代在變，我們的思想不能夠死在古老那個時候，不行！行不通。
所以經營道場這些事物，交給那些人去辦，我們全心全力做學問；學成之後，出家人要效法釋迦牟尼佛，為一切眾生講經說法，我們從事教學的工作。教學要不要場所？不需要。我的想法看法，將來教學，二十一世紀教學，可能這些講堂都不需要。也許你們現在漸漸已經體會到，將來政府辦公的機關也都不要，為什麼？每一個人在家裡可以辦公，有電腦連線。所以看到將來電腦那個時代，人的生活方式跟現在都不一樣，不必天天到外面上班，在家裡辦公。你家裡日常生活不需要到市場去買東西，太麻煩！在家裡電腦打上去，人家東西就送過來，你的付款他從銀行裡頭去拿錢，人家把東西送到你家裡來，不要出門。我看將來學生也不要到學校上課，自家裡。所以整個把我們的生活方式都改變了，這電腦的時代，你們不把電腦學好怎麼行？不把電腦學好，你就被時代淘汰掉，他們進入二十一世紀，你還是二十世紀的人，跟不上！所以我們現在出家人，也要很認真努力的來學電腦，我們的同學們每一個人都有電腦，這時代在變。
我們一定要認識清楚，萬緣放下！不是我們做的事情我們不需要做，我們只是認真努力研究教理，修學德行。儒、佛的教育，德行擺在第一，德是什麼？就是在日常生活當中，處事待人之處，培養清淨心、平等心、真誠心、正覺心、慈悲心，這是菩提心。要在生活當中，處事待人接物裡頭去磨鍊，接受大乘經教的教誨，了解虛空法界一切眾生跟我們的關係。其中事實真相通達明瞭，自然就曉得事情應該怎樣做才如法，應該怎樣幫助一切眾生，要把過去我們一些錯誤的想法、錯誤的看法修正過來。我們要認清楚，錯誤的根本就是自私自利，自私自利的念頭是輪迴的根本，如果不能捨棄，你就決定不能超越六道輪迴，念佛也不能超越，參禪也不能超越，無論修學哪個法門都不能超越。你要想超越，要把自私自利的念頭放下，自私自利的行為放下。大乘法裡面教我們教得好，把念頭轉過來，起心動念想到一切眾生的利益，不再想自己，平等的尊重一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，為一切眾生服務。
幫助服務裡頭最重要的一樁大事，幫助他覺悟，也就是說幫助他放下自私自利，這是佛教育。一切眾生所希求的社會安定、世界和平、人民幸福，就實現了。如果不通過這樣的教學，誰肯放下自私自利？誰肯樂意去幫助別人而無條件的？做不到，這些事情要靠教育。中國我們古老的祖先有智慧，我們在世界上其他國家民族，固然也有不少有聰明、有智慧的人，但是跟中國古聖先賢比還是遜色很多，《禮記》「學記」裡面就清清楚楚給我們說明，「建國君民，教學為先」，把教學看作人生第一樁大事來辦，這是正確的。人是動物，人跟其他動物不一樣的地方在哪裡？人能接受教育，其他動物沒有辦法接受教育。所以人容易開悟，人能明理，那不教怎麼行？
中國古諺有一句話，教導從政人應當要明白的，搞政治這些人物。政治是什麼意思？管理社會大眾之事，這叫政治。政就是大眾的事，怎麼樣能夠把社會大眾的事情管好？古人講了四個字，這四個字是祕訣：「政通人和」，關鍵在通，通是通達。換句話說，問題發生都是哪個地方有障礙不通，不通問題就來了。領導與被領導的要常常溝通，現在講溝通、交通、交往，問題就解決了。我們在歷史上，在現前也能夠看到，種族衝突，宗教衝突，發生殘酷的戰爭，什麼原因？缺乏溝通，缺乏往來。我們今天在新加坡落實《大方廣佛華嚴經》，落實《無量壽經》的教學，我們跟不同的族群交往，跟不同的宗教交往，我們通了，通了就是好朋友，什麼問題都沒有了，有什麼問題馬上請過來，坐下來我們談談。
「通」這個字比什麼都重要，怎麼能夠通？教學就能通，你不教他怎麼會通？我們一個人身體健康，為什麼會健康？全身脈絡貫通，沒有阻礙。如果哪個地方筋脈血管有阻塞，這人生病了。由此可知，我們這個身體生病就是不通。這是一般常識，許多人要生病去看醫生，醫生首先問你大便通不通？小便通不通？這個通了，醫生就曉得你是小病，不是大病；如果這兩個不通，那可嚴重了，那是大病，不是小病。治病治什麼？就是你不通的部分把它打通，恢復正常，病就沒有了。我們一般人用藥物來幫助你，藥物是用化學的作用，使你的管道暢通。更高明的不要用藥物，中國人用針炙，用這個方法比藥物好。比針炙更好的方法是推拿，無非是打通你障礙的地方而已。可是最高明的方法，但是失傳了，現在沒有人知道。佛在經上講念咒，最高明的方法治病，什麼病都能治，佛經裡面雖然留下咒語，現在人不會念。念咒怎麼能治病？用聲音振動，把你阻塞的部位，用音聲振動把它打通，這個有科學根據。但是那個咒發音要正確，音量要正確，太高了也不行，太低了也不行。所以這個咒從前是口傳的，我們在古籍裡面看，歷史上記載看到，唐朝時候還有，西域一些高僧還能用咒語來治病，收到很好效果，可惜現在失傳了。我們看到《大藏經》咒語不會念，念得不準確，音都念錯了。所以「通」字比什麼都重要。
我們今天要特別提倡，特別認真努力做一個好樣子，《華嚴經》沒有一樣不通，上面通諸佛如來、諸大菩薩、聲聞、緣覺、諸天眾神，下面到惡道眾生，它整個貫通。所以那是一個最健康的宇宙，最健康的人生，沒有一樣不通，這叫學問，這個叫實學，真實的學問，大學問，我們才能真正做到堅固不退。所以我們的退轉是不通造成的，人與人之間的誤會，都是彼此不往來，彼此猜疑，愈疑愈深，愈疑愈遠。如果天天往來，天天見個面，打個招呼，談談話，什麼事都沒有了。中國古人所說的「謠言止於智者」，有智慧的人他怎麼會謠言就止於他？他查證；你傳來的謠言，我要查一查是真的還是假的。愚痴的人他不查證，聽了就信，就認為是真的，到他這裡就阻塞了，就不通了，所以毛病就出來了。有智慧的人到他這裡，他通，他去調查，到底這個事情是真的、是假的；一調查，水落石出，事情就明瞭。
世法、佛法，人與事，事與理，重要就是一個通。通了就和，和是和睦相處，平等相待。要不通，和平兩個字只是一個空洞的口號而已。要真正能夠做到，世界和平，社會安定，人民幸福，一切都要通暢無礙，這個工作要靠教學。靠誰？我想了很久，只有靠宗教家來教學。所以我跟每一個宗教領袖接觸，我都是虔誠的祝禱他們要著重宗教教育。宗教的儀式固然重要，教學更重要，只重儀式，跟其他的教、其他不同的文化不能溝通，教學就能溝通，溝通才能解決問題，才能達到和平；和是和睦相處，平是平等對待。我們對所有宗教裡面的眾神平等恭敬，這是佛陀教育。我們才能真正做到「堅固不退」，無論是順境，無論是逆境，無論是善緣，無論是惡緣，都不會退轉，這一生當中決定就成就了。
下面一句『植眾德本』。「植」是培植、種植；「眾德」，眾是多，無量無邊。無量無邊德行的根本是什麼？你們諸位同修能答得出來嗎？就在本經裡頭。古德的註解，註的是「彌陀名號」，「六字真言」，這是眾德之本。他的話說得沒錯，可是我們聽起來不懂，真的不懂。只聽說過萬德洪名，你聽了不懷疑、不反對，難得！你有善根。現代一般年輕人、知識分子聽了之後，他會問萬德洪名是真的、還是假的？為什麼念這一句六個字就是「植眾德本」？他不能相信，不能接受。所以一定要懂得這六個字裡面的含義，它什麼意思？名必有實，名實相副，它才起作用。
「南無阿彌陀佛」，南無兩個字是稱讚，這都是古印度的梵文音譯的，意思是皈依、歸命，南無是皈依、歸命；真正的名號四個字：「阿彌陀佛」。按照字面上來翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智、翻作覺。那你想想，無量的智慧，無量的覺悟，是不是眾德之本？沒錯！可是我們念念，我們就能夠成了無量智、無量覺嗎？天天念念就行了嗎？奇怪，還真行！只要你念到一心不亂，無量智覺就現前。為什麼？因為無量智覺是我們自性本有的，不是從外面來的。本有的無量智覺，現在為什麼沒有了？現在是被妄想分別執著掩蓋住。我們一心念這個名號，妄想沒有了，分別也沒有了，執著也沒有了，就念這一句佛號，用這個方法修定。所以念到一心，豁然大悟，跟禪宗裡面大徹大悟沒有兩樣。悟了之後，明心見性，自性裡頭般若智慧現前了，眾德之本就出來了，就開花，就結果了，所以妙不可言！你一定要曉得，你才會真念，你才懂得怎樣念佛。決定不是一面念佛，一面打妄想，那是把你的德本毀掉，把你德本障礙住了。這是一個意思，說明白了，你就懂得了，佛號功德不可思議。
另外世尊在本經給我們又做了一次解釋，阿彌陀佛就是平等覺。佛在這個法會上問阿難尊者，你要不要見平等覺？平等覺就是阿彌陀佛，平等覺完全從意思上翻過來，我們懂。我們對人、對事、對物，對一切人、一切事、一切物，只要你用平等心，平等心就是覺，覺就是佛，佛心平等，心不平等是凡夫，平等就是佛。這個意思非常明顯，念阿彌陀佛就是修平等覺。在日常生活當中，時時刻刻保持你的清淨心、平等心，本經的經題「清淨平等覺」。用什麼方法保持？執持名號，用這個方法。六根接觸外面六塵境界，順自己意思的則生歡喜心，歡喜是煩惱，是七情五欲，把我們的自性障礙了，所以那個心才一動，「阿彌陀佛」，把那個心換過來；逆境、惡緣生瞋恚心，念頭才一動，「阿彌陀佛」，就擺平了。
這一句阿彌陀佛在我們日常生活當中，能把一切事、一切物、一切人都把它擺平等。我還告訴諸位同學，最好能把一切人、一切事、一切物都稱作阿彌陀佛，我們的清淨平等覺不難恢復。清淨平等覺是我們的自性彌陀，只要恢復清淨平等覺，西方淨土就是我們自性淨土，古大德常講「自性彌陀，唯心淨土」，我們怎麼會不成就？不但決定往生，而且決定上上品往生，不是生在同居土、方便土，生在實報莊嚴土。就看我們念頭能不能轉，關鍵是一念之間，只要你這個念頭轉過來，西方極樂世界不難去，很容易去。念頭轉不過來，那就太難太難了，無量劫又無量劫，這是真的。我們過去生中修學無量劫又無量劫都沒有辦法往生，就是不懂得這個關鍵在哪裡。像我們開保險櫃一樣，號碼對準了，一拉就開，對不準怎麼樣也開不開。無量劫來都沒有對準，現在我們這個號碼告訴你了，問題就是你願不願意去開？
這是把「植眾德本」這一句的意思給你說出來，可是你要問怎麼落實？也就是如何將阿彌陀佛、將清淨平等覺，落實到我們生活上？這是你真正修淨土，你要不能落實，你還是枉然，茫然一片。落實，我們「淨宗學會」在緣起裡面，寫了五個修行的科目，這就是彌陀六字洪名的落實。第一個科目是淨業三福，第二是六和敬，第三是戒定慧三學，第四是六度，第五是普賢菩薩十大願王，五個科目，不多，很容易記住。日常生活當中，起心動念，言語造作，都能與這五個科目相應，這就是六字洪名落實了，清淨平等覺落實了。我們不能這樣做，那你就是「口念彌陀心散亂」，不能成就的。念這句名號，名跟實要融合在一起，融合成一個，名跟實不能分開，分開來就沒有用處。
我們把經典裡面的教訓總歸納為這五個科目，這五個科目不但是淨土教修學的根本，可以說是世尊四十九年所說一切法門總歸結。三福裡面第一句，「孝養父母，奉事師長」，我們中國人講的孝親尊師，這是佛法教學的總綱領、總方向、總目標。孝養父母，奉事師長，誰做得最圓滿？諸佛如來。等覺菩薩還有一分缺陷，不圓滿，那就是他還有一品生相無明沒破，孝親尊師就有一分的欠缺。由此可知，什麼是孝行的圓滿？你的德行沒有一絲毫欠缺，你的孝道做圓滿了。你要怎樣尊敬師長做到沒有缺陷？你圓滿的證得自性，這個我們對得起老師，對老師有圓滿的交代。等覺菩薩對老師雖然交代得不錯，但是還有欠缺，還有缺陷。由此可知，佛法教學徹始徹終，無非是「孝敬」兩個字而已。開始就教孝、教敬，孝敬做到究竟圓滿，你就成佛了，成聖了。佛家裡頭沒有迷信，世尊四十九年所說的一切法，教導我們怎樣孝親，怎樣尊師重道。
行門從初發心到如來地，沒有別的，學習而已。如何學習？始終不外乎改進。改正錯誤就進步了，一步一步向上提升，天天改正自己的錯誤，天天自己的品德、智慧、德行向上提升。佛家講「懺悔」，懺悔就是改過。但是改過，一定要知道自己過失在哪裡，你才會改。知道自己過失就叫做開悟，悟後起修，修就是改正，把錯誤改正過來。可是凡夫愚痴，不知道自己有過失，世尊清楚明瞭，他教給我們一個好方法，你不是看到別人過失嗎？看不到自己的過失，看到別人過失，行！看到別人過失，馬上回過頭來，叫回光返照，照照自己有沒有這個過失？於是你就發現，自己沒有這個過失很好，無則嘉勉，希望自己不犯這個過失；如果自己有？有則改之。這個辦法好，幫助我們檢點、觀察、發現自己的過失。
所以一切眾生皆是我們的善友，皆是我們的善知識，皆是諸佛如來。為什麼？他給我們示現，讓我們一切時、一切處都曾經接觸得到。看到人家善的，我們有沒有？有，很好！要保持，不要失掉；沒有，趕緊學習。看到別人有過失，立刻反省這個過失有沒有？有就改；沒有，勉勵自己不要犯這個過失。哪一個眾生不是我的老師？不一定說一定要教導你，教你書的這個人是老師，不是！你會學了，一切眾生都是諸佛如來，諸佛如來就是老師。一切人是我的老師，是諸佛，一切動物、植物、礦物都是我的老師，都是我的善知識，你就成了善財童子，西方極樂世界六塵說法，你完全體會到了，你完全學到了，你這一生當中決定圓成佛道。這一願願文很長，今天時間到了，我們就講到此地。