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九九年早餐開示—真相—唯心所現,唯識所變  (共一集)  1999/2/19  新加坡淨宗學會  檔名:20-014-0025

  同學們學佛已經有很長的一段時間,平常聽經、研教、念佛,也都有相當的功夫,所以我今天要跟大家講幾句真話。這個話是不常說的,佛也不常說,為什麼佛不常說?沒有對象。佛在什麼時候說?一定是學生們已經契入這個境界了,縱然沒有入這個境界,也很接近了,只有這個時候可以講。真話是什麼?《華嚴經》上講的「唯心所現,唯識所變」。這八個字大家聽了都耳熟,可是究竟是一回什麼事情,知道的人就很少,只是含糊籠統的聽聽、說說而已,還有一些人,聽了之後產生誤會,認為佛法是「唯心論」。唯心跟唯物是相對的,哲學裡頭有講唯心、有講唯物,有講一元、有講二元,這些與佛說的都不相干。佛法所說的心,沒有人懂。什麼是心?心是什麼樣子?心在哪裡?諸位要是念一念《楞嚴經》,你就明白了。世尊問阿難尊者,問他心在哪裡?阿難確實相當聰明,說了七處都被世尊否定掉了。

  心有沒有?決定有。心是能現、能變,虛空法界一切萬物都是這個心變現出來的。所以,在佛法裡面沒有什麼唯心、唯物,物是什麼?物是心的相分,是心所變現的幻相,還是屬於心,離開心之外,無有一法可得。我們自己這個身體是自心變現的,一切有情眾生的身體,也是自己自心變現的,自他不二。一切植物也是自心變現的,一切礦物還是自心變現的,乃至於虛空世界,我們今天講無量無邊的星球,沒有一樣不是自心變現的。所以心在哪裡?盡虛空、遍法界就是一個心,離開這個心無有一法可得,這是講真話。禪宗講:「若人識得心,大地無寸土。」這個話的意思是講,如果有一個人真正認識心了、明白心了,禪家講「明心見性」,你明白真心,明白了自性;「大地無寸土」,是比喻無有一法可得。諸佛菩薩為什麼那麼慈悲,為什麼能夠愛護一切眾生,一切眾生包括有情的眾生、無情的眾生,無條件的、平等的、清淨的愛護,全心全力的幫助。為什麼?知道所有一切眾生是自己的相分,跟自己是一體。

  我們在經論上讀到佛有三身:有法身、有報身、有應身,這三身大家都知道。什麼叫做法身?盡虛空、遍法界一切眾生是自己,這是法身。你什麼時候肯定了,什麼時候覺悟了,盡虛空、遍法界是自己,眾生跟佛是一不是二,眾生跟自己也是一不是二,自他不二,生佛不二;生是眾生,佛是諸佛,知道是一個,不是二個,你就證得清淨法身。換句話說,你就是法身大士,你不是普通菩薩,你是法身大士,你證得法身。證得法身的人,決定是愛人如己,能夠捨己為人。實際上,人跟己是一不是二,所以在做人的態度上完全轉變了。沒有證得法身的人,都有我執;換句話說,都有自私自利。證得法身的人,自私自利找不到了,無影無蹤。

  什麼是報身?報身是智慧,你能夠證明一切眾生是自己,這個智慧叫做報身。我們這個身體叫應化身,應化身做什麼用的?為一切眾生服務的。諸佛菩薩有身體,他這個身體是很自在,隨類化身,像《普門品》裡面所說,應以什麼身得度,他就現什麼身。有人問我:觀世音菩薩到底是男的,還是女的?一切諸佛菩薩,包括自己,也不是男的,也不是女的;你喜歡現男身就現男身,喜歡現女身就現女身,隨類現身。如果自己有一定的身,就不能現,就不能變。他沒有一定的身,男女老少,各種不同的族類統統能現;在人間現人身,在天上現天身,在畜生道現畜生身,在餓鬼道現餓鬼身,沒有一樣不自在,這個身是應化身。

  我們自己沒有覺悟,沒有明瞭這個事實真相,就是你沒有證得法身,你沒有智慧,你也沒有報身。現在這個身體在世間是怎麼來的?業報身,你是業報來的。你在六道裡頭輪迴,在六道裡面受果報。果報裡面有苦有樂,苦是你過去生中造作一切不善業,你這一生得苦報,如果過去生中造一切善業,你這一生得的是樂報。我們也有報身,我們是業報身,佛菩薩報身是智慧報身,這個不一樣。學佛目的,就是如何把我們的業報身轉變成智慧的報身,我們就成功了,就跟諸佛菩薩沒有兩樣。我們也很勤苦的在修學,不但這一生,我們在經上讀到,每一位同修過去生中,生生世世都在修學,為什麼轉不過來,達不到這個目的?說實在的話,關鍵是我們的煩惱太重、習氣太深,這是兩大障礙。不能克服自己的煩惱,不能夠控制自己的習氣,心量狹小,起心動念只想著自己,只想著家庭,所以生生世世沒有辦法把業報身轉變成智慧報身。我們今天明白了這個原因之所在,如果把這個原因消除,我們這一生當中,也能跟諸佛菩薩一樣,同樣的成就。

  我勸勉在此地學習講經的年輕法師,你們真正希求「深入經藏,智慧如海」,你們必須要有這個認知,要明瞭、要認識一切眾生是自己。如果說愛護一切眾生跟愛護自己,這當中有差別的話,你是凡夫,你想入佛的境界很難;不但入不了佛的境界,你展開經卷,想懂得佛經的真實義也難。開經偈所說的「願解如來真實義」,你為什麼不解如來真實義?你不知道一切眾生是自己,你不能夠愛護一切眾生,你在一切境界裡面還有妄想分別執著,這是你不能契入境界。不但讀經不能開悟,聽講也不能開悟。聽我講不能開悟,聽諸佛如來講經,你也不能開悟。原因是什麼?你自己有障礙。

  如何把自己的障礙消除?這個事情,這是自己的事情,別人幫不上忙,一定要靠自己真正覺悟了。覺悟了的人,像諸佛菩薩一樣,他生活在這個世間不是為自己,是為一切眾生活著;穿衣服為一切眾生而穿,吃飯為一切眾生而吃。這個話怎麼講?穿衣、吃飯要維護這個生命,這個生命是為一切眾生服務,是為一切眾生工作,所以保護這個身體,是為一切眾生保護,不是為自己,沒有自己。你要能有這種境界,你聽經就會聽到味道出來了,你才真正懂得佛法裡面常講「法味」,你才能夠嘗到法味,你才能夠知道佛的境界。有一念自私,這就成了障礙。這是真話,句句真實。

  我們在家、出家四眾同修,如果要想在這一生當中,得到最殊勝的果報,這個道理非常重要。縱然不能夠契入,如果你明白這個道理,對於經典上這個說法不懷疑,能生信心,雖然不能入這個境界,只要有信心,對自己的修學都會有很大的幫助。在修學過程當中,修學就是生活,生活裡頭轉境界,就是轉變我們的觀念。過去生活是以自己為中心,以自己為主,這是迷惑。覺悟之後,這個觀念轉變了,是以一切眾生為中心,自己不是主,虛空法界是主。這個想法完全轉變,你的心量自然就拓開了;以自己為主,念念為自己,那個心量很小;現在以虛空法界一切眾生為主,這個心量就擴大了。「心包太虛,量周沙界」是我們本心。我們的心,原本的心量就是這麼大,包虛空法界。學佛,說老實話,只是過去李老師常講的「改心」。改心這兩個字不好懂,怎麼改心?心怎麼改法?實際上,他老人家講的改心,就是改變我們的觀念,這個大家就好懂。念念為自己,以自己為中心,這個觀念錯誤;念念為法界,念念為眾生,這個觀念正確。

  世間人不懂這個道理,甚至於一些出家人也不懂這個道理。從哪裡看?我們現在看到有很多著作,出家人寫的著作,經論的註解,出版了,你看看版權頁,「版權所有,翻印必究」,這個觀念錯誤的,這是為自己。你所得到的利益非常有限,你那點版權能夠拿多少錢、有多少收入?好辛苦寫一本書,人家給你一、兩萬塊錢,你看看你多可憐!你沒有版權,「歡迎翻印」,你所得到的供養,比你得到的版權那一點錢,不知道要超過幾十倍、幾百倍、幾千倍、幾萬倍。他不懂,愚痴!利益一切眾生,這個福報是無量無邊。保護著自己,現在西方人觀念,隱私權,盡量要保護自己,所得到的是非常非常有限,而且也很容易失掉。你一切為眾生,你得到的決定失不掉,愈得愈多,個人如此,團體也如此。

  個人,我自己學佛四十多年,學佛四十七年,講經四十年,我是現身說法給大家做證明。我沒有福報,但是今天樣樣不缺乏。我沒有壽命,四十五歲那一年害一場病,病了一個月,沒死,應該要死的。我們為佛法、為眾生,願力改變了業力。我沒有求長壽,眾生需要,多住幾天,眾生不需要,到極樂世界去,隨時可以去,對這個世間有什麼留戀?濁惡到極處,無可留戀。一切是為眾生、為佛法,你的念頭改變了,你的福報也轉變、壽命也轉變,所有一切果報統統都改變。團體,諸位今天看到居士林,看到淨宗學會這團體,在經濟萎縮、不景氣的狀況之下,居士林的收入月月增加,沒有減少。所有道場幾乎都減少一半以上,唯獨居士林不減少,月月增加。什麼道理?布施,歡喜樂意幫助一切眾生。再過幾天居士林要發助學金,李木源告訴我,這一次助學金,差不多要用七十多萬。居士林的餐廳,諸位知道,一年三百六十天三餐供齋,一分錢不收,世界第一家。愈布施福報就愈大,愈布施愈多。給你講你不相信,你看看這個事實。

  以做生意來說,東北有個崔居士,曾經到此地來過,有些同修見到她。她跟我們說,錢太好賺了,源源不斷而來。怎麼來的?布施。她自己的生活跟她的員工沒有兩樣,自己非常節儉,大量的往外布施,愈施愈多,這是做生意人的榜樣。佛法裡面講應以商主身得度,即現商主身而為說法,那是個商人菩薩。我們很多同修見過,沒有不佩服她的。她穿的衣服,你要是看到她的話,你一定認為她是個下女、是個工人,哪裡曉得她是大老闆。自己生活非常樸實、節儉,財富布施給社會,布施給一切眾生,這些都是好榜樣,這些人都是為我們現身說法。我們細細的觀察,細細的思量,認真去學習。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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