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九九年早餐開示—真正相信因果  (共一集)  1999/4/16  新加坡淨宗學會  檔名:20-014-0070

  今天早晨,我看到一個李書範居士,提了兩個問題。這是一個年輕人,年輕能夠遇到佛法,非常難得!尤其是能夠深信淨土法門,求願往生,這是宿世善根的成熟。可是你的疑惑會障礙你的修行,也會障礙你的成就,佛家的「斷疑生信」非常重要。你舉古人兩首偈,第一首偈說:「東西佛誠實語,南北佛誠實語,上下佛誠實語」,這三句是《彌陀經》上講的六方佛;「為我護念見此佛」,此佛就是指阿彌陀佛。由此可知,這個法門不僅僅是釋迦牟尼佛勸導我們,實在講,十方三世一切諸佛,沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。從這個地方,我們也能夠體會到淨土的殊勝,世尊在《無量壽經》上,讚歎阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」;釋迦牟尼佛的讚歎,就是代表十方三世一切諸佛共同的讚歎。這個地方我們要細心去體會,足以堅定我們自己的信願。

  過去蕅益大師說過,念佛人能不能往生極樂世界,完全在信願之有無。「有無」兩個字是關鍵,往往我們自己以為有信、有願,最後不能往生,原因在哪裡?自以為是有,其實沒有,所以有無兩個字的意思很深很廣,千萬不要自己誤會。有是真有,多少人念佛那個有是若有若無,那不是真有;要緊的是真有,才能起作用。真正相信,真正有願,這才決定得生。生到西方極樂世界品位高下,蕅益大師說,這是在你念佛功夫的淺深。這個念,不是口頭上念,我們世俗人常講「心裡頭的掛念」,你對於阿彌陀佛,心裡面想念程度有淺深不同。這個道理,你底下還有一個問題,我們合起來講。

  你舉古人第二個偈子:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,問君買餅點何心?」這是禪宗的公案。三心不可得,出在《金剛經》裡面,這個心是講的妄心、妄想。這首偈暫時放下,不是你問的重點。你又問:深信因果之道,是否可為學佛之門?

  這一條重要,世出世間法都離不開因果的定律。世法裡面,古往今來是一個因果的循環,種善因得善果是一定的道理。佛法還是講的因果,《法華經》講「一乘因果」,《華嚴經》講「五周因果」,淨土的經論講「念佛是因,成佛是果」。你明白這些道理,你才知道世出世間一切法,都是建立在因果的基礎上,離開因果就沒有一切法。這個原理是什麼?佛在《華嚴》上跟我們講,「唯心所現,唯識所變」。這是講虛空法界一切眾生的來源,是一念自性所現的,一念自性所變的,自性是我們的真心;佛給我們講十法界的現象,他說這些現象是「一切法從心想生」,這一句就是解釋「唯識所變」,一切法從心想生。所以你心裡面常常想佛,你就在造成佛之因,佛的境界、佛的果報當然會現前,這是定律,是真理。你天天想貪瞋痴慢,天天在想是非人我,你是在造六道三途的業因,六道三途的境界自然就現前,這是事實的真相。因此世間人不了解這個道理,不知道事實真相,他隨順煩惱造業。煩惱習氣很重,我們周邊的環境,名聞利養、五欲六塵在誘惑你,你有什麼樣的功夫,根塵接觸之下你能夠不受誘惑?這不是凡人能做得到的。

  中國古代的時候,修行人、出家人,出家人居住的道場,男女眾分開的,最近不能近過三里路。我們中國講的三里,現在就是一公里半,最近的距離大概都是超過三里以外。古德為什麼要這樣作法?知道我們雖然出家了,還是凡夫,男女之間常常接近,容易動感情,容易生煩惱,容易墮落,好心出家最後墮落三途,這是大錯特錯!不要說很古的時候,半個世紀以前,一個世紀以前,社會的風俗比現在淳樸多了。半個世紀之前,正是我們中國跟日本抗戰時期,社會誘惑的面沒有現在這麼大,誘惑的程度也沒有現在這麼深,那個時代我們經過,人心確實是定的,安定的;現在社會的人心是漂浮的,不一樣。以前的人有樂受,現在人是苦受,身心都不安穩;說實在話,生活在憂慮、恐懼之中,五欲六塵無非是麻醉而已。像現在所謂的吸毒、打嗎啡,現代五欲六塵之樂,性質就像這樣。從前人那個生活、那個享受,現在人作夢也想不到。

  這個現象怎麼造成的?經濟、科技發達產生的副作用,所以經濟跟科技不是一個好事情,不是善因。我們中國古聖先賢教給我們節儉、樸實,尤其是道家主張「返樸歸真」,佛家教導我們要捨棄五欲六塵,放下名聞利養,我們懂不懂這個意思、明不明白這個道理?在今天這個社會修行,自己要保持高度的警覺,步步都是火坑,步步都是阿鼻地獄,你能夠不墮落太難太難了!佛勸導我們,不但我們不可以墮落,墮落就不得了;還勸導我們要超越三界,超越十法界,這才真正得到究竟的果報。我們能不能做到?答案是肯定的,問題就是在你自己肯不肯做。

  怎麼作法?依照佛陀的教誨。我勸導同修,利根的人、鈍根的人,這兩種人容易成就,諺語所謂「唯上智與下愚不疑」。利根是上智,鈍根是下愚,這兩種人好度,都聽話,沒有疑惑、沒有夾雜,也能做到不間斷。我們看看念佛成就的人,絕大多數,可以說是百分之九十都是屬於這兩類人。當中這個階層,中等根性的人難度,半信半疑,一遇到境界的誘惑,自己不能把持,所以很容易墮落。而諸佛菩薩,像釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,就是為當中這些人,苦口婆心的教導,我們就是屬於當中這個階層的人。我們要想得度,唯一的方法要緊跟著佛菩薩,一步都不能夠離開。佛菩薩在哪裡?經典就是佛菩薩。我們從早到晚,所思所想的不離經典的教誨,所說所做的不離經典的教訓,這樣才能夠在這個時代裡面保住自己。

  至於你問:念佛是口念、是心念,是念自、是念他?蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講得很清楚,口念、心念、念自、念他、念事、念理、念因、念果,一句「阿彌陀佛」統統具足,不要在這裡頭再分自分他,還有人理念、事念都不需要。至於你問「實相念佛」,這個不必問,給你講了你也做不到。什麼時候是實相念佛?往生到極樂世界以後,到西方極樂世界還念佛,那個時候是實相念佛;沒到極樂世界以前,都不是實相念。實相是見了性,明心見性之後念佛,都叫實相;沒有明心見性之前,那只是事念、理念,我們現在講的是持名念、觀像念、觀想念。你知道有一個實相念佛,我們在這一生當中,有生之年不容易做到,不是說沒有,太少了。證得「實相」,就是《華嚴經》上講的法身大士,你已經超越六道、超越十法界了。你為什麼還沒有走?那是慈悲心,是乘願再來廣度眾生。這不是生死凡夫,是屬於再來人,他們念佛是實相念佛。持名也是實相,觀像也是實相,觀想也是實相;換句話說,沒有見性,那就與實相不相干。

  所以學佛要深信因果,世尊在《觀無量壽佛經》裡面,跟我們講的淨業三福,裡面就有一句「發菩提心,深信因果」,發菩提心是發覺悟的心,不可以再迷惑了。諸位同學善根都非常深厚,每一個人無量劫來,過去生中生生世世大家都學佛,為什麼無量劫的修行,還落得今天這種地步?原因就是不覺,智慧抵不過煩惱,定功壓不住習氣,遇到惡緣依舊還要造業,甚至於明知故犯,所以才落到今天這個地步。總算我們過去生中善根福德深厚,這一生得人身,又遇到這個殊勝法門。我們這一生會不會空過?就在你自己能不能抓住這個機會,捨棄名聞利養。

  昨天晚上我在居士林,有一個同修拿了一個單子來要我給他寫字,是一個寺院的招牌,我看了笑笑!建寺院、建道場是不是好事?未必是好事,他建的是禪寺。我現在愈來愈深信,釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣,我們要認真向他老人家學習。他老人家一生不建寺廟,日中一食,樹下一宿,心地清淨,什麼事都沒有。建了一個道場,事就來了,你的心怎麼能得清淨?你怎麼能夠離開是非人我?所以什麼人可以建寺院?只有諸佛菩薩再來人,他確實不受外界誘惑了,那行!我們還會受外界誘惑,這個事情不能幹,這不是好事情。

  古來祖師大德修行「建茅篷」,這個好,這有道理。我是主張建茅篷,不主張建寺院。茅篷建多大?自己夠住就行了,一小間就行了。茅篷裡頭能擺個床舖就夠了,要那麼大幹什麼?丟掉容易,一點牽掛都沒有。沒有絲毫貪戀之心,我們往生才不會障礙。對這個世間法有一絲毫貪戀之心,這一生往生的機會又會錯過了,你說這個多可惜!我們這一生錯過了,來生是不是能遇到?不可能。下一次再遇到,又不知道要經過多少劫,不可能是一生一生都遇到,哪有那麼好的機會?這是事實真相,我們應該要警惕的。「發菩提心,深信因果」,這是決定往生的條件。《無量壽經》上講得清楚,三輩往生都有這一句,「發菩提心,一向專念,阿彌陀佛」。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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