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九九年早餐開示—如何面對多災難的時代　　（共一集）　　1999/3/13　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-014-0042

　　佛在經上說「業力甚大，能敵須彌」，又常說道「心、佛、眾生，三無差別」。佛弟子應該以什麼樣的心態，來看待這個時代的變化？這是我們當前最重要的課題。尤其是這兩年，世界上任何一個地區，都充滿了爆炸性的危機，我們不能不明瞭。明瞭是智慧，有智慧還得要有功夫，修行總原則裡面不外乎「看破、放下」，我們守住這個原則，就能夠心安理得。時局無論怎樣的動亂，我們曉得，這是眾生無始劫以來累積的業力。釋迦牟尼佛當年在世，琉璃王滅釋迦族，世尊看在眼裡，無能為力，給弟子們說出這是業力。過去生中所結的怨恨，冤冤相報，這個事非常的殘酷。我們將來可能看到比琉璃王滅釋族還要殘酷，不知道殘酷到多少千萬倍。你們在古老預言裡面所看到，雖然不是真正像傳說當中講的世界末日，用世界末日來形容這個大劫難，我覺得也相當恰當。世界末日不是真的，是個形容詞，這個大劫難就似乎是世界末日。

　　學佛，學覺悟。覺悟的人跟不覺悟的人不相同。不覺悟的人，他遇到這種事情，聽到這個說法，他有恐懼，他憂慮，他有恐懼，他想避免這個災難；覺悟的人則不然，覺悟的人了解前因後果。面對這個事實，我們要記住古人所說，「做一天和尚，撞一天鐘」，我們還有一天的時間，應當把自己本分的事情做好，沒有恐懼、沒有恐怖，不驚不怖，心地坦然。應該做的事情，讀經、研教、念佛，斷惡修善，只要有一天時間，我們這一天積極認真努力去做。如果災難臨頭，也沒什麼恐懼，我們非常清楚，我們會轉移到好的地方去。這個地方是濁惡之世，濁惡到了極處，緣分殊勝的轉生到極樂世界了，緣分差一點的也會生到天上。我們曉得生命是永恆的。有沒有生死？沒有生死，只是轉變而已。覺悟的人，希望自己的轉變，愈轉愈殊勝。迷人是愈轉愈苦，在十法界裡他往下面轉，覺悟的人是往上升。

　　對於世出世間一切法，平常要用功夫，現在就要用功夫。用的什麼功夫？六根接觸外面六塵境界，真正做到不起心、不動念，不分別、不執著。真正在做，根塵相接觸的時候，斷自己的貪瞋痴慢。順境決沒有貪愛，逆境也決沒有厭惡，為什麼？順逆境界是自己的業報。過去今生所造一切善、不善業，果報現前，自己應當承受。迷人在受果報，他有苦樂憂喜的感受；覺悟人受果報，心地清淨平等，如如不動，這是覺悟人受果報。正因為果報現前，你能夠「不取於相，如如不動」，所以你煩惱不生，智慧增長。就像惠能當年見五祖，他說：「弟子心中常生智慧。」你要曉得，他為什麼常生智慧？他是真看破、真放下。看破就是明瞭事實真相，放下就是不起心、不動念，不分別、不執著。就在日常生活上用功，用的是這個功，無論是對人對事對物，這是真功夫。如果再能一心念佛，求生淨土，你就是徹底的覺悟了。不但你永脫輪迴，永脫十法界了，在大乘法裡面，你真正取得最殊勝的法門，最殊勝的成就。

　　一般人學佛，為什麼不能成就？障礙就是在生活當中，對人、對事、對物起心動念。起不善的心，動不善的念，固然不好，你起善心、動善念也不好。這個話怎麼說？起惡心動惡念，你造的是三惡道的業；起善心動善念，你造的是三善道的業。佛說不好，是因為你沒有辦法超越輪迴，三善道、三惡道是六道輪迴。佛又常常教給我們「斷惡修善」，這個話跟這個意思有沒有矛盾？如果你不能夠深解義趣，這個話是矛盾的，你真正懂得佛的意思，那就沒有矛盾。為什麼？佛所說的善，不是善惡之善，善惡之善是相對的，相對的是輪迴。佛所講的法不是相對的，善惡兩邊都離開，這是真正的善，我們要懂這個意思。

　　《壇經》裡面所講的，能大師對惠明的開示。惠明是四品將軍，跟五祖出家，軍人，性情急躁，動作粗魯。能大師離開黃梅的時候，他們一幫人去追趕，想把衣缽搶回來。這個四品將軍跟普通人的確是不一樣，別人沒有追到，他追到了。惠能把衣缽擺在一塊石頭上，自己跑到草堆裡頭藏起來。惠明看到衣缽在那裡，提不動；將軍提不動，他就知道了，所以這地方回頭得快。他就大聲叫道，那個時候他們稱他「行者」，他還沒剃頭。他說：「我是為求道來的，不是為衣缽來的。」惠能聽到這個話，從草堆裡出來，就坐在這個石頭上。他說：「你既然為道來，很好！你不是為衣缽。」他要求他傳法給他，能大師叫他靜下來，完全靜下來、定下來，什麼都不要想。過了一會兒，問他一句話：「不思善，不思惡，正在這個時候，哪一個是明上座的本來面目？」惠能大師這一句話，他就開悟了。那個開悟是明心見性。他在黃梅那麼長久的時間，天天接受五祖的教誨都不開悟，為什麼在這個時候一句話就把他點醒？這個時候他發的是誠敬之心，聽話。到一念不生的時候，那就是你開悟的邊緣，有人一點，無明殼就破了。

　　我們今天修學困難在哪裡？妄想、分別、執著沒有放下。如果徹底放下了，幾分鐘的時間，有人給你一點，有的時候不一定要人，不定是什麼因緣，他就能開悟。可見得，妄想、分別、執著是大障礙。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，我們被三種煩惱障礙了自性，生生世世搞輪迴業不能出離，原因就在此地。為什麼不放下？只要一放下，天下太平。那正是能師所說的「本來無一物」，覓生死都了不可得。這說真話，大乘經教裡面，這個道理、事實說得太多了。佛在《般若經》上告訴我們，「一切法不可得」；不但一切法不可得，一切法不生，你有沒有見到？你如果見到一切法不生，那恭喜你，你就證得無生法忍，那就是無生法忍的菩薩。我們在《仁王經》上讀到，無生法忍的菩薩是什麼地位？七地、八地、九地。這個位次是證得無生法忍，真正看到世出世間一切法不生不滅，那當然不可得。這個現象在哪裡？就在我們現前，可惜我們看不出來。無生忍的菩薩看出來了，眼前世出世間一切法不生不滅。

　　其實，我們在《華嚴經》上跟大家講過。我沒有用古大德的方式講，為什麼？古大德那種方式講不好懂。我們用現代科學知識，大家容易了解，用這個方式來講、來說明。《金剛經》上佛告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」夢幻泡影是講現象，現象不可得。如露亦如電是講這個現象存在的時間，它存在的時間到底有多久？說真話，講如電，電是閃電；其實閃電時間還是很長，有兩、三秒鐘。佛在那個時代，沒有其他的方法來比喻。在那個時候，大家感官當中能夠感觸到的，閃電是最快速的，佛用這個做比喻。我們就用光的速度來做比喻，光速一秒鐘三十萬公里，我們講十分之一秒，百分之一秒，千分之一秒，萬分之一秒，億萬分之一秒，這個大家好懂。為什麼？你們現在常常用照相機，快門最普通的六十分之一秒，一百二十分之一秒，這是通常大家用的。照飛機、照活動的東西，我們通常用五百分之一秒，一秒鐘的五百分之一，那是快門的速度，飛機在天上飛，你照下來，它靜止不動的。

　　你從這個概念上去體會不生不滅，它存在的時間極其短暫。這個現象存在期間，真的是億萬分之一秒，那個生滅速度轉變之快，我們沒有辦法想像。誰見到？佛告訴我們，八地菩薩見到了，八地菩薩是不動地，他見到一切法生滅的現象。這個不生不滅，不生不滅其實還是有生滅，生滅太快了，幾乎生滅同時，你看不到生滅的現象，所以說不生不滅，這是事實真相。了解事實真相之後，萬緣放下。為什麼？一切法不可得。你得失的念頭沒有了，然後在世間跟諸佛如來一樣，隨緣，隨緣多自在，沒有得失，沒有生死。再給諸位說，沒有垢淨，也沒有斷常，也沒有來去，《中觀》裡面給我們講「八不」，那完全是事實真相，就在我們眼前。菩薩有智慧，看得清清楚楚。我們凡夫愚痴，不了解事實真相，面對外面境界起心動念，胡作妄為，造無量無邊的罪業，感受的苦報。這些果報是業力顯現出來的，佛不能度，佛不能救；佛能度的、能救的，就是把這些事實真相，給我們說清楚、說明白，讓我們覺悟。我們也能入佛境界，這個問題才解決了。佛度眾生是這個度法，完全用教學。

　　佛對眾生慈悲到極處，我們可以從「四悉檀」這個原則能看出來。諸位無論在什麼時候，無論在什麼處所，接觸一切大眾，你有慈悲心，你想幫助他，你想度他，用什麼方法？用四悉檀。第一個「世界悉檀」，內容是令一切眾生生歡喜心。我們跟大家相處叫大家生煩惱，你還能幫助他？他還會聽你的嗎？第一個要令一切眾生生歡喜心。第二個「為人」，念念為他著想，為他的利益著想，他歡喜了。實在講，這就是佛家常講，「先以利欲勾，後令入佛智」。四悉檀前面兩個就是利欲來引誘他。到後面，這是「對治」。關係建立了，信心建立了，成為好朋友，有什麼毛病勸導他，用方法對治他的毛病，幫助他斷惡修善，幫助他破迷開悟，那是對治。最後是「第一義」，幫助他圓滿成佛。今天第一義悉檀，就是勸他「深信淨土，念佛往生」。這是有方法的。

　　我們第一次跟人接觸，沒有別的，第一個唯一的目標是歡喜心，大家手牽手歡歡喜喜。然後是無條件的布施供養，無條件的為你服務，這為人。先不要講過失，你要一說他的過失，誰願意聽人家講過失？掉頭就去，理都不理你。所以幫助別人是有方法，你不懂這個方法不行。佛的方法巧妙極了，真實智慧，善巧方便，應當要學習。世間再大的災難，我們處之泰然，我們清清楚楚、明明白白。我們有慈悲心，也不能捨棄眾生不聞不問，不可以，我們盡心盡力去幫助，能幫助多少就幫助多少，我們的功德是圓滿的。好，今天時間到了。