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九九年早餐開示—愛樂信受　　（共一集）　　1999/1/25　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-014-0020

　　昨天你們聽經，在經文裡面讀到「愛樂信受」這四個字，意思很深很廣，我們怎樣真正能夠契入，愛佛法，喜歡佛法，信受奉行。一個人在一生當中，對佛法的修學有沒有成就，實在講這四個字是關鍵。大家都說佛法好，佛法究竟好在什麼地方，總得要清楚、要明瞭。如果不是真正透徹的明瞭，佛法好只是一個很模糊的概念，愛好的心、歡喜心是決定生不起來的。不但佛法，世法亦復如是。就是說到人與人的交往，也是了解愈深刻，友誼才能夠達到深厚。由此可知，一切法都是建立在彼此深刻了解的基礎上。由此可知，我們對於釋迦牟尼佛究竟有多少認識？對於一切諸佛如來、一切菩薩，真正了解多少？然後我們才能談得上學佛，再進一步才能談得上愛樂，到最後才真正做到信受奉行。

　　由此可知，世尊當年在世，為什麼一生都從事於講經說法的工作，四十九年從來沒有一天間斷。許多學生在家、出家，出家學生經典上通常有記載，我們常常看到一千二百五十人，這不過是出家眾的一個代表而已，這是常隨弟子。一般的聽眾，來來去去的，就沒有記載在經典當中，這些人人數很多。而且絕大多數的人，只要有空閒，都願意長時間追隨在佛的身旁，親聆教誨。我們讀到這些經文，冷靜的去思惟，想想當時世尊講學教化的狀況，漸漸就會體會到修行證果的祕訣，也就了解我們應當用什麼樣的心態，用什麼樣的方法來修學。許許多多同修常常見到我，問我：為什麼我們自己修學，功夫不得力？我聽得太多，也看得太多，我體會很深。修學功夫之所以不得力，是你認識不清楚；認識不清楚，是你讀誦大乘、聽經時間太少了。必須要曉得，我們如果不受佛法的薰陶，決定要接受世間名聞利養、五欲六塵的薰習，這種煩惱習氣的薰習，從無始劫以來，時間太長久，印象太深刻，所以煩惱習氣這個力量非常強大。我們接受佛法的薰習時間太少，力量不夠，抵不過煩惱習氣，所以你的功夫不得力，往往在這一生當中都空過了。

　　不但在家學佛如是，出家學佛又何嘗例外？我們發現這個原因，就應當提高警覺，如何把這個因素消除，使我們在這一生當中，能有決定性的成就，這是我們當前的課題。還是一句老話，要讀誦大乘，要聽聞佛法。可是在現前這個時代，講經說法的人少了，每一個地方都缺乏講經的人才，在這種狀況之下，我們就比不上古代。古時候學佛，都有真正善知識，真善知識有修有證、有師承，不會害人，不會誤人。現在在這個時代，師承已經斷絕，道德已經崩潰，我們修學想找一個善知識，找一個好老師，已經找不到。過去是難，可遇不可求，現在簡直就是沒有了。唯一的辦法，就是依古人為老師，做古大德的私淑弟子。可是你得有這份德行，有這份智慧，死心塌地依教奉行，你也能有成就；如其不然，成就就難說了。現前科學技術發達，我們可以利用這些高科技，將我們每一場講經，都能利用這個技術，即刻傳播到全世界，我們盡一點綿薄之力，把佛法為大家介紹。

　　古人有一句話說，「世間好語佛說盡」，這個話說得沒錯，這個話說得還不夠透徹。不是他說得不透徹，是我們聽了之後，我們理解不夠透徹。古人說話很含蓄，那個味道濃，意味深長。因為當時聽眾多半是士大夫階級，都是有學問、有修養，那種說法他們聽起來很入味。現代人沒有這個修養，那個說法我們就聽不懂，我們體會的意思就非常淺薄，所以必須要多囉嗦幾句。「世間好語佛說盡」，是不是釋迦牟尼佛說盡？你要這樣體會，你體會得很淺薄，不夠味。這一句話真正的意思在哪裡？真正意思是講自性佛。佛給我們說的一切，不是釋迦牟尼佛自己的。如果是釋迦牟尼佛自己的東西，我們依靠他來學習，被他牽著鼻子走，算什麼好漢？釋迦牟尼佛最令人佩服的，就是他所說的沒有一句話是自己的。我們在《華嚴經》上讀到，佛自己說，他之所說的一切法，皆是過去古佛所說。他老人家講經說法的態度是述而不作，跟中國孔老夫子的態度完全相同，沒有我自己的東西，古聖先賢的東西，我轉述給大家。這是謙虛，也是事實。

　　我們聽到他是祖述古聖先賢，已經深一層了，還不夠味。真正的義趣是什麼？是一切眾生自性本具的佛法，哪裡是外頭來的？佛講《華嚴經》，《華嚴經》從哪裡來？每一位同修自性裡面的「大方廣佛華嚴經」。你的自性寶藏沒有開顯，是因為你有障礙。佛菩薩把這些障礙去掉了，自性的智慧德能透出來，為我們敘說，所說的是一切眾生自性裡面的無上法寶，這個味就濃了。這才曉得我們非學不可，我們學的不是釋迦牟尼佛的東西，不是十方諸佛如來的東西，是我們自性本具的智慧德能，你看這多親切！所以釋迦世尊、諸佛如來，我們對他敬佩，那就是說，他永遠不會說是牽著人鼻子走，他教人個個頂天立地，這才叫正說，這個法才叫正法。

　　佛很慈悲為我們說出來，道破了，我們幾時才能覺悟？幾時才能體會得？為什麼不能？無始劫以來的煩惱習氣太重，造成我們的障礙。有覺悟的人，過來的人，跟我們提醒，我們還是不能覺悟。由此可知，煩惱積習的深厚，障礙的嚴重。那用什麼方法？只有一個辦法，不斷的薰修。天天聽，一年不開悟，再來一年，十年不開悟，再來十年，這個樣子密集的薰修，就造成強大的力量。根性利的，所謂根性利就是你煩惱障礙薄，有個三年、五年就開悟了；煩惱習氣深重，二十年、三十年開悟，我們也看到不少人。這才知道，一門深入，長時間薰習的重要性。

　　古時候的道場，佛教傳到中國，是釋迦牟尼佛滅度一千年之後的事情，那些道場每天講經。道場就是學校，是以教學為中心，大家在一起共修，這是很晚的事情。世尊當年在世，沒有大眾在一起共修的，修行是個人的事情，佛不問。佛的工作只是為大家開示，講經說法，這是佛的能事。所說之法皆稱為妙法，妙在哪裡？無論說什麼法，真的是字字句句裡面，都具足「教、理、行、果」這四意思，稱之為妙。學生如何接受？必須要具足「信、解、行、證」，你才能真的接受到。所以「行」跟「證」是學生自己的事情，佛也幫不上忙，佛只是教學。過去的人，都非常自愛、自重，都能夠發憤努力去修學，可是到了後代，眾生習氣很重，學還可以，喜歡聽聽，做就做不到了。放逸、懶散，不肯認真修學，祖師大德看這個情形，這才提倡我們共修，確實幫助了不少人。共修的好處在哪裡？依眾靠眾。看看大家都很用功，自己不好意思懈怠，這樣才提倡共修的。

　　我們看到在中國歷史上，大概提倡共修最早的是慧遠大師，在廬山建一個蓮社，有一百二十三個人，大家在一起念佛共修。這是我們在中國歷史上看到，大家在一起共修第一個例子，那個時候不多。共修真正推廣提倡普遍的推行是唐朝中葉，馬祖道一和尚跟百丈大師兩個人提倡叢林，所以叢林制度是中國佛教的特色，不但共學也要共修。於是這個制度以後逐漸普遍推行，我們共同在一塊學習，共同在一塊修行，依眾靠眾，這個方式在中國建立起來了。所以講經的法師多，領眾修行的法師多，得利益的成就的人就多了。

　　現在我們要是找一個真正發心修行的人，難！找不到了，所以我們依靠古人。我過去在台中求學，李炳南老居士就介紹我，叫我學印光大師。印光大師不在世了，《文鈔》在世，依照《文鈔》去修學，就是印光大師的學生，做印光大師真正的弟子，依教奉行，這是一個很好的辦法。一個人可以用這個辦法修學，如果我們有個小團體，大家也可以一起來共修，都不失是一個好辦法。但是要天天在一塊讀誦，天天研究討論，天天認真的依教奉行，才能得到結果，決定不能鬆懈。

　　我們現前在新加坡這個地區，藉著科技的設備，每一堂講演都上網路，即使我在有一些比較近一點的地區，做一些短暫的講演，也都同時上網路。諸位如果要歡喜聽，現在電腦設備很簡單，也很容易，你家裡有這個設備，你每天都可以聽到。在台灣、在中國、在香港這個地區，我們沒有時差，我們早晨跟同學們在一起談話，八點鐘到八點半，你每天都可以聽到，晚上講經八點鐘到十點鐘，你在家裡頭也可以收看；如果人多，將電腦連線到電視螢幕上，把畫面放大，全家人都可以看得到。如果你有一個道場，就模仿我們這種投影機，可以把這個影像放大。我們現在放大，大概有一百多吋的樣子，所以你們看得很清楚，這個是美國達拉斯傳來的。我們看到他們這些形像，跟我們現在的人，可以說是一樣大，看得很清楚。我們這邊說話，他聽得見，他看得到，他們說話我們也聽得到，所以有問題當時就可以能夠解答。但是必須要做成雙向，雙向比較麻煩一點。諸位在家庭裡面，有一個電腦設備就可以了，不必用雙向。如果是道場，也可以用雙向跟我們連線，每天我們都可以見面，這個未嘗不是一個好辦法。所以我們特別強調，要修學功夫得力，一定要天天讀經，天天聽經，研究討論，決定不能夠鬆懈。今天時間到了，我們就講到此地。