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了凡四訓 （第二十四集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0024
請翻開經本，第九段。
【何謂敬重尊長。家之父兄。國之君長。與凡年高德高位高識高者。皆當加意奉事。在家而奉侍父母。使深愛婉容。柔聲下氣。習以成性。便是和氣格天之本。出而事君。行一事。毋謂君不知而自恣也。刑一人。毋謂君不知而作威也。事君如天。古人格論。此等處最關陰德。試看忠孝之家。子孫未有不綿遠而昌盛者。切須慎之。】
到這裡是一段，第九段這是講敬長，裡面包括了孝親的意思在裡面。首先了凡居士給我們舉了幾個例子，換句話說，將尊長的定義給我們標示出來。我們看這個文字，依然是由近及遠，先說最近的，這是我們一個家庭裡面，父兄這是尊長。由家庭再擴展到社會，社會裡面就有君臣、有朋友，先說君臣。君臣諸位不要把它看呆板，以為就是過去帝王時代皇帝與臣子，那麼看法就看太呆板了。五倫裡面的君臣，君是站在領導地位的，臣是屬於被領導地位的，所以這個定義非常之廣泛。譬如在政府機構裡面做事，你這個機關的首長這就是君，他底下的侍從就是臣；在一個學校裡面，校長就是君，下面教職員就是臣，要懂這個意思；在一個公司行號裡面，董事長就是君，底下的這些職員就是臣。諸位要懂這個意思，就是說領導與被領導。我們一般人在這個世間，不是領導別人就是被別人領導，縱然出家也不例外。你不要說我不願意人家領導我，我也不想領導人，出了家在一個寺廟裡面，寺廟住持就是君，住持以下的這些執事也是屬於臣。可見得領導與被領導是必然的道理，這一點意思我們要懂得，然後你就曉得，此地所講的君臣就指的這個意思。
除此以外，朋友之間，既不屬於尊長，亦非父兄。這個裡面也有尊長值得我們敬重的。下面舉出了四個例子，當然還不止這四條，這是舉出四個例子代表，我們可以依此類推。第一個是年高，年歲大，我們要尊敬他。第二個德高，縱然年歲不大，這個人有道德，我們也要尊重他。譬如我們佛門裡面過去鳩摩羅什大師，他在童子的時候，德行修養就超過一般人，所以在小孩的時候，在社會上一般人都尊敬他，為什麼？他有修養、他有道德。所以德高之人我們要尊重他，這就不在乎年齡了。第三是位高，他在社會上有相當高的地位。這個地位裡面又分許多種，要拿現在來講，比從前分得更細密了，或者是他在政治上的地位，或者是他在經濟上的地位，或者在教育上的地位、在技術上的地位，那就很多了，總而言之，他在某一界裡面有相當的地位，這是稱之為位高。第四種是識高，他不一定有地位，識高，換句話說，有學問，他有見識，換句話說，也許他也不一定年齡大，也不一定很有地位，也不一定很有財富，但是這個人有眼光、有見識，這就是我們所謂的學問了，這樣的人也要敬重他。這個也就是尊長裡面包括了這麼多的這些範圍，這是我們首先要了解的，哪些屬於尊長，指給我們了。
下面這就講敬重之道，『皆當加意奉事』，可見得文裡面用「加意」兩個字，這就是說不是尊長（普通人）我們也要敬重。佛法裡面，你看普賢菩薩十大願王，第一個就教給我們「禮敬諸佛」；世間法我們打開《禮記》，第一句，「曲禮曰：毋不敬」；佛門課誦這些懺悔文裡面，你看多多少少的都有「一切恭敬」，這都是我們常常念到的，哪有不恭敬的道理？對於這些人要「加意奉事」，就是要特別的恭敬，並不是告訴我們，除這些人之外，我們可以不必恭敬，那就錯了，一切人都要恭敬，這些人要格外的恭敬，是這個意思。
『在家而奉侍父母，使深愛婉容，柔聲下氣，習以成性，便是和氣格天之本』，這幾句是養敬之道。敬是屬於性德，換句話說，我們本性裡面良好的德行，換句話說，一切眾生個個本具的。既然是本具，為什麼把它喪失掉了？怎樣喪失的？什麼原因喪失的？這些道理，世出世間的聖賢都給我們說得很透徹，而是後天失於教養，固然是天性，但是後天沒有培養，所以很容易失掉。縱然失掉，如果要再加以培養並不困難，為什麼？他有根在。換句話說，哪一個人不知道尊敬父母？如果你要說某一個人不孝順父母，他心裡就不高興，他縱然不孝順，可是他聽到人家說他不孝順，他心裡就難過；換句話說，他還是有良心。這種人要以良好的方法誘導他，他怎麼會不回頭？再惡的人都能把他喚醒，都能叫他回頭，這就是教育的效果。
諸位要是稍稍明瞭這個意思，你也就懂得教育的重要。剛才說了，一切眾生皆有這個德性，唯有人知道五倫、知道孝親、知道尊師。畜生道牠為什麼沒有？人與畜生差別在什麼地方？說實在話，就在教育。由此可知，老師的恩德與父母的恩德是相等的，因為這個孝敬是要父母跟老師兩方面來教導的。做父母的，小孩很小，不懂事的時候，還可以講，將來長大你要曉得孝順我，還好講；他成年了，懂事了，這個話就說不出口了，就不好講了。因此，勸孝順父母，開導應該怎樣孝順父母，這是老師的事情。老師教學生，他也不能跟學生說，你要尊重我，我是你老師，我對你的恩德很大，這個話也說不出來。尊師重道要父母教兒女尊重老師，老師教他回家要孝順父母，小孩是這麼樣教出來的，缺少一方面都不能成就，這才叫老師，這才叫教育。
現在這個教育跟從前不一樣了，現在這個教育，說實在話是教你到社會上謀生的技能，你在家孝不孝順父母，老師不教你的。父母對兒女最關心的，你現在學得怎麼樣，將來有沒有本事去賺錢，注重這點，尊不尊敬老師，這個父母不管。換句話說，現在是一種技能的訓練，教育談不上。教育是什麼？教育是講做人，也就是講孝親尊長，教育是從這個地方做起。我們今天社會演變到這個樣子，世界大亂，試問問哪一個人沒有責任？我們自己是不是盡到了這個責任？我們同學當中有不少服務在教育界的，為人師長，你在教學的時候，是不是注重到勸導你的學生要孝順父母？要把孝順的道理講給他聽，為什麼要孝順，要怎樣孝順，這才叫好老師，盡到了老師的職責。同樣的，做父母的有沒有常常囑咐兒女要尊重老師，要尊師重道？能存這樣的心，能這樣去做，我們這一個科目就是講的因果報應，有善因必有善果，果報絲毫不爽。不要看到別人沒有這麼做，我為什麼要這樣做？那就錯了。善有善報，惡有惡報，古德所謂，不是不報，時辰未到，你種善因一定有善果。
所以，一個人能夠在世間頂天立地，必須要從兒童的時候培養，培養什麼？培養他孝順。在家裡能夠孝順父母，說實在話，這個責任確確實實是老師的事情。老師不但要言教，老師還得要有身教，如果做老師的自己不孝順父母，你叫你的學生孝順父母，那人家不願意幹的。所以做老師就是要做學生的表率，要做學生的模範，做出榜樣給他看。這幾句話可以說是教育裡面的根本法，也就是基礎教育。如果說基礎教育沒有奠定，那其他談不上。說從小，古人也所謂「少成若天性，習慣成自然」，從小培養的就跟天生的是一樣，這就是培養一定要從小的時候開始，我們要懂得這個道理，使他能夠奉侍父母。奉侍的細節，《孝經》裡面說得最詳細，很可惜講《孝經》的人很少。實在講，《孝經》分量不長，照理說《孝經》是必須要講的，在過去讀書人沒有不讀《孝經》的。
講到這個地方，我們想到這一層，在過去也有一些有心人提倡這一樁事情。好像我剛剛學佛的時候，那個時候我常到善導寺來聽經，好像有個陳老居士，他著了一本《孝經白話註解》，那個時候印了不少，到處贈送，以後我們就很少再看到有贈送《孝經》的。至於講《孝經》，好像在十幾年前台中有那麼一次，慈光圖書館辦了一個通俗的學術講座，裡面開了三個科目，一個是《易經》，一個是《孝經》，大概還有一門是佛經。請了三位老居士在那地方講，大概只講了一個學期，恐怕還沒有講完，以後也就散了，這是非常可惜的事情。
所以孝之理論我們要明瞭，這個孝的行事尤其要懂得，知道怎樣做法。這個事情與古禮關係很密切，所以《禮記》，好像現在在古書裡面流通的量還比較大。由此可知，現在人是漸漸對這個有興趣了，重視了。從哪個地方見到？在一些書店裡面，有關《禮記》的註疏出版得很多，而且銷得也相當的快，這未嘗不是一個好現象。如果要有人出來講一講，效果就更大了。我記得在十多年前，那時候我學人，好像在出家之前，還沒出家的時候，我在台中請李老師講《禮記》。我們請他講經，一遍他就答應了；我請他講《禮記》，請了半年他才答應，大概請了五、六次，講了五、六次，他才同意。為什麼他不願意講？講了有什麼用？講了你們又不照做。確實，禮講了之後要照做的，不照做這講了有什麼意思？《孝經》也是如此，講了以後，你回家就曉得孝順父母，這個講了才有效果。講了回家還不孝順父母，那有什麼用處？那何必要講？這是李老師他的看法。不過我覺得，不孝順，講講也好；不照做，講講也好，為什麼？講多了他心裡就慚愧了，慢慢可以回心轉意。不能說是一般人不照做就不講了，這個也不好。所以將來有機緣，這個確實是可以提倡的。
這些都是講要把它養成習慣，孝行要養成習慣。孝順要柔和、要順從。孝底下加一個順字是很有道理的，如果不能順父母之心，順父母之志，這個不叫孝，這個不叫敬愛。所以在言語，講這個顏色，講這個「柔聲下氣」，養成這樣的習慣，「習以成性」，就是養成這個習慣，「便是和氣格天之本」，這個格當感動講，我們《感應篇》裡面講的感應，這就是感應之道的根本。可見得說這個敬重尊長，你看看敬重尊長是不是從孝親裡面出來的？不能孝親怎麼能尊師？不能尊師怎麼能敬長？這是必然的道理。
所以諸位要真正明瞭這個道理，佛法要想弘揚到全世界，凡是學佛的人我們都有這個心願，為什麼？唯有佛法能致世界和平，眾生得到真正的幸福。但是佛法是屬於教育，佛教是屬於教育，這一點我們一定要認識清楚。絕不是像其他的那些宗教，不一樣，稍稍明白佛教的人他懂得這個道理。不要說別的，從稱呼上你就了解了，我們稱釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，本是說根本，師是老師，我們自稱三寶弟子，弟子就是學生，諸位想一想，這不是師生的關係嗎？跟其他的宗教不一樣，其他的宗教，像基督教沒有稱上帝稱老師，沒有，自己稱學生，沒有，他不是這個稱呼，那怎麼會相同？所以大家從稱呼上你就要認識，佛教是教育，我們學佛，與佛菩薩是師生關係。
諸位要受戒，受戒的時候，那個戒和尚、教授和尚不是給你說嗎？十方三世的這些菩薩都是你的同學道友。要從一個老師來說，過去那些菩薩、祖師大德跟我們都是校友的關係，他是前期的，我們是後期的。因此，既然是教育，是師生關係，你要想接受教育，不從尊師就沒有辦法學到道。可是尊師一定是建立在孝親的基礎上。現在我們要想把佛教傳播到全世界，那些國家的人他尊不尊重老師？他要是不尊重老師，這個東西傳到他那裡去以後不發生效果，充其量他只把它當作一種常識來研究研究，能不能入門？決定不能入門。為什麼？道是要從恭敬裡面才能入門，沒有恭敬心入不進去。印光大師教誡學人，一分恭敬心得一分利益，兩分恭敬心得兩分利益，沒有恭敬心，聽了之後是絲毫利益都得不到。出世間教育如此，世間教育亦不例外。換句話說，要談到教育，純粹確確實實是建立在尊師重道上，這個是一點都不假。
因此，要想傳播佛法，先得要勸外國人孝順父母，他能孝順父母了，再轉過頭來把孝順父母之心移到尊師重道上去，那是很容易的事情。這就是要從孝親上下種子，要從這個地方做起，這才能成就。這一點不但我們自己要深入的去研究，去揣摩這個道理，自己照這樣做，也得隨緣盡心盡力的去勸導別人這樣做，這就無量功德。存這個心就是此地所講「積善之方」第一條「與人為善」。能夠隨緣隨分的去化導，那就是勸人為善、成人之美，功德無量無邊！何況這是一切善法的大根大本，就是在孝親。我們講到這個善法，講到這個佛法，無漏善法，講到最高、最極端，那個根還是在孝親上。
釋迦牟尼佛成佛了，還得到忉利天宮說法去度他的母親，報母親之恩。所以《地藏菩薩本願經》稱之為佛門的孝經。我們再想一想，釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒佛沒有出世之前，在這中間，現在也是，佛所建立的這個教化，等於說他建立這個學校，他現在不在了，總得要有一個代理校長，底下一個校長是彌勒佛，彌勒佛還沒有到任，他已經離開了，當中要找個代替的，代替的是誰？地藏菩薩。他為什麼不請觀世音菩薩代替？為什麼不請大智慧的文殊菩薩來代替？諸位想想，他為什麼要請地藏菩薩？地藏菩薩所代表的法門是根本法，換句話說，非他不可，別人不能代替。好比一個樹一樣，孝親是根，別的那是枝葉。觀音菩薩講大悲，文殊菩薩是大智，普賢菩薩是大願，都是枝葉花朵，地藏菩薩表的是根。從這些表法上我們還不覺悟？換句話說，我們修行能不能證果，能不能成就，就在你在家能不能孝順父母，出家能不能孝敬你的出家師父，大根大本。如果這一點做不到，你想成佛作祖，想斷煩惱證菩提，沒這回事情。給諸位說，你打開《高僧傳》，中國、外國找不到一個，你去找，找一個不孝順父母、不尊重老師的，他成了佛，他證了果，你去找一個來，一個都找不到。我們自己要成就的話，我們應該怎麼做法？這個道理不是很顯然嗎？非從這裡做不可，沒有第二個路子好走，諸位想想這個孝親多麼重要。你自己能夠孝親，將來你的兒女孝順你，你做了榜樣給他看。
我過去聽到一個人講個故事給我聽，他們說是有個事實。說是在北方，有一家兒子媳婦不孝順他的父母，對待父母非常的刻薄，每天吃飯就是一個破碗盛一點飯，拿一點菜，端在旁邊吃。以後他的母親死了，他就把這個碗丟掉，他的兒子，那個時候還不太大，他還不太懂事，把那個碗就撿回來。他說你撿回來幹什麼？他說你老的時候我給你吃。他看成習慣了，兒子對父母供養就是這麼供養法的，你老了之後，這個破碗我也照樣方法來供養你。諸位想想這個，習以成性，我們自己要不知道孝順父母，不知道尊敬師長，將來你自己為人父母、為人師長，要想教兒女、學生孝敬，那怎麼會辦得到？這一點確確實實值得我們深思！
『出而事君』，這就是離開家踏進了社會，在社會上服務，事君就是為人服務，事君要忠。忠與孝是一個意思，並不是兩個意思，就是說對象不同，名詞換了換，換名詞而不換內容，大家要懂這個道理，忠跟孝沒有兩樣。所以在家裡面對父母，我們就稱之為孝；在社會上對我們的長官、對我們的領導人，我們就稱之為忠。長官交辦一樁事情，你不要以為這個事情他不知道，我喜歡怎麼辦就怎麼辦，不可以，不能以為他不知道而自恣也。恣底下有一個小註，「驕橫放縱意」。換句話說，一定要認真、要負責。『刑一人，毋謂君不知而作威也』，刑一人是懲罰一個人，你不要以為你的主管官不知道，自己就作威作福。為什麼？這就不盡責了，這就不盡忠了。底下有一個小註，「嚴刑威逼，使堂下不得盡其情辭也」。
『事君如天，古人格論，此等處最關陰德』。前面教給我們積陰德，俗話說公門之中好積德。服務在政府機關裡面，說實在的話，積德的機會多。怎麼樣積德？只要你盡忠職守你就積德。現在我們政府所提倡的便民，便民就是德政，就是積德。你是一個承辦人員，老百姓有事情來找你辦，你絕不可以蒙蔽你的長官，長官叫你便民，你還是故意刁難，還是拖延時間，那就叫缺德、作惡，這就作惡了。換句話說，要認真、要負責任，按照這個程序盡快的辦好，這就叫積陰德。『試看忠孝之家，子孫未有不綿遠而昌盛者』，這個我們可以從歷史上看，可以從現前世間裡面去觀察，凡是忠孝之家，子孫一定發達，什麼原因？原因就在忠孝。『切須慎之』。這一段題目是講的敬重尊長，而內容所說的全在孝道，以孝為中心，忠還是陪襯的，說孝說得最多，可見得忠是從孝裡面變出來的，孝是根本，能夠孝敬父母，便能夠忠於君長，就能夠敬重尊長，這是一定的道理。末後一句這是講的果報，也就是說的忠孝的利益。是事實也是勸勉，「切須慎之」。再看末後這一段：
【何謂愛惜物命。】
最後一段也就是把孝親敬長之心擴大，擴大到愛護一切眾生，都是從這來的。
【凡人之所以為人者。惟此惻隱之心而已。】
『惻隱』就是仁心，就是對一切眾生的同情心，看到眾生在危難的時候，心裡面有不忍。
【求仁者求此。積德者積此。】
這個話說得太好了、太明白了。古聖先賢給我們說「求仁得仁」，仁是什麼？就是這一點惻隱之心而已。大乘佛法「不食一切眾生肉」就建立在這個基礎上，所謂「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉」，就是這個道理。不但對於一切有情的動物對牠有仁慈之心，對待那些無情的植物，在佛法裡面同樣的發揮高度惻隱之心。戒律裡面說的，比丘無故不踏生草，這是指出家人受了戒，戒律裡的。所謂無故，就是你要從這個地方經過，這個地方有路，既有路，你要從草地上走，這個仁慈之心就有欠缺了。草生長在那個地方也是活活潑潑，它也有一點生機，怎麼忍心踩在它上面經過？除非這個地方沒有路，不得已一定要從這裡走過，這個在戒經裡面叫做開緣。樹木，經上說，有一個人這樣高都有鬼神寄居。因此，從前出家人在山裡面建個小茅蓬，都是自己要砍樹，蓋一個小茅蓬在山上清修。你要去砍這棵樹，你得在前三天到樹那個地方去給它念經、念咒，去祭它，三天以後再來砍它。這是什麼？非用它不可，不是隨隨便便就可以砍伐的。這說的是什麼？各位想這是不是迷信？不是的，充實我們仁愛之心，一個人應當愛物。所以求仁就是求的這個，積德也是積的這個，就是積一個惻隱之心而已。
【周禮。孟春之月。犧牲毋用牝。】
這是舉古禮來講，這是看世間法。《周禮》這部書是周公訂的，周公作的，換句話說，相當於現在所謂的憲法，周朝建國的制度典章都記在這部書裡面。這部書年輕的同修們應當看一看，不要以為這是二千五百年以前的東西，它的價值、它的精神，一直到今天，世界上任何一個國家還沒有辦法超越。過去方東美先生常常提起，說《周禮》是全世界最好的憲法，可惜現在人不看，更可惜的是我們自己中國人不懂這個東西，你說這個冤枉不冤枉！你看看我們中國的歷史，在歷代裡面周朝享國最久，八百年，憑什麼？就是憑一部《周禮》。可惜後來的子孫不能照這個去做，如果照這個去做，那周家天下真是萬年萬萬年。不照這個去做，國家就滅亡了；照這個去做，決定不會滅亡。
周公真正不愧為大聖人，我們孔老夫子最讚歎的，他老人家一生最佩服的是周公。孔夫子是什麼樣的人？他讚歎、他佩服，諸位想想，這個人就可想而知了。周公留下來的東西可以說就這麼一點點，流傳到現在。裡面有一條這麼說的，『孟春之月』，我們中國在古代就將一年分為四季，每一季三個月，春就是春季，春季裡面第一個月就叫孟春，二月叫仲春，三月叫季春，這就是每一年的正月。正月國家有祭祀，這個『犧牲』是在祭祀上用的，譬如講太牢，祭祀裡面有牛、有羊、有豬，三牲。孟春之月，這個犧牲不用母的，為什麼？怕牠有懷孕。所以從這個地方我們就能夠想像到，聖人立法考慮得很周到。這底下有個小註，「孟春，正月也。牛羊豕曰牲」，這個牛羊豬，「色純白曰犧。牝，畜母也」。
【孟子謂君子遠庖廚。所以全吾惻隱之心也。】
這句話我們也常聽到，縱然不讀古書，這句話是名言，『君子遠庖廚』，廚房裡面常常殺宰畜生，君子心仁慈，不忍心看，也不忍心聽到。
【故前輩有四不食之戒。】
哪四不食？底下就有了。
【謂聞殺不食。】
聞是聽到聲音，聽到殺的聲音，不吃。
【見殺不食。】
看見殺。
【自養者不食。】
自己養的與牠有感情，不忍心殺害。
【專為我殺者不食。】
這個跟佛家的戒條都差不多，這個在小乘戒裡面講吃三淨肉，或者是講五淨肉，三淨肉、五淨肉都是離開這幾個條件，就是不見殺、不聞殺、不為我殺，這叫三淨，五淨加上鳥殘、自死，鳥獸吃剩下的叫做鳥殘，或者是這些動物，這些野生動物，自己死的，這是講小乘戒裡頭。大乘戒裡頭根本就是不吃肉。因此，我們勸人學佛，現在一般人最怕的就是什麼？學佛不能吃肉，這個佛學不得。所以勸人學佛有兩樁事情，第一個，不要勸他不吃肉，會把他嚇跑掉；第二個，不要勸他受戒，他覺得這個佛可以學，於我現在的生活沒有妨礙。你怎麼樣勸他？勸他吃三淨肉，自己不要殺。現在市場裡面都殺的現成，洗得乾乾淨淨，你買來吃就是了，不要買活的回家來殺，這一點他可能會接受，這是勸初學人要有方便法。
這裡面所講的，說老實話，這也是佛法裡面的方便法門。「蓮池大師之戒殺放生文，周懷西居土之萬善先資」，周懷西就是周安士，大家現在拿到的《安士全書》就是周懷西居士著的，他的別號叫懷西。懷西是什麼意思？心裡面就是西方極樂世界，取這個意思，取的這個名字就是念念不忘西方極樂世界，就是這個意思。《安士全書》裡面第二篇就是「萬善先資」，它裡面一共有四篇，第一篇是「文昌帝君陰騭文」，第二篇就是「萬善先資」，第三篇是「欲海回狂」，第四篇是「西歸直指」，完全是勸修淨土的。「萬善先資」是戒殺，是以這個為主，「欲海回狂」是戒淫。「與近人所輯之好生種福編、慈護生編，各書均為培養慈心必讀之書」。《安士全書》印光法師他老人家勸勉學佛的家庭應該家家都有這一本，常常講給子弟們聽，全家能夠奉行，一家人消災積福，確確實實是傳家之寶典，人人必讀的。
【學者未能斷肉。且當從此戒之。】
這講初學的人肉食還斷不掉，你就從這個地方學，就是聞聲不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食，你就守這個四條，當然最好的是能夠斷掉。說個老實話，肉食，一般人不懂，說肉食才有營養，素食都沒有營養。現在人漸漸比較聰明了，比較上要覺悟了，為什麼？他們去調查，調查的結果，素食的人長壽，壽命比肉食的人要長。雖然調查有這個結果，可是依然不能普遍的去影響，換句話說，還是宣傳的力量不夠。總而言之，我們細心的觀察，這個世界雖然是混濁到極處了，可是裡頭還現著有一線生機。何以見得？你看現在台灣，大專學生、年輕人這麼多人學佛，還有許許多多學生吃長素，這些就是一線生機，這是好現象。底下這個小註諸位自己看看就行了，我們趁這一點時間把下面的講下去。
【漸漸增進。慈心愈長。不特殺生當戒。蠢動含靈。皆為物命。求絲煮繭。鋤地殺蟲。念衣食之由來。皆殺彼以自活。故暴殄之孽。當與殺生等。】
這是說你在修養、在道業上漸漸的增進，慈悲心一天比一天增長，到這個時候你就會覺悟到，不但殺生應當要戒除，還能夠覺悟到『蠢動含靈，皆為物命』。蠢動含靈是指小動物，像蚊蟲螞蟻，很愚蠢的這些動物，但是怎麼樣？牠也含著有靈識，牠也有神識，牠還有生命。「一切微命皆有佛性」，既然是個生物，牠就有性，在動物我們稱之為佛性，一切眾生皆有佛性，在植物、在礦物我們稱它作法性。實在講，佛性與法性是一個性，不是兩個性，這個地方特別著重在靈覺上，佛這個字當覺講，牠有覺性。
『求絲煮繭』，要不要殺害飛蛾？「綢衣一領不知殺害幾千萬飛蛾，故智者願布衣終身」，道理就在此地。有智慧的人他能看到這一層，不忍心！一件絲織品，在他眼睛裡頭多少生命。因此佛門裡面講，受了菩薩戒的，菩薩是以大慈大悲為懷，受五戒的人可以吃三淨肉，受菩薩戒就要吃長素了。這個地方給諸位說，只說長素而不說長齋，素跟齋不一樣，齋的意思是日中一食叫齋，現在我們叫持午，那個叫齋，過了中再吃就破齋了。所以叫吃長素。長齋功夫是又進一層了，這一點我們在此地附帶加以說明。
飲食是要配合我們體力的消耗，我們身體一天要消耗多少熱量，沒有那麼多的熱量來補充，飲食就是補充，等於說補充燃料，補充少了人就要長病，那就不叫修道了。你不要這個身體，你還能修得了道嗎？修不成的，這就所謂是「法輪未轉食輪先」，就是這麼個道理。所以飲食起居修道人要特別的注意，保持自己身心健康，不要叫自己生病，道業才能夠精進。體力的消耗百分之九十以上消耗在妄想上，我們妄想斷不了，每一天就需要那麼多補充。所以持午長齋不能勉強，這個東西不可以充面子，自己妄念紛飛，還要故意標榜我持午，比你們要高，這就錯了，這個念頭就已經錯了，就是一個大妄想，就在那裡造罪業，不但持午沒有功德，持午還造罪，為什麼？貢高我慢，造業障。到自己妄念少了，你的需要量自然就少了。所以從前出家人日中一食才行，為什麼？他沒有妄念，他能辦得到。所以這個絕不是勉強學的，更不可以勉強的勸人，我們要懂這個道理。功夫到了才行，功夫不到不可以勉強。所以真正有道的人絕不勸初學持午，也不勸初學不倒單，不到相當程度不談這些問題，你安心在道上走，這才對，用不著標新立異，學古大德。換句話說，幼稚園的學生學大學、研究所的那些派頭，學也學不像，活受罪，那又何必？那已經就錯了。
『鋤地殺蟲』，這是講我們食物之由來，農夫種田要不要耕地？耕地要殺害多少蟲，縱然我們吃的蔬菜，種菜的時候也要鋤地，也要殺害很多蟲。『念衣食之由來，皆殺彼以自活』。說這些話就是叫我們要想到，穿衣吃飯的時候要想到，我們這一餐飯、這一件衣都是殺害了多少眾生我們才得到。可是我們現在業障深重，沒有這些不能維持生命，又必須要，既然必須要，你得到一件衣服就要愛惜它，你才對得起那些被殺害的那些小動物，你才對得起牠。所以萬萬不可以暴殄衣食。暴殄底下有個小註，「賤視物品，狼藉作踐，不知愛惜也」。『當與殺生等』，換句話說，不愛惜衣食，與殺生沒有兩樣。這是說得微細了。我們想想有沒有道理？真有道理！對於衣食怎麼能不愛惜？怎麼能不尊重？衣服寧願少做一件，不必多添。多添一件，換句話說，多與一些那些被殺害的眾生結了害命之緣，雖然不是你直接害的，他害了這些眾生才得到的這些質料、這些原料，來供給你這件衣服。像這些地方我們學佛的人應當要多想想。
【至於手所誤傷。足所誤踐者。不知其幾。皆當委曲防之。】
這是講每一天我們誤傷的，不是有意的，不小心、不留意所傷害的，太多太多了。這個在《華嚴經．淨行品》裡面，那是專門對出家菩薩人說的，一舉一動都防範著傷害生命，所以在一舉手、一起足都有咒語，就是為這些誤殺的眾生超度牠、祝願牠、迴向給牠，都有這個意思。
【古詩云。愛鼠常留飯。憐蛾不點燈。何其仁也。善行無窮。不能殫述。由此十事而推廣之。則萬德可備矣。】
這幾句話很容易懂，可是這個裡面還是有問題，我們明天再來研究。有許多人提問題，有許多害蟲我們要不殺害牠，牠就要害我們，現在全世界都主張在滅鼠，你還替老鼠留飯，還來養牠，這都行不通。這些都是問題，我們明天再談。