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了凡四訓 （第十集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0010
請翻開經本。
【開章第一義便說。積善之家。必有餘慶。汝信得及否。余信其言。拜而受教。因將往日之罪。佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。】
從這個地方看起。上一次講到雲谷大師開導了凡居士，告訴他改造命運的祕訣，理論上來說是很深，確確實實不容易通達，只可以說不容易通達，並不是說不能通達，這是諸位要記住的。如果你要是深入經藏，依教修行，到你功夫到相當程度，可以通達。我們初學這是感到很困難，但是你要想改造，在方法上來說不難，只是將平日的過惡改過來就好，就行了。所以說斷惡修善，這樣看起來下下根性的人也能做得到。不過問題是在善惡的標準上，什麼是善、什麼是惡？這個標準先要確定、先要明白，而後才曉得哪一些是屬於惡的、不善的，我們要斷；哪些事情是屬於善的，我們應當要修。
在佛經裡面說，善惡的標準是戒律；我們世法上來說，善惡的標準是禮。所以儒家所說的禮跟佛法裡面所講的戒是相同的。禮是因時因地而有所改變，但是它改變的只是儀式上的改變，精神上不會改變。禮的精神我們應當特別重視，凡是合乎禮的，咱們不要合乎禮的儀規，合乎禮的精神，這就是善，違背禮的精神是惡的。戒律也是如此，戒律要從綱領上講，兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，第一句所謂是小乘戒律的精神，自度的精神，第二句是化他的，是大乘菩薩戒律的精神。斷惡未必肯修善，修善沒有不斷惡的。所以說大乘精神包括小乘，小乘不包括大乘。
所謂善與惡，如果我們不能夠細細去研求，籠統也有一個原則，凡是自利的是惡，凡是利他的是善。換句話說，善要處處為別人著想，叫別人得好處、得利益、得受用，這是善；要時時為自己打算，自己得到利益別人就損失了，這就是惡。這是很籠統的，也是在原則上說明這麼一點。當然最好的還是要多看戒律，多讀古禮。這個說起來，古人的善惡標準跟今人的善惡標準不相同，因此古禮很難為現在人所接受。現在的善惡標準，說實在話，是以利害為標準，凡是於我有利的都認為這是善，於我不利都是惡的，他不管別人，完全是基於自私自利，這個標準建立在這個地方，功利主義。而我們中國古人所定的善惡標準是從人性裡面定的，不是從個人，這是大大不相同。從人性當中建立的善惡標準，與佛法所說的從真如本性裡面流露出來的智慧光明是相應的。這就是說明了，古禮不可不讀，古禮的精神不可不尊重。你能夠遵從性德，你對於戒律所標的善與惡你才能明瞭，換句話說，你才能體會，你才能夠信受奉行。
這些東西散在古籍裡面，不是一部書、二部書專門講這個道理。上一次給諸位說過，所以古人有心人很多，有什麼心？利益一切眾生之心，將這些東西普遍的搜求，集成一個小冊子，我們念了這一部就把世出世法的善惡標準都念到了，這個對我們多方便。《了凡四訓》是其中之一，第一篇講立命，第二篇就是講改過，改過就是斷惡，第三篇講積善，積善就是修善，這個地方給我們提出一個標準。除此之外，說得更為廣泛、更為切用的無過於《太上感應篇彙編》。這個書我們正在印，以前印了一千本，不到一個月就送完了，現在我們又印了一萬本，大概快要印好了。這個書諸位不但要研究，要老老實實照這個去做，而且我們講堂將來打算講這一部東西。也希望諸位同修學了之後，普遍的勸告你的親戚朋友，只要能夠接受的都得要勸告他。社會上多一個好人，這個地區就增一分福德，這就是一個福地，那個《華嚴經》善財童子參訪的福城，大家有福了，這個地區也就是福城了。
在這一段雲谷大師把這樣要緊的方法告訴了凡居士，了凡居士這個人心量很大，絕不吝法，老師教給他的好東西，他立刻就公諸於大眾，我好，希望人人都好，我照這個方法去修，希望天下人個個都照這個方法去修。我們看雲谷禪師教給他的，每一句話都是他自己說出的毛病，你把毛病改過來就好了，這是第一步的功夫。說到後來，舉出儒家的經論來做證明，因為了凡居士儒學有相當的基礎，儒家的經典很熟悉，因此法師舉出儒家的經論來給他說明。講到《易經》，《易經》裡面講因果報應，而且《易經》是我們中國學術的根本。今天這第一句是接著上面《易經》裡面所講的，『開章第一義便說，積善之家，必有餘慶』。這一句話裡面有小註，「周易坤卦文言」。
《易經》之卦相傳是伏羲氏畫的，這部書不是一個人作的，可以說是集大成的一部書，文王曾經做了一次訂正，《彖辭》是解釋卦的，是周文王作的，《文言》是孔子作的，《文言》只有兩篇，就是乾卦文言跟坤卦文言，乾坤文言。在過去好像大學國文課本裡面都有選這兩篇，現在我不曉得是不是還有這兩篇，這是解釋卦爻與《彖辭》，解釋得很詳細。這兩句話就是孔子說的，孔子是根據卦象而說的，「積善之家，必有餘慶」，善是要積，積得多了，慶就是吉慶，我們世間人所講的福德、吉祥、慶喜，積得太多了，一生享不盡，子子孫孫都沾祖宗的恩德。如果子子孫孫再要累積，都曉得積善，那這個家在歷史上一定能夠光大興盛。
在我們中國最明顯的代表，孔老夫子就是積善之家。我們讀《史記》裡面「孔子世家」，你看所記載的，孔子公的祖先生生世世都積德，這個善積得太大了，一直到今天，他的後代都為大眾所尊敬，孔德成先生是孔子公第七十幾代的孫子。一般人家能傳三代的就很少了，他傳了七十幾代還不衰，這不是說得很有道理嗎？不但是言教，孔子公這一家事實擺在這裡給我們看到了。這是憑什麼？憑他家的祖先積善，所以餘慶，二千多年都不衰。我們想一想，善該不該積？要是反過來說，「積不善之家，必有餘殃」，這是一定的道理，積善、積不善是因，餘慶、餘殃是果報。
法師問了凡居士，『汝信得及否』，你相不相信？這些話袁了凡過去大概也不止讀了幾百遍，從前念書人念個幾百遍是很平常的事情，在過去童蒙教學大概總是一百遍以上。不像現在，現在的教學，老師不管你念幾遍，反正考試的時候給你一個題目，你能答出來就行，因此背誦好像已經無關緊要了。大學中文系畢業出來的學生，恐怕連十篇古文都背不出來，這怎麼行？從前有學生到台中想請李炳南老居士教古文，他老人家很慈悲，行，先考一考，看你有沒有資格，考什麼？考背古文，要背多少篇？五十篇，你肚子裡頭沒有五十篇的古文，不要談文章。也有想學詩的，他的詩作得真不錯，實在是好，也有人想去學，也得考一考，要背多少首？要背三百首。肚子裡沒有三百首詩，不要談詩；沒有五十篇古文，不能談文。
在從前兒童上學，你看天天在念書念什麼？就是念的四書五經、念的經史子集。你問他，一句他也不懂，但是他念得很熟，跟唱歌一樣，唱得很熟，一輩子都忘不了。為什麼忘不了？念的遍數多了，他就忘不了。所以諸位看看《五種遺規》裡面講的童蒙教學，那個時候的標準是一百遍到二百遍，這是普通人的根性，天資稍微差一點的就要加一倍，要念四百遍，目的就是叫你一生不忘，縱然到年老了，這些經典還非常的熟悉。你要說、你要寫，這是隨手拈來，毫不費力氣，這就是熟，不熟決定不行。
袁了凡居士既然從小就是個念書人，當然這是念得很熟，念得很熟，可見得念是念了，意思懂不懂？懂，就是不會，換句話那個懂是模模糊糊的懂，不是真懂，如果真懂的話他早就照這個做了。他沒有照這個做，毛病都沒有改過來，還是為命運所拘束，那麼「積善之家，必有餘慶」這八個字可見他並沒有懂。現在經過這樣一番反省、檢點，法師的一番開導，再把這兩句話提起來問他，你懂不懂？才恍然大悟，相信了，信就是懂，信就接受了，接受了之後才能照這個去做。『拜而受教』，受是接受，教是教訓，接受這個教訓就是回家去要依教奉行，從今以後斷惡修善。
小註裡頭這兩行很重要，我們千萬不要把它輕易看過去。「聞善言而生疑謗者，是為罪惡之相」，要牢牢的記住，那是沒福的人。我們聞到善言，當然不會謗，懷不懷疑？謗罪重，疑罪比較輕，還是沒有福。聞善言要生歡喜心，聞了就能信，信了就能行，這才是有福。這一句就是說，底下把它念完，「故曰疑為罪根。聞善言而起敬信者，是為福德之相，故曰信為福母」。平常我們勸導別人，接引眾生，你以善言善行去勸告他，你看他能不能接受？他能接受很好，不能接受，再等待因緣，心裡很明白，他的業障深重。所以當他不能接受的時候，要有耐心去等待，要有善巧的方法去誘導，使他能回頭是岸。這個地方講罪根，你看罪根，他不說謗為罪根，疑為罪根，疑之病不小，而我們初學對於古聖先賢的教訓疑問重重。當然一面是我們自己善根福德不夠深厚，這是因；其次，我們生在這個時代不好，是邪說橫行的時代，是非善惡混淆不清，不知所從，怎麼能不手忙腳亂？這樣一說的時候，因與緣對我們修學人來講都不利。如果對古德聖賢的教導而能夠生敬信之心，這必然是善根深厚，心裡面有主宰，不為邪說所動搖才能做得到。
這一點過去也跟同修們報告過，從前老師教學是只准聽老師的，除了老師以外，什麼人講東西都不准聽，除了老師指點我們的教科書以外，其餘的書不准看。為什麼老師這樣跋扈、這樣專制？就是杜絕罪根，你自己心裡還沒有主宰，你到處聽，什麼書也亂看，看多了、聽多了，疑心病重，道理就在此地。你把那些見聞統統杜絕，你跟老師學這一門，你很相信你老師，你也很尊敬你老師，對老師所教的沒有懷疑，不疑才能成就，疑就不能成就。現在這個方法能行得通嗎？行不通了，為什麼行不通？那些邪知邪見的教育有電視、有廣播送到你家裡來，叫你那個小孩從二、三歲就開始學習起，這個麻煩大，十方諸佛來教都無可奈何。為什麼？他這個疑根是根深蒂固，不容易拔除，這個後果實在說不堪設想。今天只能夠說勸導大家，信不信在你，肯不肯照做也在你的選擇。大經裡頭也是這樣說，學問之道還是要一門深入。「信為福母」，這一句話本來是出在《華嚴經》上，「信為道元功德母」。信一定就有敬，信一定就肯奉行。我們聞善語、看善書，心裡歡不歡喜？我想大家都能生歡喜心。
也有不少人給我說，善書都是文言文寫的，太深了，不能夠普及，應當把它改寫成白話文。這個說起來好像很有道理，實在給諸位說，你自己細細想一想，道理並不充分。為什麼不充分？文言文簡潔，白話文囉嗦，文言文三百個字寫的一篇文章，白話文三萬個字都寫不清楚。所以不要多，你只要肯用心，花三年工夫學文言文，你的文言文就有基礎，你這一生就有受用，你省多少事，節省多少時間。你現在寫一篇文章，要你寫一萬字的文章，至少你得花兩天的時間，那算你寫得快，文言文三百字就行了，一個鐘頭就寫完了。現在常常要講究時效，講求時效最好無過於文言文。這是大家不肯學，就覺得困難，你要去學了就不難了。
我手頭上還有一部民國初年的小學生的模範作文，在一個同學那個地方，哪一天我讓他找出來，我們把它翻印個一千冊，分送給諸位。民國初年小學生寫的文章，現在大學中文系恐怕看都還要查字典，因為什麼？他引用的許多典故你不懂，你還得找《辭源》、《辭海》，翻翻這個字怎麼講法。小學生寫的，叫大家看看那個時候小學生的程度。可見得這個東西不是難事，小學畢業文章寫得很漂亮。他念了幾年？充其量不過念六年，那時候還沒有六年，四年，小學是四年。你們都認為我們現在腦袋比從前人聰明，那學文言文不是更快嗎？這是應當要學的。如果要不學，你想想看，我們中國五千年的歷史文化，列祖列宗遺留給我們的這些典籍，這真正叫傳家之寶，而你得到怎麼樣？不能受用，不識貨，這就可惜了，有也等於無。
由此可知，文言文不能不學，文言文學會了，縱的方面，幾千年的東西你都有能力吸收。現在大家知道外文重要，外文是橫的一方，橫是廣博，這是縱深，雖然廣博，太膚淺了，依舊不能辦事，你沒有深度。你要有深度，一定要讀文言文。何況凡是勸善的這些書，都是很淺顯的文言文，並不深。佛經要比起我們中國古文那要淺得多，為什麼？佛經就是古時候的白話文，是用一種很通俗很普通的文字寫出來的，一般人都能看得懂。如果那些高僧大德要出現於現在，叫他翻譯經典，當然一定是翻譯成白話文。所以在那個時候已經注意到普及化，這是我們要相信的，我們要下決心去學習，並不是一樁難事情。但是諸位要想學，還得要從背誦上下手，不從這上下手沒有辦法。
如果大家找不到理想的本子，就用《古文觀止》就很好，《古文觀止》也是古人在這幾千年當中，千百的作家裡面挑選出來的代表作，一共只有三百多篇，文字都不長，短的幾十個字，長的頂長的也差不多只有五百多個字，那個很少，只有幾篇而已。諸位要年紀輕，一個禮拜背一篇，念一篇，你有三年，你肚子裡大概也有一百五十篇古文。有一百五十篇古文，在現在來說就不得了了，可以成為古文學家，三年就成功了。為什麼說你成為古文學家？因為沒有人跟你比。從前不行，從前大家都是肚子裡裝得滿滿的，現在大家肚子裡空空的，大家都是空空如也，你肚子裡裝個幾十篇、一百篇，就不得了，所以應當努力。有這個基礎再深入經藏就毫無困難了，文字的障礙沒有了。說這些話就是貢獻給諸位，這些典籍還是保存著原來的文字好，你要想把它翻譯成白話文相當不容易，你要不相信，你看看現在國語日報那些古文翻譯的，你仔細對對看，不是味道。所以古文有古文的美，有古文的韻味在裡面，翻不出來。這是我勸大家應當要學，學了之後，普遍的講解。
我也在道場裡給諸位透露了一點消息，我們明年道場裡面講經方式要改變。為什麼要改變？經論太長，拖的日子太久，就使人厭煩了；如果說天天講，我們又沒有這個時間，沒有這個機緣。那怎麼辦？把經典裡面重要的部分抽出來講，不重要的就不講，採取這樣一個方法。譬如《華嚴經》八十一卷，我們八十一次就把它講完，我們一卷裡面抽出幾個小段，就講這幾個小段；換句話說，選擇精華的部分來講。我看基督教講《聖經》，不是從頭到尾講的，每一次講，大家查查第幾章第幾頁，就這麼幾句，我們也可以用這個方法。這個方法比較活潑，比較適用，看我們眼前需要什麼，我們就可以把這一段提出來講，這個很有味道。所以明年我們要改變方法，我們不要守著一部經講到尾，這個太難，這個辦法是過去叢林裡面，大部經應當要選擇精華，選擇我們契用的。印經我們還是要印。換句話說，重要的東西給你講解，你要想了解全經，你回去再去讀誦，告訴你一個修學的方法。這樣就活潑得多，能夠提高大家聽的情緒，能夠提高聽的興趣。
你看人家「拜而受教」這句話，不是說的空話，是說的實實在在的話。這四個字就是我們佛經，你看每部經後面最後一句，「信受奉行，作禮而去」，這四個字就是信受奉行，作禮而去。去幹什麼？我們道場講經，講完之後，大家是信受奉行，作禮而去，回家睡覺了。袁了凡可不是回家睡覺，所以我們不如他，我們沒有成就。他回去之後，『將往日之罪，佛前盡情發露』，回去求懺悔去了。發露，露是表現在外面，露出來，所謂露出來就是把自己的過失都說出來，不但說出來，而且把它寫出來。寫出來對自己有約束的功能，我在佛面前發過誓，我再不做這些惡事，口說無憑，我還寫出東西在此地，這是為疏的用意。
我們看底下的小註，「《朱子家訓》有云，惡恐人知，便是大惡」，惡不願意讓人知道，這叫做覆藏、掩飾，把自己的過惡想盡方法掩飾得叫別人看不出來，這是最大的過失。「可知回護掩飾便是罪業之相」。人有過失這是常事，古德就說，「人非聖賢，孰能無過，知而能改，善莫大焉」，有過先要知道，然後要肯改，這才能成聖成賢。最好的，你自己有親近的人，你有父母、你有師長、你有知心的朋友，你要有了過錯，你就老老實實跟他們說，在這些人面前懺悔，叫他們知道，不要做了惡事不讓人知道。讓人知道這個罪惡就減輕了，為什麼？發露出去，大家知道，人家知道當然會責備你幾句，責備你幾句是果報，當時就報掉了。如果掩飾的叫別人不知道，這個過惡藏在那個地方，愈積愈多，那就是積惡。積惡可不得了，積多了到以後再一發作，那就不堪設想，必然要墮落。所以世出世間的賢聖都是教給我們應當發露懺悔，這是講惡。要講到善，善就要藏起來，不要讓人知道。為什麼？你做的善事讓人家知道，這個人讚歎一下，那個人讚歎一下，就報光了，善就沒有了。所以這個善要把它藏起來，這叫陰德，什麼叫陰？陰就是別人不知道，我做了好事不讓人知道，不必叫人讚歎，我這個善愈積愈厚。這是世出世間賢聖教給我們斷惡修善的要領。
下面舉《涅槃經》說，「《涅槃經》云，有二白法」，古印度稱善惡它是用黑白來做代表，我們常看經的人在經論上常常看到，所謂白法就是善法，黑法就是惡法，白業就是善業，黑業就是惡業，它是用黑白做代表。有二白法，就是兩種善法，「能救眾生」。這兩種什麼善法？底下講了，「一慚二愧」，慚愧就能夠救眾生。什麼叫慚愧？底下有解釋，「慚者內自羞恥」，我們中國古人說「知恥近乎勇」，確實知恥的人才是大勇。孔子所說的聖賢的三達德，大智、大仁、大勇，這個勇是什麼？勇於改過遷善，這才叫大勇。為什麼他能夠勇於遷善？因為他知恥，他曉得做惡事是羞恥。在佛法裡面講這是慚，慚這個心所在唯識百法裡面講，這是十一善法之一，是善心所，慚愧這兩個字，慚是發自於內心，俗話就是講良心，做了壞事良心不安。如果做了壞事不知道羞恥，這個人就無慚了，無慚之人什麼樣壞事他都做得出，這個罪就重了，那真是無救了。做壞事不怕，感覺到心理不安就有救。做壞事情，睡大覺還睡得迷糊顛倒的，這就沒救了，所謂是良心泯絕，這個人就沒救了。他只要稍稍感覺到不安，他就有救，還能夠喚得醒他。這是慚的意思，發自於內心。
愧的意思，「愧者愧怍於人」。愧這個心所，是輿論的制裁他覺得不安，這是愧，外面輿論的指責他害怕。有這個心所也算不錯，這是我們世法所講的偽君子，他不是不做壞事，他是怕別人罵他，他不敢做壞事；如果沒有輿論的制裁，他一樣做壞事。這種人比那個不怕輿論制裁的人那還要勝得多，他到底還怕人說他。一個是自己良心不安，一個是怕輿論的指責，只要有這樣的心，這兩個都是善法，慚與愧都是善法，都能夠叫一個人改過自新，都能夠勉勵人斷惡修善，所以這兩個是善法。
「懺悔舊時所犯身口意諸不善業」，這個懺之一字是印度話，悔這個字是我們中國話，這兩個字合起來通常在翻譯裡面講叫梵華合一，它的意思是後不再造，這才叫懺悔。如果懺了以後再造，就不叫懺悔。所以大家要懂這個意思，並不是說做了惡業，我到佛菩薩面前求懺悔，拜個梁皇懺、拜個水懺，自己不肯幹，請幾個法師代我懺，換句話，我在那裡造罪業不要緊，我請了七個法師，我一天給他一百塊錢，你代我懺罪，我在這裡造罪，你們代替我懺，沒有道理，講不通的！這都是把佛門裡面理論、方法曲解、誤解了，真正是所謂盲修瞎練。懺悔就是，簡簡單單的講，意思是很深，我們取簡潔，大家好記住，容易學習，「後不再造」，我們孔子公所說的「不貳過」，過失只有一次，沒有第二次，這才叫真懺悔。普賢菩薩十大願王「懺除業障」也是這個意思，十大願王懺除業障是第四條，到這個自己才夠得上是個法器；換句話說，夠得上是如來的學生，具足前面四願才是真正的佛弟子。
今天早晨跟大家講的皈依，這樣的講法，你們縱然在外面行皈依禮，皈依師也不能這樣詳細跟你說。禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障這四種做到了，才是真佛弟子，才是真正皈依三寶的佛弟子，這才有三十六位護法神日夜的護持你。他為什麼護持你？他尊敬你，你值得他尊敬，不是勉強來的，不是誰派他來的，自動來的。
這個懺悔就是改過，就是從前身所犯的、口所犯的、意所犯的諸不善業，這個不必細說，大家看看前面文就曉得。了凡先生自己說出來，他身口意所造的過惡，他舉出六條來說明，這是開始改了。「便開改過自新之路」，把從前所犯的過惡都說出來、都寫出來，讓大家都知道，從今以後改過自新。「成翻染為淨之行」，成是成就，翻是反轉來，就是回頭，過去是染污、是罪業、不清淨，從今以後翻轉過來，斷惡修善，我要修清淨之行，心清淨、口清淨、身清淨，身口意三業清淨。你看他底下舉的例子，「或向長者前懺悔」，向父母、向尊長；「或向法師前懺悔」，向老師面前懺悔；「或向佛座前懺悔」，或者在佛菩薩形像面前懺悔。「敘述行狀之文也」，疏是敍述行狀之文，疏就是寫的懺悔文。現在學校裡學生犯過，老師叫他寫悔過書，就是這個，在佛法裡面就叫做懺悔書，就是悔過書。這個悔過書寫了要留起來，常常要看看，你看我哪一年犯的過失，我已經悔過了，怎麼現在我又第二次犯了？常常檢點自己，不許有貳過。
諸位要真正能這樣子修，說實在話，你們三年到五年就成了聖人。大家真肯這樣幹法，不要以為我們台灣一千六百多萬同胞，我們這個講堂才一、二百個人，有一、二百個人這樣做，我們這個地方就是佛國了。不要小看這一、二百個人，一千六百萬同胞都沾了你們的光明，都享你們的福報。可見得你只要這樣做，普賢菩薩教給你廣修供養你就做到了，你把你自己所修的這個福德就供養這個地區的大眾。這些道理確確實實要細細的去揣摩、去體會，而後你才曉得佛法裡頭的行持不可思議。再往下面看，了凡居士他畢竟是初學的凡夫，因此雲谷大師所教給他的，對我們世法來說是非常的切用。
『先求登科，誓行善事三千條，以報天地祖宗之德』。這就是他斷惡修善，他有求，求什麼？求登科。那個時候是科舉時代，登科就彷彿現在求高考及格，命裡頭沒有，沒有科第，我自己來修，修的我希望高考高高的考中。命裡頭有的你不修也會中，命裡頭沒有的，用什麼方法你也沒有辦法，只有改過自新、斷惡修善，求感應道交，能行，沒有科第能夠得科第。我們現在同學在學校念書的很多，大學畢業了想不想參加高考？想！一聽說高考幾萬人參加，才錄取幾百人，這個太渺茫了。你要想穩穩的考中，你學袁了凡，保險你考中，打包票的。問題就是雲谷大師講的「汝信得及否」，你要信不及，那你決定沒有辦法；你要信得及，依教奉行，保你考中，不但考中，第一名考中，這個一點不假，我們要相信，不相信真是當面錯過。
沒有福報的可以得到福報，沒有功名的可以得到功名，沒有子孫的可以得到好子孫，真是有求必應，沒有一樣事情不能稱心如願，從哪裡做起？從改惡修善做起。你要不從這裡做起，你說憑你有聰明、有智慧、有技巧，那都是空的，沒有命！這是改造命運，這是造命，所說的方法叫造命的方法。他先求登科第，許了什麼願？三千善事，斷惡修善，開始幹。開始幹的時候不容易，相當之難，你看他底下敍說就曉得，不是容易事情。凡事開頭都艱難，熟了以後就容易。行三千善事，報天地祖宗之德，報恩。三千善事怎麼做？雲谷大師教給他，你既然發這個願，很好。
【雲谷出功過格示余。令所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。】
功過格裡面定的善惡標準都是日常瑣碎之事，哪些事是善，哪些事是惡，在一日之中善事有多少，你把它記下來，你有多少功；惡事做了多少，你有多少過，功過格，天天自己給自己記帳，記這個善惡的帳，看看到底是善多還是惡多。要老老實實的記，不能說是故意把善多記幾條，惡就少記幾條，那就是自己欺騙自己了，那不能成就。老老實實的記載，這就跟記日記一樣，天天要記，以這個來考核自己，希望過天天減少，善天天增長。這次這個功過格，本來我們印《安士全書》，原先計劃是把這個東西放在《安士全書》裡面。結果我們這個書本送到印刷廠，我們請他估價，印刷廠就把我們的版做好了，這樣一來就隨他印，現在就印成兩本。兩本當然更好，更完全，因為我們原先兩本價錢太多了，恐怕我們力量負擔不起，現在印成兩本，前天我們這裡負責印經的同修告訴我，過去大家登記的《了凡四訓》大概有一萬二千塊錢。我說那大概也差不多了，我們這次錢差不多可以夠了，一共大概需要十五萬的樣子，我們印這兩本書。這個書印出來之後，裡面有功過格，而這個功過格就是原來雲谷禪師給袁了凡的功過格，同學們自己可以參考參考。
拿到手之後，要細細的去想一想，不要一看這個，這是從前的，現在不夠時髦了，孝順父母，父母值得什麼孝順？那就不行了，那你要想高考拿第一名就拿不到了。你得老老實實照那個做才可以拿到，才保險，不照那個做不行，決定不行。譬如說裡面還有「敬惜字紙」，現在字紙誰敬惜？不可以以字紙擦桌子、擦東西。現在大概不會，為什麼？現在衛生紙很便宜，又很乾淨，報紙手上一拿那麼骯髒，大概都不會拿。所以像這些萬萬不可以輕視，這不要緊的事情，為什麼人家定上？定上就是要緊，就得要照做，這是希望大家要注意，不能更改。更改佛制尤其不可。這是講到功過格，現在版都做好了，也正在印，我們希望在陰曆年前他能夠給我們印好。
說『令所行之事，逐日登記』，天天記，照這個方法。底下小註裡頭說，「功過格中所定功過數目為修省定則」，修是修學，就是修正，我們有毛病要把它修正過來，省是反省，就是檢點的意思。「參照凡例十六條中所指示處，於定則上尚有加減乘除稱量登記之作用，義益圓滿」。這個功過格前面有凡例十六條，那個十六條是講的精神，是講的用意、講的原則，能夠懂得原理原則，又能夠依照條文去做，這樣功德就更圓滿了。將來等印好了，諸位都可以請回家去照這個去做，照這個去修學。這本書在印的時候，我就跟我們幾個同學們商量，這個書不能像《了凡四訓》普遍的沒有限制的發，誰要誰就拿去，要多少就拿多少，《太上感應篇》也是這個辦法。功過格這本書是在《德育寶鑑》裡面，這本書的名字叫《德育寶鑑》，也有相當厚的一冊，比我們這個書厚，大概有我們這個書的二、三倍的樣子。這本書我們要送給誰？誰願意照功過格學，我們才送給誰；你要不照這個學，我們不送給你，因為我們印得不多，只印了二千本，哪一個人照這個去做，我們一定送給他。你請了一本，我就曉得你是我們台灣寶島有福之人，你要不肯照這個做，你請別的書，我們贈送給你，這個書不送。
【且教持準提咒。以期必驗。】
再教他，佛門裡頭持咒，這是念佛的一種，用這個法門來加持，期是期望，也就是剋期求證的意思，必定有效驗，可見得功不唐捐。這個底下小註有說明，「咒乃斬除一切揣摩情想、降伏千魔百邪之不思議法門。佛母準提陀羅尼，為過去七俱胝準提如來所說，俱胝為千萬億大數，佛母，以諸佛從此法門產出，故得此名陀羅尼，乃萬行總持之義」。這是先對這個咒有一個簡單的解釋，咒的作用可以斷煩惱，可以遠邪事，可以降伏魔外，這是說咒的功用。咒是屬於密語，經是屬於顯教，顯與密要圓融，所以往往佛在顯說之後，當中參著有密咒，《心經》就是個例子，前面的文是顯說，後面幾句是密說，這就屬於陀羅尼，《楞嚴經》尤其顯著，有五會楞嚴神咒，是密說。這是當年雲谷禪師教了凡居士持準提咒，有這麼一段事情。
諸位看了之後也許要問，我們斷惡修善要不要持準提咒？這是一個問題。實在說，咒語千千萬萬，法門平等，無有高下，如果你已經持別的咒，或者已經持佛名號，你就不要改變，不要三心二意，看到他持這個咒靈，我念這個佛號大概不靈，那就壞了。這一門修的還沒有成功，還沒有成熟，就三心二意想改行了，那是永遠不會有成就的。要想成就，守住一門。這一門的作用是什麼？斬除一切揣摩猜想、降伏千魔百邪不思議法門，你就記住這兩個原則。南無阿彌陀佛也是這個力量，不但是這個力量，而且是二力法門；換句話說，比準提咒更為殊勝。所以你要念阿彌陀佛，或者念觀音菩薩，都好，說個老老實實的話，在我們現在這個時代裡面，法門裡面最契機、最容易成就的，無過於持名念佛，南無阿彌陀佛這六個字就是神咒，就是無上的神咒，這六個字都是梵語音譯過來的。所以大家要記住，受持這一個法門決定不改變，以期一心不亂。如果要附帶以咒語加持，也行，賓主要辨別清楚，哪是主修、哪是助修。我們以念佛是主修，持咒是助修，正助雙修，你要把它搞清楚，不要錯了腳步，這樣才行。
這個地方既然說準提咒，就要讚歎這一個法門，這是千經萬論一定的例子，說哪一部經要讚歎哪一部經，說哪一個法門要讚歎哪一個法門。了凡居士與這個法門有緣，他對於這個法門能生敬信之心，修學起來格外容易成就。如果我們同修已經信受淨土法門，已經敬信持名念佛，就不要改變，你就老實念佛。我們淨土宗歷代的祖師，各個人一生就是一句佛號，像善導大師、像蓮池大師、近代的印光大師，都是二六時中阿彌陀佛這一句佛號不間斷，這就是功夫，這就是效驗。我們斷惡修善，照功過格去學，二六時中執持名號，求一心不亂，你就一定有成就。如果說初入佛門的，還沒有學一切法門，你看到《了凡四訓》這個地方雲谷禪師教給他的準提咒，你可以學習，因為你過去沒有學過其他法門，你從這個法門入手就好，你一生就用這個法門，一進這個法門就不要三心二意，要能夠守得穩，不可以見異思遷。因為你看到這個地方讚歎，了凡這個咒成就了，別的怕不靈，以後再看一本書，又說別的咒語的時候，那你怎麼辦？所以記住，《楞嚴經》裡面給我們講二十五圓通，門門是第一，沒有第二的。門門第一就是說法門平等，哪一個法門契機，哪一個法門你歡喜，你就用這個法門修，一生不要改變，這樣才能有成就。今天時間到了，就講到此地。