四十華嚴守護夜神章 （第十一集） 1981 檔名：12-008-0011
第七百五十八頁第五行第二句看起：
【或為眾生說一如來修多羅海法。或為眾生說一切如來修多羅海法。】
從這句看起。前面講到法輪，法輪這個意思非常之廣，它代表法界的全體。這句講修多羅，意思就比較要窄小得多，是專指如來所說之法，就是我們今天所謂的經典。『一如來修多羅』，我想這句的意思諸位一看就明瞭，「一如來修多羅」就是《華嚴經》，根本法輪就是指的《華嚴經》。『一切如來修多羅』，就是一切經都是《華嚴》眷屬。實在說在整個佛法裡面無論是理論、方法、境界，說得最圓滿、最透徹的就是《華嚴經》。其餘一切經都是在某一個部分發揮，或者做深入的探討，但是，總不出《華嚴》的範圍。《華嚴經》能稱之為根本法輪的道理，就是在此地，這個意思比前面一句範圍就窄小得多。前面講「法輪海法」，是包括世出世間一切法，修多羅是專指如來所說之法。再看下面一句：
【或為眾生說一如來集會海法。或為眾生說一切如來集會海法。】
這句講的是法會，佛說法當然要舉行法會，師資道合，佛是老師，有老師當然有學生，經典是課程。佛的法會它殊勝之處，就是契機又要契理，契機就能夠適合於一切眾生的根性、程度，他當前之需要，所以說各個人聞法都能夠得利益，這叫契機；同時又不違背諸佛所證之理，這才叫正法。我們在大經裡面常常讀到，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這都是形容法會殊勝的狀況。『一如來集會海法』，這裡面也有兩種意思，有些佛他在因地裡面結的緣很多，很殊勝，在果上並不是一次成熟，所以就有許多的法會。像釋迦牟尼佛他這次示現是講經三百餘會，就是開了三百多次會。我們看《彌勒下生經》裡面，佛給我們說的，彌勒菩薩將來的法會只有三次，叫龍華三會。不過他那個三會都是大會，每一會大眾的數量實在是太可觀。當然你知道這種情形，也有佛是一會的，也有佛是無量會的，這就是各人在因地上結的緣不相同。如果要就一代時教來說，如來一會就是華嚴會，這是講的根本會。一切會這是說《華嚴》以後，一直到釋迦牟尼佛示現入滅，這是從一代時教來說，這一即一切。
【或為眾生說一薩婆若心海法。或為眾生說一切薩婆若心海法。】
這句是說法的宗旨是總綱領，『薩婆若』是梵語，翻成中國意思叫一切種智，就是無上正等正覺。一切種智，我們一般概念裡面應當只有一，怎麼能有一切？可是諸位必須要明瞭，如果執著有個一，一的對面是多，這就是二法。那要套六祖的話來說，二法就不是佛法，佛法是不二法。這是很重要的一句話，我們要把它記住，要知道一多不二。「一切種智」，說一是講的根本智，說一切是說的後得智。所謂是般若無知，無知就是一薩婆若海，無所不知那就是一切薩婆若海。這是《般若經》上所說的根本智決定是無知，它起作用的時候無所不知。一即是多，多即是一，一多不二，這樣才能圓融，才能夠契入。末後一句說：
【或為眾生說一乘出離法。或為眾生說一切乘出離法。】
這是佛度眾生的手段、方便，根利的人一乘就超越了。譬如本經裡面它的對象是四十一位法身大士，這裡頭只有一乘法，圓教一乘，到這樣的程度才行。如果是一般普通的凡夫，佛必須要用方便法；一乘法，只有法身大士才能接受。凡夫、二乘所謂是如聾如啞，那怎麼辦？這再講人天法，再講二乘法，再講大乘法，逐漸逐漸的，把他誘導回歸到一乘法。所以這四十九年的教學當中，四十年是講三乘，從阿含十二年，方等八年，般若二十二年，這是講的三乘法。最後再會歸到法華會上那又是一乘，所以《法華》也是圓教一乘。到這個時候所謂開權顯實，這就是講的『一切乘出離法』。畢竟一乘出離的人太少，這個漸次按部就班、循序出離的，這是佔決定大多數。但是這兩種方式我們都必須要曉得，最後的出離一定是一乘。由此可知，三乘是方便，是階梯，圓滿必定是一乘法。
所以我們自己明白這個道理之後，曉得我們的修學最後還是要修一乘。因為不僅是在我們這一代，這個修行當中的弊病是自古以來就有，甚至於釋迦牟尼佛那個時代就有，不過那個時候少。到了現在這個時代，流弊就很嚴重了，又沒有真正善知識來教導。弊病之產生在哪裡？就是分別、執著。我們在講席當中也常常提醒同學們，別人執著，我們看得很清楚，我們自己執著就不知道了，這是很嚴重的事情。譬如持戒，我們在講席當中常常說，一定要曉得持戒是個手段，要不要固執？要固執，不固執這個戒律不清淨。但是又要曉得，堅固的執著就死在戒條裡面，又不能得定，不但不能得定，還生煩惱。看我自己戒清，看這個也不清淨，那個也破了戒，你還生煩惱，這一生煩惱的時候就造罪業了。你看自己好像樣樣都做得很如法，一天到晚生煩惱，這個環境也不行，那個環境也不如意，這就是弊病，錯了。真正持戒人，特別是在大乘法中。
小乘法我們不去提它，小乘法是相當固執，小乘法的知見錯誤。譬如今天的南洋像泰國，他們不承認釋迦牟尼佛以外的諸佛，他說佛只有一尊就是釋迦牟尼佛。泰國的寺廟雖然很大，你到裡面去看，佛像很多，就是一尊釋迦牟尼佛，他可以塑幾百尊、幾千尊就是千百億化身釋迦牟尼佛，都是一尊佛，再找不到第二尊佛。這就是過分的執著，他認為我們一般修行頂多只能到阿羅漢，不能成佛。你看小乘人的知見，沒有大乘人這麼樣的圓融，所以小乘人不容易開悟。中國佛教歷代的一些高僧大德，無論是修小乘、修大乘，他能夠大徹大悟達到他修學的目標，就是孔老夫子的教學「擇善固執」，雖然固執，他裡頭有擇善。固執是什麼原因？對治自己的習氣、毛病。就好像吃藥一樣，我現在有病，非吃這個藥不可，這是要固執，你不吃，不按照時間治病，這病不能好，病會惡化。可是吃到一個相當時期病好了，好了這藥還不能放那就錯了。
所以到自己煩惱輕了，惡業消除，戒要不要持？要持。持戒這個念頭有沒有？不能有，就是戒律還是要持，執著這個念頭沒有了。沒有這個執著的念頭，戒就得了定。只要你這堅固的執著不放，你只停留在持戒這個階段，戒不能得定。為什麼？得定要破我執，正是所謂三輪體空。不是說在這境界就不持戒，那又錯了，那又大錯特錯。他那個持戒，比固執持戒還要清淨，因為你執著持戒的時候，你心沒有清淨，他人家已經到身心清淨。這就是孔老夫子他老人家，七十從心所欲又不逾矩，這高明，不逾矩就是持戒。一切規矩他不超過，他自然都能夠如法，又能從心所欲這個多自在！執著的人不能從心所欲，破了執著才能達到從心所欲。
所以六祖大師在《壇經》裡面教誡我們，持戒是自己持戒，絕不能拿戒律去衡量別人，那就錯了。是自己持戒，不要求別人持戒，所以說是真正持戒人不見他人過，這是真正持戒人。持戒人一天到晚看別人過失，看別人不如法，這個持戒充其量得一點人天福報。而人天福報裡面他還充著有傲慢煩惱，他覺得自己戒清淨，別人都不如他，貢高我慢，果報在哪裡？阿修羅道不好，實在是不好，這些地方我們特別要注意到。一定要曉得佛說法的方便，他是用戒律的手段幫助你得定，這是一個必要的手段。定還是手段，所以定不能夠執持，如果執著在定裡面，像小乘阿羅漢，阿羅漢是得了定，而且相當深的定九次第定，你看楞嚴會上，佛說阿羅漢的境界內守幽閑，他的毛病就犯在守字上。因為他有個守，守就是執著，所以他法執不能破。他外面持戒，內裡頭沒有執著這個概念，他這個戒得了定，得定之後他守住這個定，他不能把這個守捨掉，所以他的定不能開慧。這些地方我們要特別注意，然後你才能夠覺悟到，佛法自始至終，破執著而已。
佛與大菩薩，人我執、法我執都破盡了，所以他得大自在。不但他的智慧盡虛空遍法界，他六根的能力也是盡虛空遍法界。正是像本經所說的「理事圓融，事事無礙」，這才是佛法究竟證，是我們學佛真正的目標之所在。我們出離要懂得這個原則，我們用念佛這個方法第一步達到功夫成片。決定不能好高騖遠，決定不要希望著我什麼時候得一心不亂？你有這一念就決定不能得一心，為什麼？一心裡頭沒有這一念。常常還有我是不是得一心不亂？我還要多久才能得一心不亂？這就是你一心不亂的障礙。障礙不從外面來，是從你自己分別、執著、妄想當中來，只要這一句佛號把分別、執著、妄想都念掉了，什麼境界都不理它，那一心的境界自然現前。這個念才如法，才會得力。更重要的就是要把我們的功夫，變成我們的生活，這才有用處，這才能入得了境界。就是我們本經說入不思議解脫境界，這個功夫就是上乘功夫。上乘功夫就是理一心不亂，因為理一心不亂沒有執著，這個沒有執著的時候，一句佛號就變成我們的生活。
你想想佛號是什麼意思？無量覺，加上南無皈依無量覺。我們一天到晚、一年到頭待人接物，無論做什麼事情從迷回過頭來皈依覺。眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，樣樣都能夠覺而不迷，事事覺而不迷，時時覺而不迷，處處覺而不迷，就是南無阿彌陀佛，就是皈依無上覺。有一樣迷了，那只有阿彌陀佛之名，沒有阿彌陀佛之實。用這一句名號要喚起我們真正的皈依無量覺，這個叫真念佛。覺心就是一心，迷心才是二心，所以三心二意那是迷心，三心就是指的心意識，迷了本性變成心意識，這三心。二意指的是末那意根、第六意識，我們平常人人都會說某人三心二意，這個語言都是出在佛經裡面。諸位可想，佛法對於中國文化影響之深，確實已經變成中國文化，結成一體，沒法子分，水乳交融，佛法就是中國固有文化，早就融合成一體。這是說到念佛怎麼個念法，能這樣念那就是如法，這樣念是最高明的念法，與一乘出離相應。雖然功夫不到，確實與一乘相應，很容易破我執、破法執，那成就是最快的，就是能夠把佛號變成生活。
【善男子。我以此等不可說法門。為眾生說。】
這句是總結菩薩說法的綱領，這個十句我們讀過，在此地我們做一個簡單的總結。因為經文裡面它每一句就是一對，有個一，底下有個一切，句句都是這個格局。一與一切，清涼大師說有三個意思，第一個從理上講是一，從事上講這是多，這是一個意思。我們解釋前面這十句，多分都是從這個意思來發揮的。第二個意思，這三有、二十五有這是一切，這是多。可是三有、二十五有都叫有為法，我們從唯識裡面看，從百法裡面去看，就能看得很清楚。它統統是有為法是一，一都是有為法，但是從三有、二十五有這是稱為一切。第三個意思，是講的心現識變，三界唯心，心是一，三界是一切。或者我們叫萬法唯心，那心是一，萬法是一切，從這些意思來觀察這個十句就很容易明瞭。
可是這裡面還有一個很重要的事情，佛為什麼說一？為什麼說一切？這裡面給我們很大的啟示，那就是告訴我們，一定要廣結多緣，與一切眾生結法緣。有什麼好處？是不是將來我法緣多，我成個大佛，我有個大世界，我度很多眾生，那不是變成貪心了。佛哪有這種念頭？諸位要知道這還是自度，心量愈大執著愈容易化掉；心量愈小，我執、法執的圈子相當不容易打破，所以這是佛法的一種善巧。實在講是自度的善巧，也就是破執離障的善巧。譬如說我有錢，世間人對這執著是個大病，錢怎麼樣？愈多愈好。多了怎麼？多了之後很不容易施捨。為什麼？他還想多，他總覺得不夠多；不如那個貧人得一點錢，他很慷慨就拿出去，反正我沒有，得的這點也不在乎。所以說為富不仁，貧而好施，這是很自然的心理現象。這就是什麼？執著不容易突破。如果佛教我廣結善緣，我愈有我愈多結緣，這個執著自然就化解。
特別是對那個有福報的人，很重要的一種修學方式，愈是有愈喜歡布施，我有福，讓大家去享。我看到大家都享福，這很自在，這非常快樂。個人自己享福，看到別人苦，縱然享受，大概心理也不自在，為什麼不叫大家享福？所以它能夠幫助你拓開心量，打破我執、打破法執。可見得利他真的是自利，自利就是利他，不利他就決定不是自利，要想自利一定要利他。自利，諸位要曉得，就是破執，破這兩種執著，破煩惱障，破所知障，這才叫真正的自利。你所得到的是明心見性，見了性之後所得到的是盡虛空遍法界。我們《華嚴經》這個大經，八十卷本子裡面，前面十二卷經文，講的毘盧遮那佛依正莊嚴，所以古人常講，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，不曉得成佛的富貴。佛這個富貴是不是修來的？不是的，佛的富貴不是修來的。從哪裡來的？性德本來具足，這本來具足的，不是修來的。
換句話說，我們人人都有這樣的富貴，我們現在這個富貴為什麼不能現前？被二障障住了，被二種執著綑住了，所以稱性的富貴不能現前。如果把這二種障礙打破，二種執著掉斷，稱性的富貴現前了，這才叫是真正的自利。所以你要想得到這個利益，必須要利他，而且是念念都要為一切眾生著想，絕不能為個人，絕不能為個人的小團體。你要這樣想法錯了，為什麼？小團體還是我執，不過這個身大一點。我愛護我自己，我愛護我的家庭，把那個我放大一點點，還不行。我愛護我的國家，這個我已經放大，不小了，還不行，因為你的國家在地球才那麼一點點大；我愛我整個地球也不行，還太小，地球在太虛空裡面一點點的小星球。你要把這個心量放大到盡虛空遍法界，經上常說心包太虛，量周沙界，那才是你本來面目。
所以一個學佛的人要想與理相應，這事與理相應，起心動念都是盡虛空遍法界。要是這樣大的心量你這一生怎麼會不成佛！我們起個心、動個念我自己、我這個道場、我這個小集團，好是很好，給諸位說，人天佛法，人天乘的佛法，二乘都談不上，因為二乘要超越三千大千世界。他超越六道，六道就是三千大千世界，換句話說，二乘人的心比我們大多了。因為二乘是破我執，他沒破法執，他破了我執，他能超越三千大千世界。他沒有破法執，所以他不能夠證得盡虛空遍法界，他不能證得，他只能超越一個大千世界而已。我們這個理明白了，就曉得我們應該怎麼做法，應該怎麼個修學法，這個道理就明瞭，曉得自己應該怎麼做法。看到別人偏差，總得以善巧方便來幫助他，這裡頭真的要講善巧方便。尤其是善巧，善是最好的、巧妙的方法，不知不覺他就能感動，他就能覺悟，這才叫善巧。不至於在言語上，叫對方聽了起反感，那個麻煩就大。所以歷代祖師教化眾生多半用講經，講經是佛說的，我們大家都要遵守，不是我說的。我在那裡發表一篇講演，底下聽了是某法師他在那裡高調的時候，我不服他。我們這是佛說的，不是我說，佛說的，這就方便多了。我們再看下面一段文，下面一段文是總結利益：
【善男子。我入如是等無差別法界門海。說無上法。普遍最勝。攝諸眾生。盡未來劫住普賢行。時此甚深自在可愛妙音解脫。於念念中修習增長一切菩薩諸解脫門。念念充滿一切法界。】
我們念這個文的意義實在是太美了，這個境界世間縱然是講到天上，也沒有辦法跟它相比。『我』是這個善男子叫著善財，善財是代表我們大家，這是要注意到的，這是說《華嚴經》善財童子就是我們的代表。善是善根，財是法財，功德發財，歡喜佛法就是財，你有善根、有福德，又有因緣能夠聞到這個大法，能生歡喜心，能夠發心修學，這個人就算得是善財童子。「我」是守護城夜神自稱，『入如是等無差別法界門海』，這是講他所證入的境界。他是用什麼方法證入？般若波羅蜜。我們看現前的法界，法界是一相，正如佛在這個經開始，佛說他成佛的時候看到大地眾生齊成佛道，同時一起都成佛，一界，佛眼睛裡看這個法界都是佛。
「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，這是華嚴的境界。菩薩看一切眾生都是菩薩，反過來，凡夫看佛菩薩都是凡夫。這不也就是說明了嗎？境隨心轉，看你用的是什麼心？佛用的是一心，所以見到的法界叫一真法界，一就無差別，二就有差別了。法界這個相是虛妄的，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？它能隨眾生的心變，識心所變。他一心呢？就現一法界一真法界。菩薩心就現菩薩法界，緣覺心就現緣覺法界，善心，看到這個世間人各個都是善人。那個無惡不作的人，他看到這個人還是善人，可惜一時糊塗，這是真的一時糊塗造的罪業。惡人看到世間人各個都是惡人，沒有一個是好人，境隨心轉。
佛法修的是心，心變了，境界就隨著變，懂得這個道理，也就能夠覺察到自己的功夫。我們看境界，我們看一切人都是善人，我們這個境界就比從前提升了。以前我對人這個討厭他、那個可惡，現在都沒有了，這個境界就提升。再深一層，一切人都平等，我們的平等性智境界現前。所以從外境能夠考察自己的心行、自己的功夫，究竟到達什麼樣的境界，這個用不著去問別人，問別人不可靠，問自己絕對正確，絕對可靠。看一切眾生各個都是菩薩，自己到菩薩境界；看到各個眾生都成佛，證明我自己成佛。菩薩入的是無差別境界，這不是大智慧看不出來的。因為眾生是用差別心，煩惱的心，分別、執著、妄想看到這個境界無量無邊的差別。菩薩智慧現前，覺心現前，一切分別、執著、妄想都沒有了，所以看到這個法界沒有差別。
從無差別心中，這個無差別的心就是根本智，無分別智。『說無上法』，「無上法」是無分別法。『普遍最勝』，一有差別、一有分別執著就不普遍了，就非最勝。「普遍最勝」一定是清淨平等法，這個法攝受一切眾生，眾生哪有不接受的！哪有不歡喜的道理！所以才能夠遍攝一切眾生。『盡未來劫，住普賢行』，這個菩薩的宏願。現在眾生這也是一個大病，那就是沒耐心，求學沒有耐心；教學，這菩薩度眾生是教學也沒耐心，這不能成就。求學要有耐心，要肯吃苦，要是講到佛法，我們就講一般的來說沒有十年不能成就。現在人誰肯發十年的心來學佛法？而且真正要成就這個十年只能學一門。學許多門不行，力量分散了。
以律宗來說，過去南山律祖，就是終南山唐朝時候道宣律師，他聽《四分律》這就講學習的精神，《四分律》六十卷。最近有一個人送了三部給我，精裝本五本，一本這麼厚六十卷，他聽了二十遍，專攻《四分律》聽了二十遍。在我想想，這個六十卷經縱然是一天講上八個鐘點，講得最快恐怕也得要半年，聽二十遍十年。我們今天要找這樣的學生到哪去找？我聽到過很多大專學生，有一年我不曉得是在哪個地方講《金剛經》，我就聽到一個學生說《金剛經》過去我聽過。他掉頭就走了，好像這個經不要再聽，他已經聽過了，這怎麼能比得上古人？
我們台中，老師給大專學生編這個「十四講」，我就聽他老人家講了十一遍。他講一遍我都聽一遍，我都很用心聽一遍。這個我已經聽過了。而且我聽東西有很好的記憶力，大概我聽一遍，要我重複的講出來，可以能夠講到百分之九十五，我有這樣的能力。我還聽十一遍以後離開老師，要沒有離開老師恐怕聽二十幾遍。一定要多聽，遍遍有悟處，遍遍不相同。古人學東西，不怕重複，重複再重複，沒有人講他也讀，所謂溫故而知新，推陳出新他就有悟處，就是念書念一遍有一遍的悟處，何況聽人講？這是現在人學沒有耐心。還有個教有耐心也不容易，為什麼？學生資質很差，教了幾遍他也不悟、他也聽不進去，他也不領悟，所以老師也就不耐煩，這學生孺子不可教也，就放棄了。哪裡能夠找到真正好老師？想想佛經裡說「佛氏門中，不捨一人」，這種精神我們要學。這個精神只有在佛法裡找得到，世間法找不到，孔老夫子雖然很有耐心，也是有限度的。
佛法的教學不得了，這個我們在經上讀到過，我們自己曉得。到自己要是遭遇到的時候，還是一樣沒有耐心。我是過去，這是從老師那個地方體驗過來的，在五十三年，十年前，大專講座還沒有開辦的時候，馬來西亞一個僑生蔡榮華，雖然是大學那是四年級還沒畢業，懂得一點佛法的皮毛，到那個地方去向老師請教，提出一些問題。那些問題都很幼稚，我們在旁邊聽到的時候，都相當的不耐煩，而且很囉嗦，一問需要問三個多小時，連續好多天。我們都不耐煩，可是我們在旁邊看到老師很耐煩的，這個覺得受了很大的感動，原來才想到佛氏門中不捨一人是這樣的。當然老師也是看到，他是個僑生，外來的，很不容易，也是特別照顧他。但是這種精神很難得，不怕麻煩，不怕囉嗦，也不怕他幼稚，很耐煩的一樁一樁的給他解釋。解釋一覺悟好辦，學生好教，解釋得多，又出差問題，問題裡面又生問題，問題又出問題，這是不勝其煩，這種人真有，還不少。所以這是教要耐煩，學要耐煩，教也要有耐心，這是實在不容易，這是講菩薩是「盡未來劫住普賢行」。普賢行就是《華嚴經》裡面，所說修行的方法，每個方法都是利益無量無邊的眾生。
下面這幾句就是讚普賢行，『甚深自在可愛妙音解脫』，「甚深自在可愛妙音解脫」，每一句都是讚的普賢行。『於念念中修習增長一切菩薩諸解脫門』，這個意思很長，「一門解脫」是門門解脫，所謂一經通一切經通。我們修學只要修學一門，這是諸位千萬要記住，因為佛法到極證是一個理，一個境界，證到了一《華嚴》是講一真法界，淨土經裡面講實報莊嚴土、常寂光土，意思是一樣的，名稱不一樣，入了這個境界，一切境界同時都得到了。所以我們學東西，最忌諱的是門門都要學，門門都要學決定達不到這個境界。因為門門學的時候，必然會有許多的障礙，這個障礙是疑惑，有許多不同的見解。甚至於像佛法在這個經說空，那個地方說有，你就懷疑怎麼佛一會說空、一會說有？到底是空還是有？諸如此類不勝枚舉，造成自己的障礙。要曉得佛這些經，並不是早年為這些學生，程度很整齊的編的教科書，不是如此。而是十方大眾來問、請教，哪個來問什麼問題，佛隨口就解答，後來結集記錄下來成為經典。雖然在中國有許多大德分科判教，那也只能夠做一個概略的整理。不能像現在課程排得那麼嚴謹，那是做不到的。
所以一定要從一門去入，像這五十三位善知識一樣，你看絕大多數都是一門。從一門裡面入一切門，就是「增長一切菩薩諸解脫門」。雖然他是成就一切的解脫門，所以講八萬四千法門，他門門都通達了，他還是弘揚他一門。這個裡面意思很深，修的時候是一門深入，入進去之後，一切法門通達還是弘揚一門，告訴來學的學者，後來的學生，給後人做一個榜樣，這是非常好的一個模式，這個模式叫你在一生當中決定成就，這一門深入。『念念充滿一切法界』，這就是法喜充滿，這不是一句口號，是真實的，就是真實的受用，我們今天所講的最高的享用，他的智慧，他的歡喜「念念充滿一切法界」，菩薩！這古人講利益，我們今天講受用、享受，這就是利益，真實的享受。下面這一段是告訴我們菩薩得法的根源，這段也很有意思，我們看善財童子他這個請教的言辭。
【時善財童子白夜神言。】
『善財童子』，聽了菩薩這番開導之後，他就說：
【奇哉。聖者。】
『奇哉』是讚歎。
【此解脫門如是希有。如是甚深。聖者證得其已久如。】
這個話問得好，『聖者』是稱菩薩，你老人家證得這個法門有多久了？在這段裡面當然菩薩就是告訴我們，他修學的經過，他是怎麼樣成就這個法門。這些都是提供給我們做為修學的捷徑，做為修學的參考。
【夜神告言。善男子。乃往古昔過世界轉極微塵數劫。】
這個數字簡直是天文數字，尤其是加這個『轉』，「轉」是把這個數字，拿現在的話說，就是自乘一倍，就是極微塵數劫個極微塵數劫，這講一個「轉」字。
【有劫名無垢焰光。】
這個『劫』是指時劫，像我們現在這個時劫的名稱，稱之為賢劫，就是大劫的名稱。
【世界名法界焰光吉祥雲。】
這些名詞前面我們念得很多，也講得很多，看這個名詞就曉得這個世界當時的狀況。像我們這個世界稱為娑婆，明白娑婆這個意思，也了解現在世界上眾生生活的狀況了，這名稱非常好。
【以現一切眾生業海變化摩尼王為體。形如蓮華。淨穢相雜。依須彌山極微塵數差別香摩尼王網而住。以一切如來過去大願聲妙寶蓮華次第莊嚴。須彌山極微塵數寶蓮華輪圍山周匝圍遶。須彌山極微塵數香摩尼寶間錯莊嚴。有須彌山極微塵數四天下。一一四天下有不可說不可說百千億那由他城。】
在本經類似這樣的經文，常常可以見到，在這個地方我們為了趕進度，我不一句一句說，我把這大意給諸位說出來。這個意思所謂世界微塵一塵一剎，剎復為塵，塵復為剎，這就是世界轉，可見得這個數字倍倍相乘，無量無邊。講到轉，這是古印度數字上的一個術語，無量無量叫一個無量轉。譬如我們講的阿僧祇個阿僧祇，叫一個阿僧祇轉，這是剛才說的這個意思。這段是敘說菩薩在久遠劫中，可見得因太深，這修學的時劫太長遠。經上常常有這樣的經文，就是時時提醒我們一定要覺悟，佛法的修學一定是長劫的，不是短時間成就的，一定要發長遠心才能夠成就。講到這個世界，這個世界裡面有它的體，此地講的體，實在講到體有性體、有智體。而經中往往都用蓮花來代表，難道這個世界真的它的體就是蓮花嗎？所以諸位要曉得，蓮花代表圓滿，它取的這個意思是因中有果，果中有因，這才是個圓滿相。我們看看哪個世界不是這個樣子！其他花開的時候是先開花後結果，蓮花是花果同時。這就是說明了，這個世界是因果同時，所以因果它就不斷，因中有果，果中有因，因果不斷，取的是這個意思。
所以《華嚴經》裡面，可以說處處都是表法，不可以死在文字當中。這個世界也是淨穢相雜，也是依須彌而住的，這就是世界組織，它是以須彌山為中心，須彌稱為妙高。經上常常這麼說，是不是真的有一個這個山？諸位要想到它是表法的意思。你如果要是真的有這麼一個山，這山在哪裡？所以現在往往有很多人，讀佛法著了相，他不曉得經上所講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。他不知道這個原則，他著了相，著相就找須彌山，哪來須彌山？譬如讀《四十華嚴》善財童子，查查印度這些史料，那個時候是不是有個善財童子？而且善財童子所參訪的善知識都住在南方，難道東方、西方、北方都沒有嗎？你也找不到這個人，也考察不出這個人，也考察不出這些地名，要曉得它是表法，佛說法的善巧方便。把一種非常莊嚴的大法，用像故事的方法、寓言的方法烘托而出來，這是藝術，他是意在言外。
我們今天所看到，現在看到這太空當中宇宙的現象，幾乎星球它都是圍繞著一個中心在轉，這中心就叫做須彌山。我們現在這地球繞著太陽為中心，太陽又繞著一個星系為中心，星系又繞著銀河為中心，銀河它也是旋轉的，它也有個中心，要知道中心叫妙高。不能把它呆看著一定是有個山，這麼看法就錯了，那到哪去找去？說佛法所講的不合於科學，哪個地方不合科學？死在文字上那你本身就不合科學。所以佛法一再教給我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」。你才能恍然大悟，才真正覺悟到佛說法妙不可言，說得太好了。沒有叫你死在句子裡頭，沒有叫你死在名字裡頭，你要在這個裡頭覺悟，恍然大悟，原來佛是意在言外，這才能真正體會到，才能發出會心之微笑，真正明瞭了，這很重要，尤其是經裡頭像這樣的句子很多。尤其要緊的《華嚴》是根本法輪，你的根本法裡頭懂得了，其他一切經哪些是表法的，一看就曉得了。東西說到落實，小乘經裡面比較上多一點，但也不全是的。大乘經可以說絕大多數是意在言外，不管它說的是事，說的是理，都要細心去體會。這段是菩薩敘說他的大環境，在當時他初學，最初他發心修學的時候，這個大的環境可以說相當的美好。下面這段：
【善男子。彼世界中有四天下。名種種色妙莊嚴幢。中有王都。名普寶拘蘇摩光。去彼不遠。有菩提場名普現法王宮殿影像。】
影像是連著上面這一句，就是他這個道場的名字，是叫『普現法王宮殿影像』。
【須彌山極微塵數如來於中出現。】
這底下一段是說他遇到佛，這段文比較長，我們剛才念的是第一段，是把這個道場有許多的佛，都曾經在這裡出現過，說出一個總數。經裡面有一句是梵語，就是『普寶拘蘇摩光』，「拘蘇摩」三個字是印度話（梵語），翻成中國的意思就是花宮，宮殿全是用花裝飾的，翻成花宮，非常之美，非常的莊嚴，就叫做拘蘇摩。花宮還不算，它上面還加個「普寶」，這花不是普通的花，寶花，普是說多，普遍都是寶花莊嚴的宮殿，這是有一個國王的都城。在這個都城不遠，就是在這花宮不遠的地方，有一個『菩提場』。所謂「菩提場」就是佛示現成道的所在，就叫菩提場。菩提是梵語翻成覺，那菩提場就是覺悟的場所，佛示現大徹大悟。像釋迦牟尼佛當年所謂是夜睹明星，在菩提樹下示現的大徹大悟，這個地方就是釋迦牟尼佛的菩提場，他在那示現成佛的。
此地這個菩提場是相當的不平凡，因為不是一尊佛在這個地方示現成佛，而是許多的佛，『須彌山極微塵佛』，這個數字太大太大。這麼多佛在這個地方出現，可見得這個時候眾生福報大，有這麼多好的善知識來教導。我們中國古人常講「賢人國之寶」，不但在中國，在當時西域印度大家都有這樣的共識，所以沒有不禮敬賢人、敬仰賢者。一個國家、一個時代聖賢人愈多，大家才有福，文化水準才能提高，精神生活充沛，精神生活充實，物質生活決定不會缺乏。道理很簡單，那就是境隨心轉，所以物質生活不會缺乏。一個時代如果聖賢少，就要遭難，要遭劫難。還有一種情形，聖人不在位，雖然有賢哲，有高明的人，有真正是真知灼見的人，可是他不在其位，他說的話沒人聽他的，這也是國家的不幸。必須是大聖大賢在位，所以古聖先賢這些帝王將相，多半都是佛菩薩再來的。像釋迦牟尼佛出現的時候，在當時多少國王大臣都是古佛菩薩轉世來的，跟他兩個配合來護法。有這些國王大臣對於釋迦牟尼佛尊重、禮敬，他這個教化才能普遍，老百姓看到國王對他都這麼尊重，那我們大家還有哪個不尊敬的？如果這些國王大臣都不理他，甚至於排斥他，他有再高明的善巧方便，也沒有法子推廣他的教學，也不能夠化導眾生。
所以佛法，你看，佛滅度之後，把護法的責任付託給國王大臣，也真實的在這二、三千年來，確實是得力於國王大臣的護持，佛法才能夠綿延到今天。佛法如是，我們中國儒家的道統也如是，儒家道統要不是在漢朝漢高祖提倡尊孔，儒家怎麼能夠傳到今天？他這一提倡，為歷代帝王大家都遵崇，到滿清都不例外。所以其餘的，你看在當時，在春秋戰國的時候諸子百家，儒家跟它們地位是平等的。為什麼那些人不能傳下來？而它這一支發揚光大？它有護法，別的人雖然跟孔子當時相同地位，平等地位，沒人護持，所以不能傳下來。由此可知，有法，沒有護法不行，沒有法子弘揚光大，不能夠普遍的利益一切眾生。所以在現在末法時期，現在是民主時代，不是帝王時代了，這個護法的責任已經不是國王大臣，民主，我們都是老百姓的一分子，所以我們不但要修學而且要護法。今天我們要不護持，沒人護法了。凡是得到佛法利益的同修們，都要有這個責任感，因為這個時代跟過去時代不一樣。我們要不盡護持的責任，佛法逐漸逐漸會提前到了滅法的時候。古人說的話不錯，「人能弘道，非道弘人」，要靠大家來護持。