四十華嚴守護夜神章 （第二集） 1981 檔名：12-008-0002
七百五十一面倒數第三行，最後一個字開始，將經文念幾句對對地方：
【見彼夜神坐光明普照一切宮殿摩尼寶王大蓮華藏師子之座。百千夜神而為眷屬。前後圍遶。】
從這個地方開始。這以下是六個大段裡面的第二段，第一個大段前面我們介紹過，第一段經的名稱是依教去求，就是依老師的指教、推薦去參訪下面一位善友。在前面這一段，也把他在寂靜夜神那所得到的心得，都跟我們說出來。第二段是見境諮問，見到菩薩，這是這位善友他見到，見到之後，當然到這邊來參學要提出他的疑問。現在我們一看經文，見到了，『見彼夜神』，「夜神」就是「守護一切城增長威德夜神」，他是第六地的菩薩，是以夜神的身分出現。見到菩薩坐在『光明普照一切宮殿摩尼寶王大蓮華藏師子之座』。這個的宮殿與他的寶座，從這名稱上能夠體會到它含義，這個意思全都與般若波羅蜜相應。般若是智慧，他這個殿是叫「光明普照一切」，般若智慧光明。這個座叫「大蓮華藏師子之座」，與般若智慧的體性、德用也都相應。
摩尼是寶，一般都稱為如意寶，有了智慧才能夠理事無礙，事事無礙，那才是如意。沒有智慧不行，沒有智慧就有障礙；有智慧就沒有障礙，所以多半用摩尼寶來比喻。摩尼寶王，王也是自在的意思。蓮花是表清淨不染，這與般若智慧有密切關係，根本智是從清淨心生的。如果心裡面有染著，智慧就不能現前，不但是世間一切法不能染著，出世間法也不能染著，無上正等正覺還是不能染著。六祖說得好，「本來無一物」，所以真心理體裡面沒有無上正等正覺，沒有這一物，你要有這一物，無上正等正覺就不能現前。你要是乾乾淨淨什麼都沒有，那就叫做無上正等正覺，要懂得這個意思。
我昨天在《彌陀經疏鈔演義》裡面，也把這些重要的意思透露給諸位。那就是我們現代學佛，都是違背了佛祖的教誡，沒有能夠真正會到他的意思。佛祖在一切經論裡面跟我們講得很明白，我們說起來都知道，可是怎麼樣？沒去做。因此大乘佛法，我們始終是不得其門而入。我們的智慧不能開，智慧之所以不能開，就是有障礙，因為智慧是本來具足的，不是外來的，不是向外求的。把我們一切障礙去掉了，我們本有的智慧就現前了。馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有，不覺本無」，我們要相信這個話。無上正等正覺是我們每個人統統具足的，所以佛在《華嚴》、《圓覺》上說，「一切眾生本來成佛」。佛教給我們一些方法去障礙的，我們沒用，什麼方法？《起信論》上說的，「離言說相、離名字相、離心緣相」，你就入門了。
我昨天是沒得法子，用個比喻來說，譬如我們害病，病了吃藥，在現在講吃中藥，不能講吃西藥，西藥這個比喻還沒有辦法比得很恰當。中藥是草藥要煎熬，煎熬取藥裡面的精華，你用它；你要是搞錯，把藥渣當作藥那就壞了。我把這個比什麼？言語、言說，經本白紙黑字，都把它比作藥渣，藥在哪裡？意在言外。你要是執著言說、執著文字，就等於說藥煎好了把它倒光，去吃藥渣，那不就壞了嗎？所以佛教給我們，佛講經叫你不要著言說相，要離言說相；看經，不要著文字相。古人常說要懂得弦外之音，意在言外，你能從這個地方去體會，那你就入了門，你才能開悟，才能得到真正的佛法，真正的佛法是什麼？是自性，才能明心見性，才能得一心不亂，我們的根本智、後得智就能現前。像這個地方，那你所住的地方就是光明普照一切，你的智慧光明現前，它怎麼不普照一切！
所以這個五十三參，諸位要曉得，你要找這些人，沒這回事情的，到哪去找去？看到這個善知識，這是登了地以後，你看這個南方的字樣沒有了。地前每位善知識推薦的時候，他住在南方，善知識統統住南方？東方、西方、北方都沒有，南方是表法的，南方代表智慧、代表光明。我們中國人講五行，印度人也講五行，南方是火，火代表光明。善知識所住的地方就是光明之方，是取這個意思。所以那個南不是我們方向，東南西北之南，它代表智慧的方向，代表這個。登地之後不說，為什麼？智慧成就。十波羅蜜是度度都圓滿，所以沒有方所，這個境界又提升了一層。善知識居住的地方，你看善財最初從文殊菩薩那裡，住在福城，有智慧的人他住的那個地方，那個地方就有福，就是福城。所以你要是查這個經到印度去找去，南方福城，你到哪裡去找去？你找這些善知識一個也找不到，它全是表法。五十三位善知識統統是自己性德，他居住地方、他的寶座，一切的一切，總沒有離開我們的一心，一心變現之物，從這裡面你才能夠覺悟到一心。
所以這個一心不亂，尤其是理一心不亂跟事一心不亂不一樣。事一心不亂是禪定，理一心不亂是境界，絕對不相同。盡虛空遍法界，佛法裡面講十法界依正莊嚴就是個理一心。所以我們如果真正能夠悟入了一些，這修行實實在在得力，一點都不假，六根接觸六塵就是一心不亂，就是明心見性。經上說得好，「應觀法界性，一切唯心造」。法界是講十法界依正莊嚴，這裡面一切法的本體就是真如本性、就是一心。一就是不二，不二法門，一就是這個經題裡面講「不思議解脫境界」。諸位能夠體會到這些，換句話說，雖然沒證得，總算得到一點消息了。從此之後只要自己會，古來祖師大德常問「會麼？」你會不會？你只要會不久就能證得，不會就沒有法子。會是什麼？是悟。你有沒有覺悟？覺悟。覺悟了萬法就是自己，自己就是萬法。所以說唯心所現，唯識所變，心跟識都是自己，這樣才能入不二法門。諸位聽了之後，對這個道理好像是有一點彷彿，好像是懂了，其實有沒有懂？沒懂。為什麼沒懂？因為不會用。你懂了就會用，懂了你一定會用，為什麼？得大自在。
這個裡面有真樂，比三禪天的禪定那樂得太多了，三禪天不能跟它比的，你要得到當然享受，這是一定道理，就是你會修了。你還不會修；換句話說，還是沒懂。這個事情，就是國父孫中山先生所說的「知難行易」。所以釋迦牟尼佛苦口婆心說了四十九年，知難；行，你看《彌陀經》上，若一日到若七日，易！知太難太難了。行是轉境界，一悟就轉，這個佛法確確實實是如此。你要是能體會到這個修行就是生活，眼之所見，耳之所聞，六根接觸六塵境界，這一接觸就是三學三慧，圓圓滿滿一點都不缺。一個覺悟的人，舉一個例子眼見色，了了分明、清清楚楚這是慧；如如不動，是定；無取無捨，戒。不是戒定慧具足了嗎？戒定慧具足，三慧就具足了，三慧是菩薩大乘所修的。
塵相接觸的時候，叫聞；這一接觸的時候他就明瞭，明瞭就是思慧；明瞭之後，他沒有妄念，他沒有妄想，沒有妄想就是修慧。所以三慧是什麼？就是戒定慧那個慧，那個慧起作用，一剎那之間就具足了聞思修，眼見色是聞思修三慧，耳聞聲也是三慧，六根接觸六塵境界，統統都是三慧。一句阿彌陀佛它怎麼不具足三學、三慧、三資糧！這一法會了，法法都如是，所以說法門平等，無有高下。你參禪，你參究的時候也是如此，參話頭也是如此，觀心也是如此，密宗的持咒也是如此，樣樣都是三學三慧同時具足，妙不可言。這個修行怎麼不得力！一天到晚自在得不得了，活活潑潑，真是離苦得樂。
般若智慧現前，心一天比一天清淨，決定不染，一切事一天比一天明瞭，後得智就開了。要接觸，善財童子五十三參，就是告訴你，一一法都要接觸，一接觸的時候統統是戒定慧，正所謂說「煩惱即菩提」。悟了是菩提，迷了是煩惱，迷了是業障，悟了是圓覺，這個東西要會才行。這個地方講的座，用「大蓮華藏師子之座」，獅子是獸中之王，比喻佛菩薩智慧威猛無比取這個意思。文殊菩薩代表智慧，手上拿的是劍，智慧之劍，騎的是獅子，也是表威猛無比的意思，表法的，取這個意思的。菩薩他的學生很多，『百千夜神而為眷屬，前後圍遶』，這就是說，他的徒眾、他的學生很多很多，「前後圍遶」就是時時親近他，接受菩薩的教誨。下面有十句，這十句是讚歎：
【現普應一切眾生色相身。】
這個十句我們句句都要留意著，就是我剛才所講的意思，會了的時候一切時、一切處、一切境緣、一切法裡面，只要一接觸全是般若現前。第一句是講『現普應一切眾生色相身』，這是說菩薩現身。眾生有感，菩薩就有應，感應道交。什麼樣眾生感菩薩就現什麼樣身，他隨類現身；什麼樣程度的眾生感，菩薩就現什麼樣程度的身。總而言之，那感應恰恰好相應，這樣才能叫眾生得利益，才能叫眾生歡喜學。差不多就是示現同類的！
【現普對一切眾生之前身。】
前面講現的色相身，如果這色相身距離眾生很遠，眾生無法親近，必須要示現在眾生的前面，這個前面也不是說面對面，示現在不遠的地方，很容易就親近得到，這個叫『前』。可見得菩薩慈悲！
【現不染一切世間身。】
這個裡面是句句都要緊，不能說哪句最重要，句句都最重要，這是身教。般若在哪裡？你看就在他自身裡頭表演出來，他不染，『不染』就是般若。『一切世間』，佛經裡面把世間分為三大類，有情世間、器世間是無情的，我們今天講有情世間，動物都是有情的，有情識的；無情是植物、礦物，我們現代這個分法。佛法裡面講的範圍還廣大，除這兩種世間之外，還有一種叫知正覺世間。知正覺世間是指阿羅漢以上的，聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界。這個不染是六凡、四聖，依報、正報統統不染，這個事情我們很難做到，太難太難了。好，我這什麼都不染，你的心染不染？還染上自己。我們愛惜這個身體就是染著，我們喜歡長壽，染著；我們希望一心不亂，染著；我們希望無上菩提，被無上菩提染著，你就想像這不染一切法的境界。就是說本來無一物你染著，染著本來無一物，我要本來無一物，還是被染著，你去想想這裡頭的味道。所以叫你離言說相、離文字相、離心緣相，那一切不染著，這個意思才能體會得到，真正能得到。
這個得到不是思惟，如果用思惟裡頭染著，第六意識染著。不是執著、不是妄想，這裡頭離開八識，當然也離開了五十一心所，才是真正的「不染一切世間身」，這叫清淨身，這個清淨身給諸位說，就是理一心不亂。你就曉得念佛這個佛號那之妙了，就用這六字洪名就能達到這個境界，你要怎麼個去念法？你要會了。用其他的法門，一生當中到這個境界不容易，實在很難很難；用念佛這個法門，我可以說可能達到這種境界，不能說一定，說可能。就是你真正通達理論，通達方法，你會用功，會用功是念念都是功夫，念念都是三學三慧、三資糧，所以一生當中有可能達到。這個修行方法實在是太巧妙了！這些境界，我們到這才講了三句，這裡一共十句，這些境界就是我們眼前的境界，就是我們現實的生活，現實的生活、現實的境界就是大道場。你要會了從來沒離開道場，沒離一步，真是禪家所謂的「左右逢源，頭頭是道」，沒錯。會了，會了是這個境界；不會，要找個道場，到哪去找去？找不到。清淨的寺院庵堂，你心不清淨也是枉然，找不到的。第四句是：
【現等一切眾生身數身。】
這個地方說一切眾生，前面說一切世間，這是文章的文法，意思是一個意思，一切世間跟此地的「一切眾生」是一個意思。眾生裡頭有有情眾生、有無情的眾生，九界有情眾生就包括了知正覺的世間。眾生的本意是眾緣和合而現的相，或者叫生起，生起就是現象。我們要問一心不亂在哪裡？般若波羅蜜在哪裡？這所現的一切眾生相，統統現的般若波羅蜜，統統現的是一心不亂。所以當你成正覺的時候，你見到大地眾生同成佛道，為什麼？你見了，你見到一切眾生都是佛、都是菩薩，所謂都是佛就是都是無上正等正覺；都是菩薩，都是正等正覺，你入了這個境界。念佛的人什麼時候得一心？看到個個人都一心不亂，得一心。我得一心，他沒得，你也沒得，沒有這個道理，跟你說吧，沒這個道理。事一心可以，我得了他沒得；理一心不是的，理一心在這邊講是境界。理一心跟禪家明心見性是一個境界，圓教的初住菩薩、別教的初地菩薩明心見性、見性成佛。天台大師六即佛裡頭分證佛位，是真佛，不是假佛，他不是相似佛，不是觀行佛，他是分證佛，他是真的。如來果地是圓滿究竟即佛，他是分證位佛，從圓初住到圓等覺，都叫做分證佛，都是理一心不亂的境界，禪家講都是明心見性的境界。
所以修行首先修什麼？平等心，一切法裡面要求平等，那就是轉末那識為平等性智。怎麼個轉法？一定先轉第六識，六識分別，在一切法裡不分別，轉第六意識為妙觀察，然後才能轉第七識為平等性。所謂見性，就是見到真我，見到大我，見到本來的我。這個意思很難懂，我們常常用夢境來做比喻，如果諸位常常想像夢境的時候，對佛法裡面很多的道理，你自然就解開。夢境的時間很短，當我們一覺悟了，回頭想想，那個夢裡面哪一樣東西不是自己？樣樣都是自己。如果在夢境裡面忽然覺悟，我現在作夢，夢裡山河大地、一切眾生、一切法都是我自己，沒有一個不是我自己，全是我自己變現的。除了我自己之外，沒有一個人，你就找到你真正的我。如果在夢境裡，只曉得自己身體是我，別人不是我，那別的是什麼變的？一個心變的。夢裡自己是自己，夢裡冤家對頭還是自己，你一下覺悟哈哈一笑，什麼冤仇也沒有，什麼結都沒有。夢裡頭很可愛、很喜歡那個人是自己，結果一下覺悟了還是自己變的，那個歡喜心也沒有了，心就平。平等心裡面生智慧，生真實的智慧。
所以你要問，菩薩『現等一切眾生身數身』，到底在哪裡？眼前看的統統是。所以《金剛經》教給我們那個綱領，那是好得不得了，「不取於相，如如不動」。釋迦牟尼佛教給須菩提的，這是修行，我們一般講修觀照，那是觀照裡面最高的指導原則。能夠在一切法裡面，一切法有受用，自在的受用，自己變現自己受用，我們欲界第五天就是如此。欲界第五天化樂天，自己變現自己受用，有這個本事。譬如說天天晚上作好夢，想作什麼夢就作什麼夢，總是在那裡享受，就有這種能力。第六天是他化自在天，別人變化，他去受用，那福報就更大。所以說是在受用裡面不取相、不著相，剛才講了沒有取捨，不取不捨，不捨是有受用，有受用裡頭不執著，不分別、不執著離相，離即同時。所以離即不是二法，二法就不是佛法，二法就迷了。離即是一，同時的，不二法門。
諸位要是明白這個意思，你細細去揣摩，離即是同時的，凡是相對，統統是同時的，真妄是同時的，善惡是同時的，邪正是同時的，無有一法不是同時的，就是迷悟。迷悟也是同時的，也不是一時，才能夠入不二法門；一同時裡頭，兩邊都沒有了。為他人說有，自己沒有了，為別人講有離有即，離即同時，自己有沒有？沒有。正是六祖所說的「本來無一物」，自己確實是本來無一物，在一切境界裡面入不二法門，這是功夫，是境界。這也就是佛法裡常說，「哪一法不是佛法」！「現等一切眾生身數身」，就哪一法不是佛法！無論是有情、無論是無情全都包括在其中，一法不漏，一法不捨。第五句是：
【現超過一切世間身。】
前面是「不染一切世間」，不但不染，超越了，不染的功夫淺，剛剛得到；超越的功夫深了，得大自在。
【現調伏眾生隨轉身。】
『調伏』是教化，「調」就是教，調教，「伏」就是化，這在教學裡面，因與果都包括。調是因，伏是果，它有結果，拿現在的話講有成就，拿讀書講有成績，伏就是成績，調就是調心、調身，用這個包括佛法所有的教學。教學的成果能夠降伏其心，像《金剛經》上說的「云何降伏其心」。你把你的妄想心都伏住了，這是結果。伏不住的時候，凡夫；伏住了，就是聖人，它不起作用。內沒有煩惱，把煩惱都伏住，伏住煩惱叫定，禪定成就。我們念佛，這一句佛號能把煩惱伏住了，就叫做念佛三昧，就是事一心不亂。理是什麼？理是把它變化，把煩惱變化成智慧，一定是先把煩惱伏住，然後煩惱就統統變成智慧了，變成智慧叫理一心不亂，決定不會亂。煩惱跟菩提是一樁事情，不是兩樁事情，轉變。
所以它底下講，『隨轉身』，「轉」就是轉變，我們一般講超凡入聖、轉凡成聖，轉業報身成智慧身，這就是成就。或者我們把這境界再說低一點，轉我們娑婆世界的業報身，變成西方極樂世界的清淨身，這是我們通常講的帶業往生，那也是轉，不轉不行。在我們這個世界如果不取往生西方，必得要轉業報身為智慧身，才能夠超凡入聖，轉不過來不行，一定要轉。這是我們每位同修都曉得的事情，可是怎麼轉也轉不過來，這是苦惱。為什麼怎麼轉都轉不過來？那就是我們在生活當中，煩惱薰習的力量太強大，佛法薰習的力量時間太短、太少，問題出在這個地方。我們今天講聽經、讀經、念佛，在二十四小時當中佔幾個小時？除了這個之外，統統是煩惱習氣在薰習，何況我們無始劫以來都是煩惱習氣在薰習，這個薰習力量多大？這一點點佛法怎麼能轉得了煩惱？真是杯水車薪沒用處，起不了作用。只有那個什麼？根基深厚的人屬於再來人，他前世修，修得已經差不多，還有那麼一點點沒轉得過來，這一世一碰到的時候他根利，一碰到的時候他一下就覺悟，那畢竟是很少數的人，不是多數人。
像六祖賣柴的時候聽人家念《金剛經》，聽的還不到一半他就開悟了。在中國歷史上只有他一個，沒瞧第二個，這是個特殊的例子，不能學的。古來這些大德他們就大慈大悲，建叢林，叢林就跟佛教大學一樣，每天叫你聽八個鐘點經，叫你念八個鐘點佛、參八個鐘點禪，你已經精疲力盡了，想打妄想都沒有時間打，要休息，沒時間，這個薰習力量大。所以那個叢林住上三年，不會不開悟，他薰習的時間長，力量大。我們今天是煩惱薰習的時間長，力量大，佛法的薰習敵不過煩惱的薰習，所以轉不過來。這實在是很嚴重的一個問題。
我們今天佛教界裡頭，無論出家在家大家都要發願，我們要利益眾生，要成就眾生，先別說別人，如何來成就自己？這個問題很大。要成就自己，唯一的辦法，還是要用古老的辦法，新時代的辦法不能成就，要用古老的辦法。古老的辦法怎麼樣？還是有些志同道合的人，長時期在一起共修，互相的切磋琢磨，共同在一起警策勉勵。所以依眾靠眾這是個非常好的構想，而我們中國自古以來，都用這個方法。諸位要去看看世界的佛教史，任何一個國家，沒有我們中國人成就的多，原因在什麼地方？得力於叢林。叢林的佛教是我們中國佛教的特色，其他這個世界各國有佛教的地方，沒有我們中國的叢林制度，所以叢林是個大冶爐。叢是那個樹叢的叢，林是樹林的林，叢林。這是從前一個名詞，因為這寺院都建築在山上，山上樹木很多，它就比喻人才多就像樹木一樣，取這個意思。所以那是個佛教大學，這個理想非常之好。
所以我們看成就，在一般像在傳記裡面，在《高僧傳》裡面，或者在語錄裡面，在叢林志裡面去看，絕大多數人的成就，三年到十年就成就，根利的三年就成就，中等根性的人十年、八年都有成就，太多太多，這是教學法好。我們今天把這個制度捨棄掉，所以佛教衰了。我們今天沒法子入門，所學的是皮毛的佛教。就像我這舉的比喻一樣，曉得一生病吃的什麼？吃的一些藥渣，不但不能治病，反而把病加重。佛法叫我們不去分別執著，你看我們學了佛之後分別執著更重，比世間人還重，那有什麼法子？加深了病怎麼能開悟？怎麼能得一心？
我們看看現代這個時代，這個說話大話不能說，好聽的話也不能說，頭一個是什麼？要救自己，無量劫以來生死輪迴之苦，我再不想受了，頭一個要覺悟的，要想方法來救自己，要製造機會來救自己，所以有很多的機會要自己去造。我小的時候在學校念書，我在小學二年級，學校裡把我挑選出來參加講演比賽，我第一次，念小學二年級的時候講個故事，「鐵杵成針」。那個故事大概有七、八百個字，是背稿子，背在上面講。這一上台之後一緊張後面一半忘掉，好難過這下了台的時候，那是難過得不得了。講演，這是樁好事情，應該要學。所以我學校沒有這個機會，我就製造機會，我們在學校組織班會、組織學生自治會，我都是做學生頭，所以常常有時間上台去講演。我這個一出家就上來講經，我講演有很深厚的基礎，我做學生的時代都是學生頭，所以常常有上台的機會。自己要找機會來訓練自己，這很重要。
在現代這個社會學佛，年輕人都要忙事業、忙學業，不能夠專心。你說到寺院裡面去住上三年、住上五年，他就活不下去，他沒法子。所以現代學佛的人，是什麼人才根性成熟？就是有這個機緣？退休的人。退休的人他什麼事沒有了，如果有個大道場，讓他再住個三年、五年，他成就了。這個時候他應該什麼都放下了，他兒女都長大了，家裡什麼事情都不要管，生活也無憂無慮的，一心在這裡研究經教，在這裡念佛、參禪，有個三年五載，我相信成就絕不亞於古人。現在沒這個地方，所以我那個時候一學佛，就希望將來有這麼個地方。這個願望我想不久一定會現前，這是我老師告訴我的，佛氏門中，有求必應。我是這麼多年來，真的，差不多心裡想求個東西都有感應。
這個祕訣是章嘉大師傳授給我的，後面還加了個小註，他老人家教給我加個小註，他說你求還求不到的時候，有業障，必須把這個業障懺除就滿願。所以要加緊懺悔業障，這個願望就會實現。實現的可能，我有這個信心，就是我跟許多年歲大的，將要退休的人談論，他們都贊成，有很多人贊成，有很多人響應，可見得這個事情是可以能做得成功的。所以退休之後要忙著我們生死大事，在這個退休年齡之前我們對社會、對國家、對家庭，都已經盡到責任；退休之後要為自己生死大事來盡責任，要為佛法來盡責任。這是我們講到「調伏眾生隨轉身」，這在教學上非常重要，教學一定要有成績，一定要有結果。底下一句說：
【現速往一切十方身。】
這一看諸位就曉得，要把教學成果擴大，不能限在一個地方，一個地方有成就，別的地方它就響應，它就模仿，十方都會有類似的道場出現。像我們中國最初百丈跟馬祖兩位大師，最初建一個叢林，以後大家都仿照，在中國各個省分裡面，許多名山道場都建叢林，那就是『一切十方身』。有一個開端、有一個帶頭，後面接著仿效，非常之多。第八句是：
【現圓滿一切大願身。】
大願是要成無上正等正覺，這是大願。希望出三界，希望了生死，希望作菩薩，都不是圓滿大願；圓滿一切大願，一定是要發成無上菩提心。你看善財童子參學，每遇善知識，他一定說我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，這一句就是『現圓滿一切大願身』。有願他的生命就有意義，他有目的、他有方向就有意義；沒有大願、沒有目的、沒有方向，迷途這很苦。所以有大願的人，那是有福，真正幸福，他曉得我這一生我要做什麼、我要達到什麼、我要成就什麼。善財是個榜樣，這個人的人生有意義。第九句：
【現滅除一切障礙究竟如來體性身。】
有願，願要能夠圓滿那就要修行，如果沒有行，那個願是空願，所以佛法裡常說以行填願，要把這個願填滿，要用行來把願填滿。行門裡面就是去障礙而已，因為無上正等正覺是本有的，不能現前是迷失了，要把迷破除，破迷開悟，要把這些障礙去掉。去障礙首先要曉得這些障礙的性質、作用，要曉得，然後才能夠去得掉。實在說去障礙不難，難在什麼？迷念在障礙上，不曉得它的害處。譬如貪瞋痴慢，我們佛法叫這是煩惱，根本煩惱你貪不貪？還是貪，貪財、貪名、貪色、貪利，還是貪。甚至於貪佛法，佛法還是貪，它是叫你斷貪心，不是叫你換對象。我不貪世間名聞利養，我貪佛法行不行？不行。你那是什麼？你只換了個對象而已，它是去貪心，它不是叫你換對象的。你有了貪心的時候，你還是不能得禪定，不能得一心。要去貪心，不是叫你換對象；你換了對象，貪著佛法，世間有漏福報，那個學佛怎麼樣勤苦、怎麼樣認真不能成就。而把佛法變成世間有漏的福報，你用貪心學佛這怎麼行？
首先要認識障礙，煩惱性空，它不是真實的。再說一切有為法，諸位要讀《百法》曉得，心法，八心王，五十一個心所法；色法，色法是指一切物質。心不相應行法，這九十四種就是一切法的歸納，世出世間一切法要把它分析，總不離開這九十四種。這九十四種都叫有為法，《金剛經》上給它下個結論，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你要能常常提起這個警覺，就叫做觀照，你在一切有為法裡頭，絕對不會起心動念，絕不會再生分別執著，就斷了煩惱。所謂用功，什麼叫功夫？功夫在觀照，《般若經》裡面講的，所謂觀照就是時時提得起。你一念觀照功夫提不起來，迷了，在有為法裡頭又執著、又分別，這是習氣。所以要時時刻刻提起來，一切有為法夢幻泡影，你要能夠把這個經意思會通了，你怎麼看？一天到晚你睜著眼睛就是作夢，什麼境界？夢境，念念想著這個夢，夢幻泡影夢境，你就會覺悟。順境裡頭你不生歡喜心，逆境裡頭你也不煩惱，漸漸在這裡面心平，平息你的分別執著、妄想。
平等心現前，就是菩提心裡面的直心，那個時候的受用就是深心，對待別人就叫大悲心，菩提心是在這個時候現前的。所以我們修的、學的都是這個東西，這才真正能夠『滅除一切障礙』，才能夠『究竟如來體性』。「如來體性」，就是我們的真如本性，就是禪家所講的自己本來面目，《楞嚴》上講的「常住真心」、「妙淨明體」，就是這個。《彌陀經》裡面講的一心不亂，一個東西，名詞不一樣，是一樁事情。才能夠究竟，這究竟圓滿，究竟現前。這究竟兩個意思是在圓教佛果上說的，這才是終極的目標，圓滿的大願。為什麼一定說圓教佛？別教佛不行，別教佛不究竟。因為別教佛只相當於圓教第二行的菩薩，別教初地破一品無明，證一分法身，無明四十一品，從初地到十地破了十品，等覺破一品破十一品，妙覺位就是如來果位才破十二品，所以他叫正等正覺，不能說無上，因為他上面還有很多。
無上正等正覺只有圓教佛可以稱，藏通別圓，是藏通別都不能稱，只能稱為正等正覺，不能加無上。所以無上只有一個人，就是圓教究竟佛才能稱為無上正等正覺，究竟是這個意思，究竟是指圓教佛果。我們修行要以這個為目標，以這個為我們終極的目的，這個叫大願大行。由此可知，他這個地方「一切障礙」，就是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，指這三大類，要用定、要用慧去把它滅除。一定要依照理論、方法來修行，一定要曉得每個層次的境界，好像我們走路，我們走了多遠、走到什麼地方清清楚楚、明明白白，認得路，不迷路，這是要懂境界。末後一句說：
【現究竟教化成熟一切眾生身。】
這了不起了，這才叫真正的圓滿，前面這句是自己成佛，這句是自己成佛之後要幫助一切眾生，幫助他們都成佛，成什麼佛？也是成圓教的究竟佛，要幫助別人。不會說自己成就之後就不管別人，沒有這個道理，自己成就之後一定是幫助別人，幫助別人也成究竟佛果。這是善財童子所見到菩薩的境界，所以這個十句是菩薩的境界，也是善財童子的讚歎。也是我們學處，我們要學的處所。
【善財見已。歡喜踊躍。心願圓滿。欣慶無量。】
諸位想想，我們在這裡念這麼幾句，得這麼一點點消息，已經很歡喜了，覺得法喜充滿了。善財在這個境界裡面，他那種法喜充滿，我們也能夠想像到一些。見到就入這個境界，不入這個境界見不到。善財童子到這個時候，他參訪哪一位善知識，就代表他自己已經到達某個境界，他參訪五地他就是五地菩薩，他參訪六地他就是六地菩薩。所以善財童子表演的是一生成佛，當生成就的佛法，一生圓滿菩提。可是他圓滿在哪裡圓滿？在西方極樂世界圓滿的，就最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，他的無上正等正覺是在西方極樂世界圓滿的，這個意思我們一定要把它看得清清楚楚，他不是在別的地方圓滿的。所以，在西方極樂世界殊勝，從這個地方可以能看得出來。
【頂禮其足。遶無數匝。於前合掌。】
這是禮節，參訪善知識的禮節，實實在在這個善友值得他尊敬，使他佩服得五體投地。『頂禮其足』，行最敬禮，這是佛門禮節裡面最敬禮。『遶無數匝』，也是最敬禮的意思，都是致敬。『合掌』是表一心，如果不是一心求教，這個善友不會給你說真話，會說幾句好聽的話敷衍敷衍你，不會真正的教給你。為什麼？因為你不能接受，你心散亂的，你誠意不夠。這是我們求學的時候，要注意到這個問題。所以你能夠表達有十分的誠敬心，這個老師看到了，他一定也教你十分；他如果教你九分，他對不起你。你要是沒有誠意，他不會教你，他教你是白費口舌，再怎麼樣勤苦教你，你入不進去，沒有誠意。所以是一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。
佛菩薩講經，聽眾那麼多，各人得的利益不一樣，你要問，是不是各人天資不一樣？世間法可以這麼說。出世間法不是這麼說法，出世間法的誠敬不一樣，因為出世間法它不通過心意識，不通過心意識這個法門是平等的。世間法要通過心意識，那是聰明才智不相同。出世間法不要通過心意識，完全是誠敬，所以才說一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。他用清淨心去感應，不通過思惟。這個「合掌」代表一心，十個指頭代表心散亂的，亂想一會想東想西，現在我什麼都不想，合成一個，合掌要合齊、要合緊，合一，我把所有妄念都停下，一心一意來聽法，合掌是這個意思表一心，是代表心裡的恭敬。經上常講「諦聽、諦聽」，就是代表諦聽的意思，一心來接受表這個意思。下面這是請教的言辭，這一段請教的言辭很多，通常我們只看了三句，實際上只有兩句，首先敘明他自己發心，然後請教兩個問題，這個地方的問題多，他所問的都是屬於般若。我們看經文：
【白言。聖者。】
這個『聖者』是稱讚菩薩，前面這個禮敬，就是十大願王的綱領裡頭「禮敬諸佛」，「聖者」的稱呼就是「稱讚如來」，請教佛法就是「廣修供養」。請教怎麼廣修？給諸位說，供養裡面法供養是第一。何謂法供養？依教奉行是真供養，請教是廣修供養。
【我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。】
你看看這是每遇一位善知識，第一句話先要說明，我已經發了無上正等正覺的心，就是我發心要求無上正等正覺。換句話說，我到你這裡來，不為別的事情，就是為無上正等正覺而來的，這個了不起。所以說我們常常想想，我們要是親近一個善知識，我們為什麼去的？的確我們沒有這個心，沒有這麼大的願。所以我們讀《六祖壇經》，看六祖的時候實在佩服，了不起，我們比不上。六祖一到五祖那裡去，一開口我是為求成佛而來的。我們哪個到哪個寺院親近，我來學作佛的，有沒有？沒有，那個念頭從來沒有過，所以你不能成佛。他見了五祖說，他是為成佛而來的，善財童子說他是為無上正等正覺而來的，這比成佛說得還要清楚，因為什麼？圓教佛。六祖說成佛而來的，那藏通別圓都是佛，含糊籠統沒那麼清楚。這句話就是確實指定圓教佛，不是藏通別的佛，是圓教佛。像這些地方我們都要學。所以讀經的時候要能夠啟發自己，人家是什麼樣子？我是什麼樣子？我們一定要求無上正等正覺。無上求不到，還會得個正等正覺，古人所謂說「取法乎上，僅得乎中」，可以，我還能得個正等正覺；如果取法乎下那就糟了，那結果一定要落空。所以人一定要有大志，力爭上游。
所以講到淨土往生，別人對於陳建民老居士有成見，我沒有成見，我聽了那個話的時候很有受用。帶業往生是給我們堅定的信心，我們每個人決定能夠往生西方極樂世界。消業往生，鼓勵我們提高品位，我多消一點就少帶一點，消得愈多愈好，品位愈高。如果連見思煩惱都帶去，你是凡聖同居土；你能夠把見思煩惱消掉，你起碼是方便有餘土；再能把塵沙也消掉，根本無明也消掉一分，那你是實報莊嚴土，提高品位。兩個說法都對，都沒有錯，裡面沒有衝突。你要說這有衝突，那你沒看清楚，這個事實真相沒有看清楚，看清楚沒衝突。所以這個發心非常非常重要，決定我們成敗的關鍵。我們再看底下，他老人家提出的問題：
【而未知菩薩修菩薩行時。】
這個語調不太一樣了，廣為般若波羅蜜而說的。
【云何利益安樂眾生。】
怎麼樣利益眾生？怎麼樣叫眾生得到安、得到樂？沒有般若智慧得不到的。
【云何以無上攝攝取眾生。】
攝受的方法很多，無上的妙法是般若波羅蜜，所以這『無上攝』專指般若波羅蜜的。
【云何學菩薩道。云何住菩薩業。】
『業』是事業，菩薩的事業是上求佛道，下化眾生。上求跟下化是一樁事情，不是兩樁事情，上求就是下化，下化就是上求，不是兩樁事情。
【云何順諸佛教。】
這個『順』字，不是一個容易事情。
【云何近法王位。】
近是接近，這是講證果，前面講修行，順佛的教誨是修行。接近『法王位』那是證果。你看看這個意思很圓滿，面面都問到。
【唯願慈哀。為我宣說。】
這是請求菩薩要為他開導，要教給他，教給他修行方法，滿足他的大願。向下經文，就是菩薩答覆他這些問題，教給他這些方法。
今天時間到了，我們就講到此地。