四十華嚴守護夜神章 （第三集） 1981 檔名：12-008-0003
七百五十二面最後一行，最後一句開始。請看經文：
【時。彼夜神告善財言。善哉。善哉。善男子。汝為救護一切眾生故。汝為嚴淨一切佛剎故。】
這個下面一共有十句，這十句是善友讚歎善財童子求法、修學的精神，這是一個老師對於學生讚歎、勉勵的意思。善財為什麼這樣的熱心求法？這也是我們應當要明瞭的。再反過來看看我們自己，我們對於求法可以說這個心是若有若無，沒善財那麼來得殷切、來得真實，這個原因到底在什麼地方，從善友這十句讚歎裡面，我們能夠得到一些啟示。『善哉』就是很好、很好，換句話說，他到這來參學，這正是孔老夫子所說的，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。朋就是志同道合的同學，雖然是學生、是晚輩，志同道合不容易，這是人生一大樂事，所以是禁不住的讚歎，「善哉、善哉」，太好了、太好了，太難得了。
下面十句，體例就是第一句是總綱，後面是別讚。『汝為救護一切眾生故』，這句話裡面，就包含無量無邊的意思在其中，「一切眾生」實實在在的可憐，當然這個一切眾生是包括自己在內，自己也是眾生。可惜的就是我們迷失了自己，而不能夠自覺，感覺到在這個世間還很快樂、還很好，沒有想到這個可悲哀之處，沒想到。人在這個世間壽命非常的短促，縱然活上一百歲，在他一百歲回想這個光陰實在是太快，想到少年時候就像昨天、前天的事情一樣，百年光陰，彈指即過。年輕人不容易覺察，四十、五十以後的人，比較容易有這個感受，光陰太快了。我們三十八年到台灣來，一轉眼三十多年，想想就跟昨天的事情一樣，向後再有個三十八年亦復如是，輪迴的時間長，這個恐怖。幾個人曾經想到死了以後的事情？能夠想到死了以後的事情就比較容易覺悟，就曉得人在這個世間苦，太苦了。我們自己苦，看一切眾生迷惑顛倒比我們更苦。
今天這個世間充滿了邪知邪見，邪知邪見是眾苦的根源，就是一切苦的根本，沒法子救，你說他知見不正，他反過來頭說你不對。邪正標準在哪裡？他把邪當作正的標準，把我們看作邪，沒有一個標準，你說怎麼得了？在從前國家政府設定個標準，以政治的力量來守護住。像我們中國從漢以後，是以儒家的學說為標準，以五倫八德為正宗，違背這個原則，則稱之為異端。佛法裡面則以三皈、五戒、十善為標準，這些標準都是從前帝王大臣，大力的守護，不容破壞。今天到民主時代，換句話說，護法神沒有了。從前帝王大臣是護法神，世出世間法他都護持，現在護法神沒有了。所以邪說、異端、邪知邪見充斥世間，信仰邪見的人多，信正見的人少，少之又少。這個世間就要遭難，這個劫難是眾生自己造的，是自作自受，佛菩薩也沒法子，眼睜睜的看到這些人造業受報，無法挽救。
善財童子大慈大悲，他發救護一切眾生的心，這是菩薩心，非常非常的難得。我們發大心大願的菩薩們，在這個世間要盡自己的心力去救護眾生，我們自己的功德就算是圓滿，已經盡心盡力了。如果發了這個願，沒有盡心盡力去做，這就叫不圓滿；盡心盡力做了，事上依然沒有挽回，還是圓滿的。這個在大乘佛法裡面，所謂論心不論事。如何糾正世間？那就是一定要弘揚正法，光大正法，邪說、異端不要批評，為什麼？這愈批評就是愈麻煩。我們在人力上沒有它多，勢力上沒它大，所謂是「道高一尺，魔高一丈」，不必費那麼多唇舌。弘揚正法就行了，有智慧的人他會比較，他能夠辨別，他從來沒有接觸過正法，他信這個邪法。如果有一天接觸到正法，他自己會揀別，想想我過去做的事不大對，他就會回頭。回頭的人就得救，回頭的人這就是有緣之人，佛度有緣人，他能夠從邪回到正這就是有緣。
無論在什麼時候，在什麼處所，在什麼環境裡面只說善的、只想善的，一切的惡緣、惡念統統斷掉，斷得乾乾淨淨，一念不生，我們人心就變成純善了。學善的人多了，這就是救護一切眾生。我們展開這個經典來看，句句都是善言，字字都是善法，而且是止於至善，這是我們的經裡所看到的。每天讀經親近善友，思善法、言善言，不知不覺自己就變成了一個善人，不知不覺就變了。古人所謂是「讀書在變化氣質」，讀多了不知不覺就變了。《華嚴經》要是念多了，如果你天天念、天天想，天天跟朋友們在一塊討論，你有個十年二十年，不知不覺你就成了華嚴會上的佛菩薩，不知不覺就變了，就變成佛菩薩，你自己還不曉得，這是真正的佛菩薩，會變化氣質的。
我們現在是一個星期有個三次在此地講演，如果再有三次熱烈得在一塊討論，也坐這麼多人大家熱烈討論，這個風氣一推展，對社會必定有幫助。光是來聽不討論，不行，討論長智慧，要把這些理論、這些方法如何應用在生活上，應用生活上哪些地方發生障礙、哪些地方有問題，大家互相來討論、來研究、來改進，怎麼樣把《大方廣佛華嚴經》變成我們實際的生活？所謂是人間佛法，現前的佛法，不是過去的，不是未來的，現前的這是相當相當的重要。我們研學，總是向這個目標去邁進。尤其是年輕的同修們，要發心學善財童子，要發大菩提心，行菩薩道，救護一切眾生最低限度。我們不要說法界眾生那太大，咱們把範圍縮小，地球上的眾生，這個很重要，眼光至少要有這麼大。我救台灣的眾生，別的地方不管，三次世界大戰打起來，我們台灣受不受連累？一定要受連累的。所以一定要把心量放大，要救這個世界上的眾生，這個世界上眾生各個都善了，我們才有福享。四周圍別的國家都不善的時候，我們的福報沒有，享不成。我們對他客氣，他對我們不客氣；我們修善法，他不修善法。
所以，佛法一定要向全世界弘揚，才能夠免除三次大戰的劫難。這個使命多神聖、多偉大，這是我們應當要去做的。佛法的好處，除非沒有接觸到，一接觸欲罷不能，我們自己如是，別人也如是，人同此心，心同此理。除非是沒接觸到，接觸誰不嚮往？基於這個理由，佛法可以弘遍於全世界，這沒人去弘揚。古人常說的「人能弘道，非道弘人」。佛法的弘揚要靠人，要靠這些發大心的菩薩們，誰發大心，他就是菩薩，這是我們要認真去努力。菩薩勉勵善財童子，就是勉勵我們；稱讚善財童子，稱讚我們發心的菩薩們，我們應當要向善財學習，要真正的發心。這句是總說，實在是語重心長，尤其我們在現前這個時代，讀這句經文，真是有無量的感慨。
第二句說，『汝為嚴淨一切佛剎故』，我們無論是讀誦、講解、修行，迴向裡面必有莊嚴佛國土，這就是莊嚴清淨一切佛國土。用什麼能莊嚴？給諸位說，就是前面救護眾生才是莊嚴。如果沒有捨己為人這種行願不能算莊嚴，一定要談正法才真正的莊嚴。這個道場布置得富麗堂皇，裡面沒有法，不是念念想善事，句句是善言，所做所為都是善行，這不叫莊嚴。如果所思善、所行善、所言善，這個道場就是再簡單、再簡陋都是淨土。不是裝扮得富麗堂皇就叫莊嚴，佛法裡莊嚴講清淨，心清淨、口清淨、身清淨，身口意三業清淨叫莊嚴。第三句說：
【汝為供養一切如來故。】
所以，你看看人家他有這麼多的願行，在那裡推動著，他認真的求法；他不求法，這些他都做不到。而且他後面所說的，統統都是為了救護眾生。供養，一切供養當中法供養為最，機緣成熟弘法利生是法供養，機緣沒有成熟，所謂獨善其身，自己依教奉行是『供養一切如來』。我們在一切經典裡面都看到過，佛法自己沒有成就之前，努力的進修，修到成佛之後，沒有一尊佛不度眾生的，自利之後一定利他，這是佛法。哪一尊佛圓滿菩提之後閒著，他休息了？沒有，沒有過的。佛不休息，不疲不厭在度眾生，教化眾生這是法供養。如果我們福報大的，財、法、無畏三種供養具足；沒有那麼大的福報，最低限度要修法供養。
一切如來是指十法界有情眾生，上到諸佛，下至三途眾生，眾生我為什麼修法供養？是為了「供養一切如來」。正如本經所說「一切眾生本來成佛」，我們為什麼修行？為什麼修法供養？是為了供養一切諸佛。所以諸位要曉得，真正修行人知見是圓的，法中雖然有邪有正、有善有惡、有是有非、有真有妄，法裡頭有這些事情。菩薩心裡面有沒有？沒有，只有一味，這一味就是儒家所講的「止於至善」。佛法裡面所講的無上正等正覺，就是止於至善。菩薩是法法圓融沒有隔礙，所謂是理事無礙，事事無礙。為了悲憫一切眾生，要修無量無邊的法門，那就是普度。修這些是什麼？給眾生做榜樣，希望眾生見到、聽到，自己能夠感悟他就得度，他就回頭，是這麼個意思。常常要表演，這個表演就是教育，就是教化，就是誘導人開悟。悟了，他就能夠自修、自度、自證，他就能，所以這叫做真供養。
現前這個時代，就是經上常說的「邪見稠林」，佛不到這裡來度眾生，佛都不來。邪知邪見太多，佛來了也要受誹謗，佛不來，你要曉得什麼佛，藏佛不來。為什麼？藏佛的功夫還不到家，藏佛沒有見性，藏教的佛沒見性。圓佛當然來，別佛也會來，為什麼？他見性，他不取於相，如如不動。雖入邪見稠林，他心清淨平等，不為境轉，在這裡面種種示現，那真是得心應手，他能。換句話說，二乘、權教，藏佛他不願意到這種環境來教化眾生。可是圓教根性的菩薩，他就不一樣，他能夠受得了，他能承受得了。正所謂是像地藏菩薩的精神，「我不入地獄，誰入地獄」！入地獄幹什麼？給那些苦難的眾生示現覺悟的榜樣，這就是教化，這就是供養，這是我們要發心學習的。第四句說：
【汝欲住一切劫救眾生故。】
前面雖說很多，但是究竟是一時還是長時間的？長時到底是十年二十年，還是三十年？這給我們說出來，在時間講相續不斷，『一切劫』。這種修學、這種救護眾生沒有中斷過的，永遠沒有止境，菩薩這個悲願實在不可思議。尤其是娑婆世界眾生剛強難化，難化他能化，難忍他能忍，難為他能為，不是一天二天，短時間我們這樣做容易，長時間就不容易。菩薩這個事業是永無止境的，是永久性的，不是暫時的。
【汝欲守護一切佛種性故。】
這句要說說，也就是救護眾生，在一切救護的目標上，有一個主目標。你看我們今天佛教，大家都推崇、讚揚的，慈善福利的事業，哪個地方人有病苦趕快去幫助他，去救濟他，做這些社會慈善福利事業。可是這在救護眾生上來說，不是主目標，主目標是什麼？是他的佛性、是他的覺性這是主目標。為什麼？法身慧命。他今天貧苦，沒衣服穿、沒飯吃，你去救濟他，那是身命，只是肉身這個身命，這個身命是無常的，是生滅法。你要曉得，我們還有一個最重要的法身慧命，佛菩薩救護一切眾生，是要以法身慧命為主。換句話說，如何去把他迷失的自性，把它喚醒，叫他破迷開悟，返妄歸真，這是救度眾生的主目標。我們不能把主目標忘掉，把那個附帶的當作主要的，那就大錯特錯。主目標是佛法裡面的本分事，孔老夫子也說「君子務本，本立而道生」。人人都能把他的本分事情做好，世界就好了，眾生就得度。
佛門裡本分事情是教化眾生，釋迦牟尼佛就是我們最好的榜樣，年輕的時候他修學、求學，三十歲成道就畢業、開悟了。悟了以後從事於教學，一直教到老，他八十歲圓寂的，沒有一天休息。「說法四十九年，講經三百餘會」，他教給我們佛門出家人本分的事情，教學。我們現在把本分事情忘掉，社會那些慈善事業自然有慈善家他們去做，我們何必去搶他的事業？我們應當把自己本分事情做好。譬如像學校，學校它是在教學生的，看到這個社會福利事業大家很讚揚，那學校招了一些學生，天天不要上課，先生也不要教書，辦什麼？辦慈善事業到處去救濟去，這學校還成學校嗎？佛門本來就是個學校，寺院在從前就是學校，是個教育機關，我們現在幹的叫捨本逐末，幹這個事情，不務本分，這話說起來不好聽。
今天搞成這個樣子，經懺佛事這不是我們的本分，釋迦牟尼佛那個時候沒有，你在哪部經上看到，有哪個信徒家的老人過去了，釋迦牟尼佛有沒有帶些比丘，到他那裡去給念經超度，有沒有？沒看到，沒有這個事情。這點子到底誰想出來的不曉得，現在把這個當作本分，真正本分都忘掉，忘得乾乾淨淨，這怎麼得了？所以我們本分的事情，佛法的教學就是守護一切眾生的佛種，這是佛法教學的本分。佛法教學的目標，它跟世間法不一樣，世間法的教學，它是增長你的見識、增長你的能力、增長你的才藝，它目標在此地；佛法教學的目標是教你如何恢復法身慧命，這是跟世間法教學不一樣的。
所以發菩提心、行菩薩道的人，你要曉得，一切眾生人人都有佛性，他迷了，你只要教他覺悟過來，就是守護他的佛性。就這點我們今天講這個在社會上，他對這個社會貢獻有多大？絕不是世間法能夠比擬的。這樣神聖、這樣偉大的事業他不去做，去搞那些雞毛蒜皮的事情，這叫顛倒錯亂。所以學佛在經典裡面認識佛教本來面目，我們對於佛法那真是佩服得五體投地，無以復加。不能看現前這個佛教的形式，那一看形式我們完全灰心，我們就不想學了。所以佛教的本來面目在經典裡面，我們學佛依照經典來修學。釋迦牟尼佛在涅槃之前，告訴我們「依法不依人」，法是經典，人那他怎麼個做法，我們不去理會，我們依法要緊，依法不依人。依照經典裡面所講的理論、方法來修學，守護我們自己的佛種，幫助別人守護他自己的佛種性。底下一句：
【汝欲普入十方修諸行故。】
這是自行也是化他，行是從事相上說無量無邊，我們從早到晚所接觸的，一年到頭所接觸的。在這個裡面入怎麼個修法？最簡單的，就是記住三皈的綱領，就是修行。我們六根接觸六塵境界，迷了，迷是錯誤的，立刻修正過來，覺而不迷。你要曉得，迷的樣子是什麼、覺的樣子是什麼，這個一定要知道。否則的話，自己迷了，自己不曉得，迷了、還是覺悟？其實自己迷了。覺心是清淨的，我們這個心被染污就是迷，什麼被染污？心裡面有了就染污。所謂有了，再說個粗一點有了牽掛、有了念頭就染污。譬如你吃這個東西，很好吃，已經被那個東西染污，被味塵染污了。怎麼染污？它把你貪心勾起來，貪不是清淨的，是煩惱法，這個你要覺悟。覺心裡面沒有，知不知道味？當然知味。如果不知味的話那不是變成白痴了，知味不染著，這個高明。知是什麼？是慧，是智慧，不染污是禪定，有定有慧。這一染污，定慧都失掉、都沒有了，一有一切有，戒定慧三學統統都有。不會說我這裡頭有一樣，還有幾樣沒有，沒這個道理的。一有是一切有，一條沒有，統統都沒有，諸位好好去想想這個意思。
所以要曉得這個境界，你就懂得怎麼樣去修。在一切法裡頭，一定要修覺而不迷，正而不邪，邪是邪見，正是正見、佛知佛見，把邪知見修正過來變成正知正見。把染污修正過來變成清淨，染污心變成清淨心。信覺正淨，你的言、你的行自然是覺正淨，沒話說。所以修行是修心為主，禪家常講從根本修，根本是什麼？根本是心地。心覺正淨了，言行就不必再去考慮，自然就轉變過來，這叫從根本修。自己這樣修就是教化眾生，為什麼？給別人做了個榜樣。凡夫苦惱，他自己也曉得苦，你是個如法修行人，一天到晚法喜充滿，他見到你就生歡喜心，他就很羨慕你，你為什麼這麼樣自在、這麼快樂？我怎麼這麼苦？他要有這一念他就回頭，你就可以告訴他，你為什麼會苦？我為什麼會樂？你要想我這個樂，你就照我這個方法來修，他就被感化，所以這就是自行化他。會修的人不會被境界所轉，凡是被境界所轉，都是修行功夫不到家；換句話說，不會修他被境界轉。
《楞嚴》上說「若能轉境，即同如來」，你要會轉境界。怎麼個轉法？不管是順境、是逆境，境界現前說老實話，外面境界沒善惡，也沒有好醜，外面境界沒有。你要說好、說醜，好醜沒有一定標準，一個人一個標準，就變成沒有標準。沒有標準；換句話說，根本就沒有好醜。好醜善惡是自己的心變現的，這點要覺悟。我覺得那個好，是自己好的心、念頭，跟外面境界起現行，不是外面境界好；覺得醜，是自己醜陋的心跟外頭境界起現行，誰醜？自己那個醜陋的心醜，與外界不相干。外面境界永遠是一真，外面境界是一味，所以一切境界都是隨心所變。
你如果真正能夠覺悟到，在自己起心動念之處覺悟，《華嚴》是用念佛的方法為主，你一聲佛號馬上把它換過來，就是轉境界。不管什麼念頭起來，一句阿彌陀佛把它換掉就轉過來。阿彌陀佛是無量覺，真正不可思議，才有念起來，這念是迷，這念是無明，這個念不是個好念，立刻轉過來無量覺，覺而不迷，覺當然就正，覺當然就清淨，一轉一切轉，所以你這個心永遠是清淨的。清淨的人有福，清淨的人在這個世間得大自在，清淨的人一天到晚法喜充滿，清淨的人才有真正的真善美慧，才有真正的幸福快樂。佛法標榜的離苦得樂，是真的不是假的，確實如此。這種成就每個人都能夠得到，問題就是你會不會在起心動念之處，修正你自己的覺心，問題在這個地方，正是古德所謂的「不怕念起，只怕覺遲」。要覺得快，莫為境界所轉，一個念頭起來，第二個念頭相續了，第三個念頭再接著了，就被境界轉。
一個念頭才起第二個念頭就變成阿彌陀佛，什麼事都沒有了天下太平，煩惱不生，無明不會增長。煩惱不生，無明不起，這就是受用，這是真正的福，福慧雙修。你要是懂得這個祕訣，什麼地方不是修行處？一天到晚六根對六塵境界才起心，順境起貪心，一個貪念剛一起來，阿彌陀佛把它換過去。逆境起了瞋恚心，心裡不高興，那個不高興的念頭才一起，阿彌陀佛又壓下去，永遠保持清淨，外面境界平等的。逆順不二，那你就是入不二法門，不二法門就是一真法界，就是淨土裡面所講的實報莊嚴土，這高等的修行法。在乎你自己會不會用？你要是會用，真是活活潑潑，修行不著修行相，修行一點痕跡都看不出來，你說他多自在！真是像《起信論》所說的，「離言說相、離名字相、離心緣相」，二六時中永遠是清淨心現前，永遠是正覺現前。佛在一切大乘教裡面，都是這樣教導我們，都是這樣期望我們，尤其是《華嚴經》，特別以善財童子做個榜樣，來給我們看，來教我們。
這就是『普入十方修諸行故』，所以你要懂得。「普入十方」，事事無礙，在事事無礙裡頭成就無上正等正覺，我們要會。在過去可以說是一百年以前，修小乘人容易，那是小乘人的環境。今天在這個時代修小乘不容易，傳小乘人，沒人理你，這樣也不行、那樣也不行，誰理你？這個佛法修它幹什麼？你看學了戒條學得動都不能動，一動就犯罪、一動就犯罪，我學它幹什麼？我什麼也不要學。我不學沒有罪，一學的時候動不動就是罪，那還得了嗎？現在這個年頭不是學小乘的年頭。所以佛在《法華經》上說，末法時期要弘揚大乘佛法，你看釋迦牟尼佛三千多年之前就曉得了。現在這個時代講大乘佛法，大家都願意接受。為什麼密宗普遍為大家歡迎接受？它沒有這些障礙，裡頭很自在，學這個又能夠即身成佛，又不妨礙我的日常生活行為，一點不妨礙，所以大家一窩風去學去。殊不知佛法差之毫釐，失之千里，決定不能夠誤會，決定不能有一絲毫的差錯。
我們應該怎麼樣修法？要講解大乘的道理，大家心開意解了，行從哪裡做起？還是從小乘做起。大乘道理明白了，心開意解，那個小乘行你不要勸他，他自己會修，他曉得什麼？我不從這個根基我上不來。他自自然然他會修戒、會修定、會修慧，自然就會。你要去勉強，一定要叫他、強迫他不行，你愈是強迫他反抗的力量愈大。所以這個東西真正他明白了，好處懂得了，他曉得應該從哪裡做起，他自己就會做，不必勉強他，他自己會發憤，他不會懈怠。所以，我們戒律也是偏重在大乘戒律，我們弘揚梵網菩薩心行。所以諸位明白這個意思，自行就是化他，化他必要自行，自行是身教；別人來問你給他解說是言教，心言要合一。心言要相違背，學的人就懷疑，學的人就不能相信。底下一句：
【汝欲普入一切法門海故。】
行門裡面注重在轉境界，前面這句，修行轉境界，轉識成智。解門裡面破一切分別、執著、妄想，大開圓解，理事圓融，事事圓融，這是解。這就是『入一切法門海』，解與行是相輔相成的，行幫助解，解幫助行，解行相應，解行不二就入了，就叫證了。什麼叫證？解跟行融合成一個，那就叫證，就叫入，不是另外一個什麼入。解即是行，行即是解這就叫悟入，或者叫證入。如果解是解，行是行，解跟行總是合不起來，那沒有入，沒有入沒證。第八句說：
【汝欲以平等心遍入一切所知境故。】
『所知境』是現量境界，現前境界怎麼樣才能入得進去？諸位要把這個字看清楚，它這個句子，一層比一層境界高。你看前面第一句，這講的是修行，「修諸行」，第二句是講「法門海」。頭一句講行，第二句講解，這一句講證，行、解、證。證從哪裡看？平等心就證入。你就明瞭了，一切法中，如果是不平等的心決定不能證入，千萬要記住。所以你要自己問，我要什麼時候才能念到一心不亂？那就問你，什麼時候你平等心現前，你就一心不亂。看這個順眼，看那個不順眼，你就別想證入，為什麼？不平等。不平等是自己障礙自己，不是別人障礙你，外面沒有人能夠障礙你。既然沒有人能障礙你，要記住，也沒有人能幫忙你，什麼人能幫忙你平等心現前？沒有人能幫忙，這個事情自己的事情，所以也沒有人能障礙你，信解行證全是自己的事情。
所以你要證，別說證大乘，一心不亂是大乘法，連個小乘阿羅漢都要平等心才能證得，他要破我執。破了我執就我人平等，你看看才能證個阿羅漢果，才能成就九次第定。你看有人、有我就不能成阿羅漢，小果都不能證得，何況大果？所以一定要生平等心。別人對我不平，他的事情，他不想證果，他不想入一真法界，他的事情，他樂意住十法界，他還是迷惑，還沒覺悟。我覺悟了，覺悟還能跟他一樣嗎？不能跟他一樣。不能說是他不平對我，我怎麼可以平等對他？好像理所當然的，天經地義的。他對我好，我也對他好；他對我壞，我也不應該對他好，這是錯了。換句話說，他墮地獄，我也應該下去不就是這個意思，他入三途，你也甘心情願，好像不陪他不太好意思，愚痴，沒這個道理。迷不知道覺的境界，覺曉得迷的境界，覺悟的人看迷惑眾生清清楚楚，正是佛經上講的可憐憫者，真是可憐憫者。
所以我們學佛最可貴的是自覺，自己一定要覺悟，自覺就是平等。所以學佛，平等心從哪裡學起？先從怨親平等，從這學起。因為這是最不平等，從這個地方學起，這是舉一個例子。你要會舉一反三、聞一知十，佛法講的一聞千悟，你才真正能夠修成平等心性。譬如現在講的顯密最不平，從最不平的地方你平等了；佛魔最不平了，在你眼睛也是平等的，無佛亦無魔，這才行。怨親我不執著了，佛魔還不行，這是魔法，一定想辦法排斥它，佛法我們要守護，二心，還是不平等；換句話說，你還是不得其門而入，這就麻煩大了。所以說是一聞千悟，告訴你兩種法是平等的，一切法裡頭沒有一法不平等，平等法是佛法；不平等的法是世間法，不是佛法。所以我們往往初學的時候先入為主，他對這有成見，成見是什麼？見取見。在接受第二種說法的時候心裡起反抗、不平，這時候馬上要覺悟，馬上要覺悟我自己錯了。要曉得法法平等，無有高下。不但是佛說的一切法，法法平等，無有高下；世出世間所有一切法，沒有一法不平等，沒有一法有高下。
所以說無有一法不是佛法，法法皆是，為什麼？法法裡面都成就覺正淨。它能夠叫你修覺正淨，能夠幫助你成就覺正淨，這不是佛法是什麼法！《大方廣佛華嚴經》經典幫助你修覺正淨，那個禪宗乾屎橛也幫助你修覺正淨，你說乾屎橛跟《大方廣佛華嚴經》平不平等？當然是平等的。我們要明白這個道理，情與無情沒有一樣不平等，這個心多清淨，這多舒服、多痛快。有一法不平等好難過，就是障礙、就是煩惱。佛法沒別的，去你心裡面這些結，把這些結統統解開，這些結是什麼？就是不平等，執著、分別、妄想這都是結。真如本性裡面絕對沒有這個東西，全是虛妄的。我們在《華嚴經》上看到，我們在《彌陀經疏鈔》裡面各位也看到。所以經不要學得太多、不要學得太雜，我現在覺得《梵網經》、《彌陀經》，跟《四十華嚴》足夠了，我們這一生依照這三部經，這是修覺正淨法，圓滿無上菩提，我看夠了。不必再搞得太多、搞得太繁，反而引起許許多多的執著，麻煩。
所以要記住，不平等不能證入，念佛人不平等，不能得一心不亂。在一切境界裡面去修平等心，所以一切境界統統是善知識，善人、惡人都是我的善知識，為什麼？他兩個人在一起，我心平等了，他幫助我平等，幫助我清淨，兩個都是善知識，沒有高下；沒有說這個高一點，那個差一點，沒有。如果你有這個念頭，這兩個人現前，把你的一心不亂統統破壞，惡人破你的法，善人也破了你的法，惡人叫你心起染污，善人還是染污。諸位要在這個地方得到訣竅，你在修學上就事事無礙，邪見稠林裡面，正是修無上道最好的道場。但是要是不懂得這個訣竅，這個環境裡頭，那是最容易淘汰、墮落的一個場所；曉得這個訣竅能把握、能守持住，是成就無上道最有利的道場。可見得這個東西還是在人，不是在法，是在覺，不在環境。《華嚴經》可以說是句句字字都啟發我們正覺，正知正見。第九句說：
【汝欲普遍聞持一切如來正法輪故。】
這句是講的求學，一定要求佛的正法，這是在我們自己功夫不得力的時候，我們自己本性般若智慧沒有現前，必得要借重諸佛的正知正見，用它來引發我們自己的正知正見，這就是佛力加持。釋迦牟尼佛，這些菩薩文殊、普賢，這些善友善財，用什麼方法來加持我們？這就是加持，你看句句字字引發我們的自覺，這是加持我們，俗話說這就是保佑。我們真正是在這個字字句句裡覺悟，依教奉行，真是無往而不利，無論在什麼環境裡都是得大自在。一定要聞正法這就是依法不依人，非常的精深，要細心去體會，千萬不要當面錯過。末後一句：
【汝欲普隨一切眾生心之所樂雨法雨故。】
這一類是隨類教化，眾生想得什麼法、想學什麼法、想聞什麼法，你都能夠給他，滿一切眾生的心願，所謂是隨類化身，隨機言教，就是這個意思。
【問諸菩薩所修行門。】
到這是一段。前面這個十句讚歎，就是十種理由，他為什麼這麼精進、為什麼這樣勤求有十個原因。我們今天求法沒有這種熱忱，這十條裡頭我一條都沒有，所以仔細一反省，拿這個經念一念，經就是鏡子，照照自己，我們有沒有？所以我們求法沒有善財那麼熱忱，我們的成就沒有善財這麼樣的殊勝，道理就在此地。善財也是人，我們也是人，他一生能成就，我們一生為什麼不能成就，缺乏的就是這些。如果我們真正反省，回過頭來要學習，自己也培養，也具足了，我們一生跟善財童子一樣必定成就。
好，今天就講到此地。