四十華嚴守護夜神章 （第四集） 1981 檔名：12-008-0004
七百五十三頁倒數第四行，從當中看起。我們將經文念幾句，對對地方：
【善男子。我得菩薩甚深自在可愛妙音解脫門。為大法師。白繒繫頂。於一切法心無所著。善能開示一切如來深法藏故。】
從這個地方開始。這個以下有很長的一段經文，這是菩薩傳授善財的法門。第一句是將這個法門的名題敘說出來，下面這才敘說這個法門的德用，也就是法布施。在菩薩所得這個法門，名字叫『甚深自在可愛妙音解脫門』，前面給諸位介紹過，這位菩薩所修的是般若波羅蜜，「甚深」就是像《心經》裡面講的，「深般若波羅蜜」。這深的相狀是什麼樣子？理事一如才叫做深。此地是第六地的菩薩，而且是圓教，稱為甚深波羅蜜。所以理事是一不是二，事就是理，理就是事，這個境界，與《般若心經》裡面所講的，完全相同，權實無礙，這叫做「自在」。權是講他受用，就是般若裡面的後得智，就是權智；實智是般若裡面的根本智，根本智是無知，所以「般若無知，無所不知」。無所不知一定是從無知顯現出來；換句話說，後得智必定要依根本智。根本智沒有現前，決定沒有後得智，那種智慧就是佛法常講的世智辯聰，不是真正的智慧。這點我們一定要明瞭，決定不能誤會，為什麼？阿羅漢都沒有智慧，玄奘大師說得很好，「愚者難分識與根」，那愚者就是指的阿羅漢。阿羅漢都沒有智慧，這六道凡夫哪有智慧？我們把一些邪知邪見當作智慧，這個誤會就太大了。
所以一定要先求得根本智，然後邪知見搖身一變就變成後得智，所謂煩惱即菩提，妙就妙在此地。不得根本智叫邪知見，一得根本智都叫正知正見，就是後得智，就是權智，利益無量無邊的眾生，所以叫自在。這個自在是什麼？權實不二，根本智跟後得智是一不是二。諸佛菩薩自受用是根本智、實智，也就是無知；利益一切眾生就叫做後得智、權智。換句話說，這就常講的真妄不二，自己住的境界是真實的，叫一真法界，自住一真法界。對眾生所顯現出來的，是十法界。一切眾生根性不一樣，接某類的眾生、某種程度眾生，就與他說相應的法門，這就叫現無量無邊身，現無量無邊的身。其實我們自己現在也是如此，但是不覺得，能力不夠大。譬如我們對小孩，要給他說小孩的話，他能聽得懂的；對老人，要說能安慰老人的話，他聽了能夠愉快，豈不是也是見什麼樣的人，現什麼樣的身嗎？自己不覺得，能力沒有見性的人能力大。因為見性的人，他能在十法界隨類現身。我們現在沒有辦法在十法界，只能在一個法界裡面，隨一切眾生給不同的根性、不同的程度，也示現種種不同的身分，利益一切眾生，這個範圍小。
可是自住必定住一真法界，這才叫自在。自己不能住一真法界，不能隨類現身，不能隨機說法就不叫做自在。所以它底下有「可愛妙音」，就是依前面甚深般若，圓融自在利益一切眾生，為一切眾生說法，這才叫妙音；而能為一切眾生所歡喜、所接受，才叫做可愛。這個可愛，不是菩薩可愛，而是一切接受菩薩教化的眾生，這些眾生每個人對於菩薩的感觀，都覺得菩薩非常可愛，是這個意思。唯有愛敬，他才能夠真正得到功德利益。這是般若波羅蜜所顯示的法門，菩薩證得。
底下兩大段，前一段落，就說這個法門的德用，它的作用，後一個大段說明這個法門的根源，這兩段經文都相當之長。我們先看第一段，第一段是總說，你看一開頭，『為大法師，白繒繫頂』，這句是總說。首先我們要明瞭這兩句話的意思，「大法師」是不是一定要出家？我們看這段，這個夜神沒出家，出家應當是比丘或者是比丘尼這個出家。他是夜神的身分，天神的身分，他是個在家的。所以諸位要記住，法師在家人可以稱，和尚在家人也可以稱，這都是普通的名詞。法師有在家、有出家的，和尚有在家、有出家的，唯獨比丘決定是出家人，在家人不能稱的。和尚是梵語，翻成中國的意思是親教師，就是一般講老師，這個老師是直接教導我的，這個老師印度人稱和尚。教我們的老師有男的、有女的，有在家、有出家的，有老、有少，不定的，凡是授業的老師都稱和尚，所以和尚跟法師是通稱。
大法師給諸位說，就是和尚的身分，普通一般的法師稱大法師，那是尊敬他。真正大法師是主持教化的人，譬如說這一個學校裡面，我們對於這裡面的教授、教員，我們都稱之為法師，這校長稱大法師，大法師一個學校只有一個人。諸位要曉得，和尚只有一個，一個寺廟裡頭只有住持稱和尚，其餘的人不能稱和尚。一個學校只有那個學校校長才能稱親教師，為什麼？一切教育的政策、計畫、理想是出自於他，那些教職員都是奉命執行而已。所以整個教育的設計是他，這個人才是親教師，他對於教育的成敗要負完全責任。一個教員只不過是執行，教一門科目而已。所以這在佛法裡面，教我們一門東西的，這樣的老師我們稱為阿闍梨，稱阿闍梨。主持這個教化的，由他的構想來指導我們，這才稱為親教師。大法師就是親教師，就是我們現在一般稱之為和尚，所以和尚這個稱呼在佛門裡面是最尊敬的稱呼。一般沒有這個關係，怎麼能稱他作和尚？「白繒繫頂」，這個也是表法，繒是絲織品，代表般若波羅蜜。繫頂表示般若波羅蜜在一切法門裡面，是至高無上，所謂是「般若為佛母」，一切諸佛都是從般若波羅蜜生的，表這個意思。
下面這有十句，這十句是顯示教學的功德，他既然是大法師，換句話說，主持教學的這位大師。稱大師這個稱呼也要曉得，在佛門裡面通常只有稱佛才稱大師。在歷代有個習慣，就是淨土宗的祖師稱大師，其他的都不稱。淨土宗的祖師很特別，為什麼？他不是一代傳一代的，不是前面一個祖師傳給底下的，不像禪宗那個傳法。淨土宗的祖師它是民主的，是選舉推選出來，就是這個人他對於這個法門有特殊的成就，這一代（當代）的人、後代的人，大家公認他的，認為他是這一宗的祖師，是這麼來的。所以他不是一代傳一代的，他是大家所公認的，所以淨土宗的祖師歷代尊稱為大師。這都是普通的常識，如果我們稱某個法師稱大師，未免太過分。過分就帶著有不甚恭敬的意思，超過頭了，名德不相符。所以這是在稱呼上我們要懂得，這是歷代的這種習尚。既為大師當然他要教學，他要是不教學，稱他為大法師就是罵他。所以人家稱你老師、稱你先生，你從來沒有教過學、沒有學生，這個話就變成挖苦人。一定是從事於教化眾生的使命。
向下這十句就是說明這個教學叫法布施，我們一條一條的來看。『於一切法心無所著，善能開示一切如來深法藏故』。這一句裡面，上半句是他自己的德能，是他的自證。下半句是說他利益眾生；換句話說，他何以能利益眾生？你在這上半句就能夠看出來了。我們要像菩薩一樣的善巧方便利益眾生，有殊勝的成就，一定要效法菩薩的行門修證。這裡面就是我們俗話講，要功夫，自己功夫不到家沒法子。記問之學、道聽塗說沒有法子教化眾生，連儒家也說「不足以為人師也」，何況佛法？儒家教的是世間法，佛法教的是世出世間法，記問之學不行，一定要功夫。什麼是功夫？「一切法心無所著」，這是功夫。所以他般若智慧才能現前，般若智慧就是《法華經》裡面所講的，「佛之知見」，《法華經》說這是「開示悟入佛之知見」。般若波羅蜜就是佛之知見，佛知佛見，說實在的話，就是我們現前的知見，我們現前知見去掉一切分別執著就是的。所以佛說得沒錯，「一切眾生本來成佛」，你現在這個知見怎麼不是佛知佛見？是的。
但是你的佛知見上加一個執著，所以它變質了，加上這點執著，這個知見就變成邪知邪見，就變成煩惱，就不叫做菩提。所以這個東西摻不得，醍醐裡頭不能摻毒藥，摻得少，再少也不行，一摻整個都變質，決定摻不得。我們之所以變成了凡夫，就是在本來有的知見，那就是佛知佛見、正知正見，你在裡頭摻上了邪知見，那有什麼法子？這個邪知見就是分別、執著、妄想，將你自己的佛知見變成邪知見。我們要是曉得這個事情的事實，曉得它的真相，我們在六根接觸六塵境界，這個知見裡面什麼都不加，沒有加減乘除的，「一切法心無所著」，無所著也不著，這就是根本智現前。
從根本智起作用就是底下講的，「善能開示一切如來深法藏故」，完全從般若波羅蜜裡面流出來的，無需要作意。一切法擺在面前，隨便拈一法都是佛法，無有一法不是佛法；隨便拈一法都圓融，無有一法不圓融。隨便拈一法都是無量義，這個能力從哪來的？這個能力不是你學得來的，不是學來的、不是修來的，是本有的，法法具足，沒有一法它有欠缺。性具足，相怎麼不具足？性相不二，性相一如，可見得真性裡面是本來具足，一切相裡面當然本來具足。如果不具足，我們在前面一會讀過，何以能在一微塵裡面，顯示出無量無邊恆沙國土？而且諸佛說法，菩薩圍繞，廣度眾生，怎麼會有這種境界！可見得相裡頭也具足，這才能講得通，這才真正能顯示出性相不二，理事一如。
我們常言說「破一微塵，出大千經卷」，算得了什麼？《華嚴經》一看這是小巫見大巫。我們這一個字就不止一微塵，一微塵裡出大千經卷，這一個字裡頭含無量義，是真的不是假的，問題在哪裡？心不清淨看不出來，這意思顯不出來；心清淨了，這一對的時候它意思就顯出來。你不說它的時候好像很淨，一點跡象都沒有；你要為人解說的時候，這個意思就無量無邊，人家來一問的時候，又生無量無邊意思。你不為人解說，這人家不問的時候，那什麼都沒有，那就是般若無知；為人解說，別人來請教的時候那就是無所不知。是不是想來的？是不是學來的？不是的，本來具足，能生萬法，這是千真萬確的事實。不是說毘盧遮那佛、釋迦牟尼佛他專利，他有，不是的，一切眾生各個具足。不但有情眾生各個具足，連無情眾生裡面法法具足，無有一法不具足，這才是善能開示一切如來甚深法藏。所以諸位要求如來甚深法藏，到哪裡求？清淨心裡面求。根本智就是清淨心的覺照，那就叫根本智，照他就叫後得智。《心經》裡面講「照見」，照見真性就是照見自己，照見本體，是無分別智；照見一切眾生這就是後得智，就是權智。所以這個句子，每句上半句是講般若的自體，下半句是講般若的作用，法布施。第二句：
【具大誓願大慈悲力。令一切眾生住菩提心故。】
第一句說他具足有這種能力，他有一種巧妙的教學法善巧方便，他具足這個能力。第二句這就講教學的目標，要叫『眾生住菩提心』，「菩提」是覺悟的意思，菩提心就是覺心。覺心是什麼樣子？是什麼樣的相狀？《起信論》裡面說了三條，「直心、深心、大悲心」；《觀無量壽佛經》裡面也說了三條，「至誠心、深心、發願迴向心」。這是我們在佛法裡面說到菩提心，多半都是用這個方法來解釋，用這三條來講。由此可知，菩薩教學是依什麼標準，就希望教這學生能達到一個什麼標準，他這個教學成功。菩提心的反面，就是迷惑顛倒，錯亂的心，妄心。菩提心是真心，你也就明白，佛法的教學是要我們真心用事，我們的生活要在真實的境界裡面，不要在虛妄的境界裡頭。六道凡夫可憐，用妄心，不用真心；佛菩薩要用真心，不要用妄心。菩提心是真心，真心是覺心，妄心是迷心，迷就苦，覺就樂，就自在。
所謂的是破迷開悟，離苦得樂，離苦得樂是果，破迷開悟是因。苦從哪來的？迷來的。樂從哪來的？悟來的。要想離苦，破迷就離苦；要想得樂，開悟就得樂。菩提心就是覺悟的心，得真正之樂。但是令一切眾生破迷開悟，不是個容易事情，所以要耐心的去教化。尤其是娑婆世界眾生，像《地藏經》裡面所講的「剛強難化」，為什麼？他不認識真的，他認假不認真，給他說真實的他抗拒。給他說假的、處處欺騙他，他非常歡喜、他接受，這有什麼法子？我們看看現前這個世間，你看那個迷在假法裡的人有多少，真正在一生遇到正法而能夠信受奉行的有幾個，簡直不成比例。這是眾生沒有福報，認假不認真，所以菩薩要有大誓願、大慈悲力，這才有耐心。眾生難度要度，難化要化，不願意接受也得要有耐心，等到他回頭。在這個當中要設種種方便，去幫助他、啟發他，希望他有成就。這成就就是覺心現前。
佛法的修學，三皈依就是住菩提心。怎麼才叫住菩提心？三皈依就是住菩提心。可惜的是我們每天早晚都打三皈，沒有住，那個三皈口頭上滑過去，有口無心，不起作用。真正有心，我六根接觸六塵境界覺不迷、正不邪、淨不染，這就是住菩提心，真心現前。直心就是真心，深心是真心的自受用，這是清淨；大悲心、迴向發願心，是真心的他受用。對待一切人大慈大悲，所謂大慈大悲是決定平等，沒有偏心。這個人我喜歡他，對他慈悲；那個人我不喜歡、我討厭他，這不叫慈心，這個用的心是假心。為什麼？妄心裡頭才有分別，真心裡頭沒有分別。所以自己要常常覺悟，我用的心到底是真的、還是假的？有分別、有執著都是假的，離一切分別執著，清淨平等這是真的。對諸佛菩薩，跟對惡道惡業眾生也得平等，一樣的恭敬心，一樣的禮敬、稱讚、供養，這才行。
所以理悟了以後要歷事鍊心，要在境界裡面去鍛鍊，那叫修行。古人所謂理可以頓悟，事須漸修，到理事圓融這就入了，就叫做證入，就叫證。理事還沒有圓融，理上說得頭頭是道，事上還是有分別、有執著這個不入，沒能證入。你所悟的那個理沒有用處，不得受用，理是理，事是事，理事是兩截，不能融成一體；換句話說，你沒有深度，你學得是淺淺的佛法。甚深的般若是理事不二，理事圓融。也就是菩薩在前面講，「一切法心無所著」，這個才行。所以教學首先說出有能力，第二個教學有目的，要把一切眾生提升到什麼樣程度。諸位要曉得，菩提心現前是圓教見性的菩薩，就是《華嚴經》裡面講的四十一位法身大士。菩提心現前，你住的法界不是十法界，一真法界，為什麼？你用真心。你用妄心才有十法界，你用真心沒有十法界，真心裡頭沒有分別、沒有執著，哪有十法界？真心現前法界叫一真，淨土裡面叫實報莊嚴土。實報莊嚴土在哪裡？就在現前，只要你用真心，現前的境界就是實報莊嚴土，就是一真法界。所以境隨心轉，一點都沒錯。
這個境界要是以念佛法門來講，就是理一心不亂。假如這位菩薩要是以念佛法門來教眾生，他的目標就是希望每個念佛的同修，在一生當中都要證得理一心不亂，才算是最低限度，是圓教初住菩薩。由此可知，佛法的教學跟世間法教學不一樣，世間法教學，它不是要求你這個，或者要你某一宗、某一部分你能夠通達，你將來可以拿個學士學位、拿個博士學位，它搞這些。佛法不一樣，佛法是用真心，不用妄心，它的目標完全不相同。佛法叫你超越十法界，證入一真法界，以這個為目標，所以與世間法完全不相同。假如我們不是以這個為目標，我們所搞的這套叫佛學，是心外求法，還是凡夫，不能稱為聖人。再看第三句：
【能作一切利眾生事。積聚善根無休息故。】
句句都了不起，由於前面他的大願大慈在那裡推動，這是動力，他為什麼肯做？為什麼要這樣做？大願大慈在推動他。『能作一切利眾的事』，「一切」範圍非常非常的廣大，像我們這個經五十三位善知識，所代表的各行各業。所以諸位不要把佛法看得那麼窄小，佛法是什麼？就是講經說法，這叫度化眾生，錯了。無論做什麼事情，統統是佛法。你家庭主婦在家裡，家裡收拾得乾乾淨淨，叫家裡每個人都舒舒服服的，這是佛法，這就是布施。親戚朋友來的時候，各個都讚歎，各個都是很舒適，這就是布施，要明白這個道理。凡是利益眾生的事情都是菩薩事業，都要積極的去做，真正要想到那是利益眾生的事。所以捨己為人這是菩薩事業，利己損人那就造業了。
我們看現在報紙上，看到商人把那奶粉過了時期，還收回去重新包裝打上日期來賣，這就是什麼？利己損人，這個不是菩薩。菩薩是自利利他，自利是什麼？絕不是名聞利養。諸位要曉得，自利，大概自己還可以圖個名聞利養，那就錯了。自利是什麼？心一天比一天清淨，一天比一天慈悲，智慧一天比一天增長，煩惱一天比一心減少這叫自利，菩薩自利是求這個，不求名聞利養。努力的工作，把工作的成果叫一切眾生去享受，這是菩薩。我們在這個經上看到的，你看這個經上五十三位善知識，各行各業、男女老少都有，裡面也有比丘，也有外道，什麼樣身分人都有。這是一位在家人以大法師的身分出現，這在家菩薩。
所以諸位如果要用真心，自利的就是覺正淨，這是自利。所作所為一切的成就貢獻給社會，讓別人去享受，這叫大慈大悲，這叫利益眾生。而在這個利益裡面養他的身，然後再進一步養他的心，使他覺悟，使他也能夠安住在覺正淨，這個教化就圓滿就達到了。這個世間佛法裡常說，「先以利欲勾，後令入佛智」，就是這個道理。先從事於社會種種福利事業，叫大家能安居樂業，然後教學，提升他精神生活的品質，就如此！這種理想非常合理，今天講很合乎科學的原則。佛門俗話也說「法輪未轉食輪先」，那就是物質生活，物質生活有缺乏的時候，你給他說佛法，我三餐飯都吃不飽，我還有什麼心來學佛？他辦不到。身安則道隆，一定叫他物質生活沒缺乏，他過得很自在，那是什麼？那他就需要精神生活，再把精神生活幫助他提升，這佛法教學。
在這個地方諸位又必須要曉得，社會是個分工合作的社會，不是一個人把什麼都包辦，如果一個人什麼都包辦，何必用五十三個人做代表？一個就行。一個文殊師利菩薩就可以，何必用五十三個？這就說明社會是分工合作的，各人守各人的本分，這個社會就和諧，社會就繁榮，各人把各人本分的事情做好。這位天神他是以大法師的身分，就好像一個校長、一個親教師的身分出現，他要把這本分事做好。諸位要曉得，社會福利事業要在家菩薩去做。出家菩薩，你要曉得你的身分是大法師，是要從事於佛法教學的，要做這個工作，不能顛倒，我們去做慈善事業，不是搶在家菩薩的事業嗎？在家菩薩也來教學，搶出家人的事業這就亂了，都做不好，這是我們一定要覺悟，要明瞭的。
實在說從前寺院叢林雖然有主持，主持和尚就是親教師，他管什麼事情？他專門管教學，他不管事務的，寺廟裡一些行政事務他不管。這些東西誰管？多半是在家人管這些行政事務。釋迦牟尼佛當年在世的時候，住的祇樹給孤獨園，這裡面管事的人是祇陀太子、給孤獨長者，他們管事，釋迦牟尼佛天天教學講經說法，一切事務拉拉雜雜他們管，專心教學。一定要分工合作，一個教學的人，全心全力在教學上，他也沒有精力管這些事務，要找這些煩瑣的事務的時候，他書也念不好，心也亂，那教也教得一塌胡塗，收不到效果。
以前方東美先生，他曾經在台大做過哲學系的系主任，時間不長，他就覺得這個不行，不是一個教書人幹的。我有一個同學傅樂成，也許你們有許多人認識他，他在台灣大學也教了不少年書，有一年中興大學請他去做文學院院長，他做一個學期，回來跟我們說，那不是人幹的，應酬太多，從來沒有幹過這些事情。第二個學期他就辭掉，他就不幹，不是人幹的事情。所以讀書人，那是個標準的讀書人，他讀書讀得很好，生活沒有規律，年齡不大，前年過世非常可惜。他念書夜晚念，白天睡覺，跟我們一般人顛倒，晚上總是念到三、四點鐘，有時念到天亮，白天爬不起來，所以陰陽顛倒。他是獨身沒有結過婚，沒有人照顧，非常可惜。所以社會一定要分工合作。
「一切利眾生事」，這句的範圍非常非常的廣大，幾乎是無所不包。我們《華嚴經》這五十三位善知識，所講的統統是利益眾生的事業。要曉得各人在某個工作崗位，把你的事情做好，就是利益一切眾生的事業。在這裡面，『積聚善根無休息故』，這「善根」在大乘佛法裡面講，包括了根本的四條，無貪、無瞋、無痴三善根，大乘佛法裡還有一條精進，底下這「無休息」四善根。在你勤奮努力、不懈怠的利益眾生裡面，自己得什麼東西？自己得無貪。貪心從這裡斷掉、瞋恚心從裡這斷掉、愚痴心從這裡斷掉。順境沒有貪愛，逆境沒有瞋恨，一切事理都能夠明達，不愚痴，都精進不懈怠，這是善根。世出世間一切善法從這個地方生的，所以叫歷事鍊心，在境界裡學什麼？就是學這個。自己學這個，利益一切眾生也這麼樣的修學。下一句說：
【為一切眾生調御之師。令一切眾生住一切智道故。】
『調御之師』就是教化師，「調」是調教，這兩個字用意也是非常好，調有調身、有調心，然後才能夠控制自己。「御」就是控制，《金剛經》裡面講降伏，御就是降伏的意思。這是《金剛經》兩大問題，須菩提問的，「云何降伏其心，應云何住」，兩大問題。你看看菩薩叫我們住菩提心，『住一切智道』，降伏其心就是降伏煩惱妄想，這要懂得調身、調心，用什麼方法來調？要用戒定慧。先一定要用戒律來調身，用定來調心，我們心亂，一天到晚胡思亂想，要用禪定來調心；身也造了許多的罪業，有很多錯誤的行為，所以要用戒律來調身。戒律是標準的善行，禪定是標準的善心，要用這個來調。所以學佛不持戒不行，那決定不能成就。好像一般學大乘人，不太重視戒律，大乘修的是心戒，事上常常是不拘小節，什麼都無所謂？心清淨，一塵不染，那相當深的功夫。小乘修的是事戒，叫律儀戒，一條一條是呆呆板板的，嚴守不犯。所以小乘戒論事不論心，大乘戒論心不論事，大乘戒難修。
比如殺戒，小乘一定要把有情眾生殺死了，才叫犯殺戒；起個心、動個念我要殺他，但是沒殺，不算犯戒。大乘不行，起個心、動個念要殺他，就犯戒了。殺了沒有？沒殺，沒殺犯戒。因為什麼？大乘是心地戒。論心不論事，是在起心動念處結罪的，所以比小乘難得多，難得太多太多了。我們學從哪裡學起？一定從小乘學起，這是諸位一定要記住。一開頭學大乘不容易，所以要認真的反省檢點，要認真的去修懺悔。所以大乘的教學念念提醒你覺正淨，念念不迷，這裡頭戒定慧三學就具足了；一念迷了，沒有不造業的。這個大乘法裡面造業，起心動念就造業，不一定要行為，起心動念都是業，起心動念都是罪。所以要曉得，用什麼東西來對治自己的毛病、習氣。
講到戒律在現前來講，也是很不容易得到一個好老師來教你，但是不從持戒沒法子入門。所以在講席裡頭，時時向諸位提起印光大師，他是個近代人，他非常慈悲，他教給我們用《安士全書》、用《感應篇》、用《了凡四訓》，來代替戒律就行了，這三樣東西確確實實講的是戒律。《了凡四訓》主要是教我們覺悟，叫我們真正相信因果報應，相信命運是自己造的，自己也可以改造，主要是叫你建立這個信心。用什麼方法來改？用持戒的方法來改，斷惡修善你的命就改了，就轉變了，所以一定要努力。袁了凡居士在許多改造命運的人，他不過是其中之一而已。不是說自古以來，改造命運只有他一個人成就，那你就搞錯了。改造命運成就的人無量無邊，是他寫了這麼四篇東西流傳到後世，大家曉得他。改造命運成功的人太多太多了，所以自己一定要覺悟。
《感應篇彙編》跟《安士全書》文字不深，我們一般人都能看懂，天天看，不能一天不讀，三天不讀就迷惑顛倒。天天讀什麼？天天有警覺心，天天有警覺心提醒自己。那個認真的人，真用功夫的人，他用功過格。我們雖然不用功過格，最好是每天能夠寫日記，日記裡面記什麼東西？專門記我今天做哪些善事、哪些惡事，你記這個可以檢點、可以比較。我這個善念一天比一天多，惡念一天比一天少了，你自己就有信心，我的命運慢慢就轉變了；如果所記載的惡念天天增加，善念天天都那麼少，這個事情就麻煩。所以日記不要記別的東西，就記自己每天有多少個善念、有多少個惡念，每天做多少善事、做多少惡事，你就記這個，這跟功過格沒有兩樣，認真的去反省、去檢點。佛菩薩以這個方法教給我們，我們要接受。
「一切智道」就是一切種智，如來果地上圓滿的智慧。你看教學把這個境界又提升了一層，前面講「住菩提心」，初住菩薩就辦到了，圓初住就是菩提心現前。一切智道不簡單，那要登了地才行。你看，從圓初住到圓初地，地上菩薩才住一切智道，這個境界就提升了。說明菩薩教化眾生的目的是有層次的，第一個目標是教你發菩提心，住菩提心；第二個目標是教你開智慧，叫你住一切智道，不住的要把境界向上提升，這是教學，這是法布施。第五句說：
【為一切世間作大法雲。普雨一切契經法故。】
這句是說，普遍為一切眾生講經說法，什麼叫經、什麼叫法的意思也要搞得很清楚。經稱為『契經』，所謂是「上契諸佛所證之理」，契理，不違背真理；「下契眾生可度之機」，又能夠適合眾生現前的程度。既不違理，又能夠適合現前聽眾的程度，這叫「契經」。理是一個，這個理可深可淺，可以深講、可以淺講才能夠適合於一切眾生。理是什麼？理就是一切種智，就是菩提心，一定要與菩提心、一切種智相應這才契理。契機，那是善巧方便，用什麼方法表達出來令他覺悟，也能夠入這個境界，這才叫做契經。『為一切世間』，可見得菩薩的心是平等的，是無分別的，絕不是說這批人他們是學佛、拜佛的，要跟他講；那批人學基督教的、拜上帝的，就不跟他講，那他心不平等。你想菩薩對那個外道怎麼辦？他怎麼教化他？那批人信基督教、拜上帝的，菩薩就現基督身、菩薩就現牧師身到那裡去教化他。
在此地不是菩薩現外道身嗎？五十三參裡面有好幾個是外道。平等，真是沒有分別，你喜歡什麼道，他就現個什麼道給你。這個裡面我們要有智慧揀別的，他說的是正法、或不是正法，不管什麼樣方式，如果目的在覺正淨，那就是佛法。我們現在看出來，你看有很多天主教講上帝就是我們的真心，這簡直是菩薩去現神父的身分，到那裡去講經說法，在從前絕沒有這種說法。所以哪一道裡頭，哪個社會、哪個角落裡頭，都有佛菩薩化身在其中，我們肉眼凡夫不認識。當然那些人分別心重，成見很深，覺悟比較難一點，不太容易回頭。學佛總是比較要快一點，這就是眾生的根性不一樣，佛法裡常講的善根福德因緣，每個人不相同。這句正是顯示出「佛氏門中，不捨一人」，真是普度。
【為一切世間清淨法日。普照世間令生善根故。】
這句是著重在身教，前一句是著重在言教，這是身教。換句話說，你是一個佛菩薩，無論你示現的是什麼身分，示現在哪個行業裡面，你的為人一定是光明磊落，叫一切眾生見到你，都尊敬你、都佩服你，清淨光明。大家看到你，尊重你、敬仰你、仰慕你、效法你，這就是『普照世間』。所作所為利益社會、利益眾生，這是菩薩，所以這是講身教。『日』是代表著光明，『清淨法』，像前面所講的，做一切利益眾生的事業，心地裡面一塵不染。具足善根，增長善根，無貪、無瞋、無痴，不為自己的享受，能為一切眾生。自己能這樣做就能影響別人，能夠影響他的部屬，他的領導人這麼樣的廉潔，熱心為大家，哪個人不效法！所以自自然然、不知不覺就感化一切眾生，令一切眾生也生了善根。再看底下一句：
【於一切世間其心平等。普令眾生增善法故。】
這句著重在平等心，平等心是菩提心的本體，學佛，這一生當中能不能有成就這是關鍵。心不平，不但不能夠證入，連解悟都障礙。我們問，誰障礙了我們自己？我們自己不平等的心障礙。不平等的心是妄心，不是真心，真心是平等的。因為真心，你看六祖證得的時候說，「本來無一物」，本來無一物就平等，有一物就不平等。真心裡面沒有我，有我就不平等，有我就有人，我跟人就不會平等。有人就有眾生，愈來愈不平等，麻煩就大了。一定要修平等心，在一切境界裡修，不是叫你把一切不平的境界要把它看平，那就錯了，境界怎麼會平等？五個手指頭伸出來長短都不一樣，一定要把它搞一樣長，做不到的事情。平等從內心裡面去修覺觀，「凡所有相，皆是虛妄」，長的是虛妄、短的也是虛妄，虛妄等於虛妄，平等。「一切有為法，如夢幻泡影」，心法如夢，色法也如夢，怎麼不一樣？一樣！所以在這個地方要修觀照的功夫。什麼時候失掉了觀照，不平等的心立刻起作用。觀照功深，一切法裡頭自然平等，平等性現前你的心當然清淨，這是真實的享受。『能令一切眾生增善法故』，增長一切善法。第八句說：
【於諸境界其心清淨。】
怎麼『清淨』？不染就「清淨」。什麼叫不染？無取無捨就是不染。不取於相，如如不動，就是不染。不取不捨一切隨緣，取是染污，你硬是要捨掉也是染污。沒有取捨，所以一切隨緣，隨緣就自在；有取有捨攀緣，攀緣是染污，隨緣不染污。所以本經末後在結論上，「恆順眾生，隨喜功德」，這個兩句話說得太好了。我們在世間修學處世，應該要用這兩句做為準則，一切境界裡面都能保持自己的清淨心。
【除滅一切不善業故。】
真能消業，消罪業。所以我們起心動念，為什麼佛說那就是罪、那就是業？起心動念就被染污，順境裡面起一念貪愛的心，被染污，那就是罪業；逆境裡頭起一念瞋恚心，一念不高興的心，那是罪業，被染污了。如何能在一切境界裡保持著不起心、不動念、不分別、不執著，而又能夠勤奮努力工作，把成果貢獻給一切眾生。這裡面沒有矛盾，理事無礙，事事無礙，得大自在。這就是學佛的功夫，這叫做佛法，真正能夠滅罪，滅惡就生善。
【為大導師。引導眾生令入一切善行中故。】
我們是為了時間的關係，後面這幾句含的意思既廣又深，希望諸位聽前面所講的，你要能夠體會到這個文句裡面的意思，境界之深廣不可思議。『大導師』，「導」是領導，跟前面「大法師」的味道不一樣，「大法師」完全是教學的立場。導師，任何行業裡頭領袖人物都叫導師，他領導這一行業，所以這個範圍大了。令一切眾生都能夠發大願、大心、大行，修自利利他殊勝的功德利益，這一切善。迷惑顛倒他不知道，譬如他積財，我們比喻說他有百萬的財富，存在銀行裡面，他自己覺得很樂。其實他很苦，放利息又怕倒掉，放在銀行又怕被貶值，要怎麼樣保持、怎麼樣去生利苦不堪言，天天在那裡胡思亂想，放不下了。
他要是個聰明人，把這一百萬統統布施，那個心裡舒暢、痛快不可思議！但是這種樂趣他享受不到，他不知道的。財捨掉之後是不是沒有了？不會的。命裡面有的，這裡捨去了，沒幾天那又來了。你想把它丟掉，永遠丟不掉，愈來愈多，你才相信因果報應絲毫不爽。如果你這個財布施掉，以後就沒有了；換句話說，這個財根本不是你的，在你手上保持不了幾天就沒有了，不是你的。是你的不會散，丟掉就來了。世間人有幾個人懂得這個道理？沒幾個聰明人懂得這個道理。所以真正的樂他得不到，他得的那一點點樂，後頭有無量苦跟著的。這是我們過了時間，沒有法子說了。這底下兩句因為是一個段落，我們把它念掉：
【為諸眾生智慧莊嚴。令諸世間以智先導諸善行故。】
末後一句：
【恆事一切諸善知識。為令眾生住佛教故。】
我看這兩句還是不能省，對我們有很多的受用。但是，今天時間已經超過了，這兩句我們下一次再講，沒能講出一個段落。好，下次從這講。