四十華嚴守護夜神章 （第一集） 1981 檔名：12-008-0001
七百五十一頁第四行，我們先念一段經文：
【爾時。善財童子隨順修行具足功德寂靜音海主夜神所得解脫。觀察彼神所說法門。一一文句皆無忘失。】
從這個地方開始。經文到這個地方又是一個段落，這在十地菩薩裡面，這一位夜神是代表第六地，就是守護一切城增長威德夜神。第六地它的名稱叫現前地，這個意思就是說般若智慧現前。本經全是以十來代表圓滿，所以每一法都說十法，十表圓滿，表無盡的意思。六地的菩薩是說從緣起智，引發無分別智現前，緣起就像我們現在，是以佛法給我們做因緣，啟發我們的智慧，可是我們智慧還是沒能現前。如果智慧現前，一切都明達，再也不迷惑，智慧就現前；我們現在是智慧沒現前，現在這點智慧是世智辯聰，不是真智慧。真智慧沒現前，希望藉這個能引起我們本性裡面的般若智慧，這叫做無分別智。
前天我在中大，有同學問我有一個問題，學生問的是：佛法裡面講的法運，有所謂正法、像法、末法這是什麼意思？這個問題也牽涉到般若智慧，法沒有運，法哪有運？運在哪裡？那是人有運，我們人有命運。何況在經典裡面，佛給我們說得很清楚，「境隨心轉」。換句話說，製造命運、轉變命運是在人心，誰的心？是自己的心。如果說大眾的心，這好難，那我們就沒指望。佛法不是講大眾，講自己，我們自己的心能造命運，也能轉命運。說到這個地方，我們特別要提醒同修的，首先要恢復我們民族的自信心。諸位要曉得，我們中國在今天這個世界上，相當的衰弱，這種情形也不過是最近一百年間的事。三百年之前清朝康熙、乾隆的時候，我們中國人是世界一等大國，在這世界列國當中我們是一流的強國。為什麼今天會變成這個樣子？信心失掉。古人所謂的是「哀莫大於心死」，這是非常可悲的事情，所以我們一定要恢復自己的信心。
深信我們中文翻譯的經典決定靠得住，要相信這個。因為這個經是從印度梵文譯過來的，總免不了有些懷疑，這翻得可靠嗎？佛的意思真能表達出來嗎？總免不了疑惑。其實古來的這些大德們，那不一定是菩薩示現，都已經做給我們看，玄奘大師發心到印度去，主要就是對於這個經典翻譯的，他懷疑。他親自到印度去，在印度住了十七年回來，來去一共是十九年。回來之後，對於以往高僧大德所譯的這些經論，他沒有提出異議；換句話說，完全承認沒錯，完全承認。我們就玄奘大師這種態度，最低限度對玄奘大師以前所譯的經典，不應該再抱懷疑的態度。我們一定要信得過，這點非常重要。
佛的法運，釋迦牟尼佛在滅度之前，教給我們四依法，第一個是依法不依人，第二是依義不依語，第三是依了義不依不了義，第四是依智不依識（依理智不依感情）。如果我們能遵守這四句話，你就永遠是正法，那就正法。經典是佛所說的，翻譯沒錯誤。我們讀經就是親近釋迦牟尼佛，這不是正法是什麼！我們讀古大德的註解，他們是像法時候的人，讀註解就是像法。如果要讀現在人的，現在有些人發起把文言文的經典翻成白話文，通俗大家看起來方便，這麼一來就叫末法，不但末法，恐怕末法之末，可能是滅法。如果我們把這個事情看清楚了，就曉得正法、像法、末法同時存在一個時代，看我們自己怎麼做。說到這個地方有一樁很重要的事情，就是文言文，我常常勸大家要多多的學文言文。文言文就是正法寶藏的那一把鑰匙，正法名的鑰匙，你要是有了它，《四庫全書》這個門你就打開，三藏經典的門你也打開，你沒有障礙，你才能夠親近正法。你要沒有這個工具，沒有這個能力，要藉現代人翻譯成白話文的本子，那你是末法之末。學文言文不難，花上三年的時間決定成就。這是說明我們必得依法不依人，實在不得已，我們親近古人，師法古人，以這個因緣來引發我們般若智慧。
可是般若智慧，畢竟不是世智辯聰所能夠引發得起來的，這是我們必須要注意到的。般若智慧從哪來的？從禪定當中生的，因為真智慧是無分別智。由此可知，引發無分別智是佛的一切教誨，是依戒生定，因定開慧，戒定能引，般若智慧現前那是所引，這才是正確。沒有這一切經的開導，我們不曉得修戒，也不知道如何來修定。般若智慧怎麼能現前？我們從前面看過來，你看這些菩薩從布施，布施是捨、是放下，如果不能對於一切法的實相略知大概，你怎麼能放下？對於宇宙一切法什麼是真、什麼是妄，也要知道一個梗概。西方的科學家，他們從科學的研究得到個結論，這個結論是否正確，我們姑且不論。他們研究宇宙的起源，說是一個天體在太空當中爆炸，爆炸之後，這是不斷不斷的向外面擴張，現在這個宇宙是一種擴張的型態。多久時間？大概是在一百五十多億年之前，他們將一百五十億年把它濃縮，縮成三百六十天，三百六十天等於一百五十億年，這個日曆就叫宇宙曆。
好像是元旦那一天宇宙開始爆炸，算它是開始，我們中國人所謂是「混沌初開」，有這個意思，一直到今天。今天是什麼時候？是臘月三十這一年快過完了。宇宙年裡面的一秒鐘等於四百七十五年，他說我們這個地球上人類有歷史，是宇宙年最末了的十秒鐘，四千七百五十年，最後的十秒鐘。這個說法很有點華嚴境界的味道，《華嚴經》講「念劫圓融」，一念可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮為一剎那，念劫圓融。那些科學家很可惜沒這個緣分，沒念到《華嚴經》，他要念過《華嚴經》，我想他的智慧一定更高。由於科學家這些發現，也帶給我們一個很大的啟示，那就是說明，宇宙就是佛法裡面講的大千世界，世界是有成住壞空。現在科學家認為太陽，太陽的壽命還有五十億年，五十億年之後，太陽就沒有了，當然地球也就毀滅。
五十億還是個相當長的時間，說明宇宙有成住壞空，這個觀察非常像佛經裡面講的一個大劫。就是他們這個觀察、推算這個說法，跟佛經裡面講的大劫的意思很類似、很接近，成住壞空。這個世界不是真實的，要以宇宙曆來計算，人類有歷史到現在才不過十秒鐘，我們人生百年豈不是石火電光！我們想到這個地方，這個世間還有什麼好爭執的？一切得失、取捨全是妄想，沒有一樁是真實的。佛在經論裡面給我們說得很清楚、很明白，真的是什麼東西？真性是不變的。性是宇宙萬法的本體，理體它不變，因為它不是生滅法。從這個體裡面起的現相，這相有生滅；所起的作用，作用有生滅。相與用都是連續不斷的生滅相，可是本性是不生不滅。
它本性在哪裡？《楞嚴》上說得很好，《楞嚴》的好處在哪裡？就在我們本身指出來，指出我們的本性，六根的根性就是本性。《楞嚴經》上有一番很長的經文，十番顯見，說明見性是真實的。以這個真實的根性做為本修因，決定成無上道，就是成無上正等正覺。我們這個妄想心是生滅的，打妄想一個念頭起、一個念頭滅，這是生滅心，用生滅心要想證入不生滅的真性，這是做不到的。那般若智慧是真性裡面現前的，識心裡面沒有般若。也許諸位要問，那後得智呢？這是什麼回事情？後得智是分別智。後得智是根本智現前之後才生的，後得的，先有根本，後有枝葉花果。沒有根本智哪來的後得智？所以根本智現前之後，一切分別智都叫做後得智。根本智沒現前，一切的分別智慧都叫世智辯聰，這個關鍵就是在根本智。根本智沒現前，我們在一切法裡面的確是分別、執著、妄想，脫不了這些。無分別智起來之後，就是根本智現前之後，雖有一切分別、執著、妄想，當體即空，了不可得。所謂是分別即是無分別，無分別即是分別，這個時候就是經上所講的入不二法門。這個不二法門就是本經所講的，「不思議解脫境界」，這才有真實的受用。
我們今天看這位菩薩他的德號，前面我們念過，「守護一切城增長威德」，這個意思在前面也介紹過。經文格局是一樣的，跟前面是完全相同，分為六個大段落，這是第一個大段落依教去求。『爾時』，善財童子離開具足功德寂靜音海夜神的時候，他從那裡告辭。承蒙寂靜夜神的推薦、介紹，他去參訪底下一位善知識，「爾時」就是指這個時候。這個前面幾句，是善財童子在寂靜夜神那個地方的心得報告。所以讀了這幾句，就曉得他在五地菩薩那裡參學，得到的是什麼這個地方告訴我們。爾時，『善財童子隨順修行具足功德寂靜音海主夜神所得解脫』，這個地方特別要注意的，就是「隨順修行」。五地菩薩主修的是禪定，十地菩薩就是分別修學十度，初地菩薩修布施，二地菩薩修持戒，三地菩薩修忍辱，四地修精進，五地修禪定，六地修般若。
可是我們必須要知道，這個修行不是死在一門上，他的修行非常非常的活潑，因為什麼？所謂是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。他是一修一切修，一切修一修，他十種法門同時都修，同時修的時候裡面專主一門。所修一切法門，五地菩薩都歸到禪定，六地菩薩都歸到般若，所以他有次第又圓融，這真是妙極了。的確是理事無礙，事事無礙！到這種程度，譬如說拿我們現前世出世間一切的學術，你都可以接觸、都可以修學，雖然都接觸、都修學，你統統把它會到一門上去，這個一門東西與一切法門都沒有障礙。我上次跟諸位舉的比喻，叫「紅爐點雪，立即消融」。六根所接觸的無不是智慧，決定沒有障礙。
今天早晨有個法師來看我，他就給我提出問題，我們今天佛教之衰，好像每個法師、每個寺院都有個界限，都不能團結，每個人好像見解什麼都不能夠融通，都有隔礙。這在目前確實是有這麼個現象，這現象是不是對的？不對。我們到《華嚴》上，你看五十三參，每位善知識都有他獨修的法門，他與別人有沒有界限？沒有。你看，每個善知識到末後自謙，推崇別人、敬仰別人沒有界限。佛法是整體的，絕不是部分的。學一個部分就有障礙，枝枝葉葉。佛法叫你要得無上正等正覺，這裡頭沒障礙，有障礙不能稱為正等正覺，但是這個確實也不是個容易事情。佛法如果每個人守住門戶之見，這不叫弘法利生，那叫什麼？叫斷佛慧命。你們諸位想想對不對？斷佛慧命，一切法哪一法不是佛法？法法皆是。所以不但對著佛門裡面各種不同宗派，我們要曉得這是一家人，一個手掌五個指頭，雖然五個指頭是一家人，斷一個也不行。怎麼能說五個指頭打架？那不就自找毀滅嗎？
不但佛門裡面的宗派是一家，我們要覺悟，乃至於世間一切外道、妖魔鬼怪都是一家，他迷的，他不悟。妖魔鬼怪他是不是眾生？他是眾生。他是眾生有沒有佛性？他有佛性，一切眾生皆有佛性。佛沒有說妖魔鬼怪例外，他沒有佛性，你們在經裡找，能不能找到這個句子？找不到。「情與無情，同圓種智」，統統是一家人，你要明白這個道理，連外道也沒障礙。我碰到基督教的牧師，天主教的神父，我都看他跟我們佛門法師一樣，我很恭敬。我也勸他們好好的學佛，我不勸他們改變宗教，這個我絕不贊成。如果我講你不學佛，你那是錯了，你要學佛才對，你要改邪歸正，那這就是違背佛法的原則。
「佛法在世間，不壞世間法」，我們破壞了，它基督教是世間一法，我說你要改邪歸正，你要捨掉你的教，信我的才是真的，那不叫壞了世間法嗎？不壞世間法。佛教好比是學校，他信仰那個宗教，他那是天上的父，他們是父子關係。到學校來是師生關係，不壞，不是說你這個學生，你的父母不好，你不要你的父母，到我這來，這還得了嗎？你叫他改變宗教到我這來，豈不是就是叫他不要認他的父母，這是錯誤的。所以佛法這是「不離世間覺」，要叫他覺。天上有沒有神？有神。有沒有信仰宗教？可以信仰宗教。信仰宗教不礙學佛，學佛是學覺而不迷，正而不邪，淨而不染，學這個就好。宗教在這個世間也美化了人生，沒有什麼不好，所以佛法的原則是不壞世間法，不離世間覺。不壞，不破壞它，也不離它，要覺而不迷。
因此佛教裡面，特別是密宗，帶著有非常濃厚的宗教色彩，那是什麼原因？我們曉得，佛陀在世的時候，印度那個時候是宗教之國，多半是拜大自在天。佛接引他們，教他們學佛，並沒有叫他們捨棄宗教，所以還用他們的神像，還用他們的儀式，但是裡面內容稍微修正一些，覺而不迷，這是佛法。佛法這個教學法非常非常的高明，所以你要真正是懂得了，佛法是個廣大的熔爐，什麼都能容得下，到這個地方都融化，都變成一體的了。所以《華嚴經》比喻說「雜華莊嚴」，好像這個大花園，裡面有無量無邊的品種是應有盡有，樣樣都開得很茂盛。不是這個不能要了，這個不好拔掉、我不要它，沒有，樣樣都有。「佛氏門中，不捨一法」、「佛氏門中，不立一法」，自己本身不立一法；一切眾生所建立的，不捨一法，這叫佛法。自己修學一個法門，建立一個法門，對的。但是說我這個法門是正確的，別人法門是不正確的，這個話不可以說。
如果與本性這個道理，與覺正淨的方法相應，任何一法都能成無上道，所以，法門才有無量無邊。智慧開了就圓融、就自在，所有的障礙都消除，障礙是病，我們要以佛法來治這個病，佛法是藥，病治好，藥也不要，這是真好，這是真正成佛；病好了執著藥，那藥又變成病。所以現在很多人學佛，執著在佛法裡面，那變成病，變成病態。佛法本來是破執著，去障礙的，結果反而變成更執著，更重大的障礙，你說這不糟糕嗎？所以佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。我們現在有病不能捨，病好了，這個東西也得捨掉，也不能執著，才能真正恢復到健康。
這句經文裡面，剛才跟諸位提示的是，「隨順修行」，這個隨順很有味道。五地菩薩修禪定，這禪定不是盤腿面壁修的，隨順一切法，成就了禪定波羅蜜，這是地上菩薩。地上菩薩這個十波羅蜜都是圓滿的，圓滿的禪定波羅蜜。隨順一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，一切都隨順，隨順在裡面怎麼個修法？禪的定義，《金剛經》上說得最簡單、最明白就兩句話，「不取於相，如如不動」。不取於相是禪，如如不動是定。五祖以後，在我們中國禪宗，以《金剛經》來印心，這兩句話非常重要。你看，六祖所講的《壇經》裡面，「教授坐禪」的這一章，就是《金剛經》上這兩句話。我們在一切境界裡不著相、不動心，就是禪定，事情要不要做？要做，隨順。什麼事情都做，做得圓圓滿滿，心裡頭不著相、不動心，事情做得圓圓滿滿，這是禪定有功德。我在這裡修禪定，什麼事都不做了，那好，你連煮飯的人都沒有，個個也修禪定，機關行號公司統統要罷工，家庭主婦也不要燒飯，學生也不要上學。錯了，一切的活動都正常，不但正常而且天天還在進步。佛法講精進，我們世間法講日新又新，日新又新裡面圓圓滿滿成就了禪定波羅蜜，這就是隨順修行。
我們現在的行為是什麼？行為是錯誤。錯誤，我們在日常生活當中，在一切人事環境、物質環境裡面起心動念，我們對外面境界的時候，我們著相、取相。內裡面我們動心，順自己的意思的，動貪愛的心；不順自己的意思，動瞋恚的心，這個行為是錯誤的，要修正過來。要知道凡所有相、皆是虛妄，一切有為法、如夢幻泡影。一切法皆不可得，要曉得這個原理，依照這個原理修正我們自己的行為，我們在一切法裡頭，絕不執著、不分別、不起心、不動念，這叫隨順修行。你要修成了就跟菩薩德號裡面所顯示的一樣，你就具足功德寂靜音海，這個名稱就變成你自己的。所以這些名號是通號，不是某個人專有，凡是五地菩薩都叫做具足功德寂靜音海，凡是六地菩薩都叫「守護一切城增長威德」。所以這種名號是通號，不屬於某一個人專有。
底下說，『觀察彼神所說法門，一一文句皆無忘失』。這是做學生的態度，親近一位好老師，「觀察」是從他那裡所學到的這些理論、方法、境界，他自己在生活裡面能提得起觀照，這就是性德。如果說是沒有觀照的功夫，只是把這些文句、言辭都記得清清楚楚，那沒用處。記住之後一定要應用在生活上，把它變成自己實際的生活，生活與理論融成一片。像這部《大方廣佛華嚴經》，把這個經變成我們現前的生活，我們現前的生活就是《大方廣佛華嚴經》，那你就是標準的善財童子。這個經是活的不是死的，不是文字是生活。這個境界就是佛菩薩的境界，你現在的生活是佛菩薩的生活。一真法界在哪裡？就在現前，現前這個法界就是一真法界。你要不會呢？不會，現在這個法界是十法界；會了，現在這個法界就是一真法界。再看底下這一句：
【於無量深心。無量法性。一切方便神通智慧。憶念思擇。相續不斷。微細分別。解了甚深。其心廣大。證入安住。】
這段文不長，前面這個四句是講所念，後面是說明他修學的樣子，就是修學的相狀，菩薩所證的是『無量深心』，「深心」是清淨心。『無量法性』，初住菩薩破一品無明，見一分真性，他現在是到了六地，所以見性，無明破得多了，破了三十五品無明，見性也見得廣大，「無量法性」。這兩句都是從性體上講的，理體上講的，這是一切大乘經理論的依據；換句話說，也是大乘修學的根本。明白這個道理，我們就曉得佛法的修學，目標是見性，如何叫我們這個心清淨？如何叫我們的真心現前能起作用？現在我們二六時中所起作用的，是妄心，不是真心，意識心主宰了我們，是第六意識、第七識。第六意識的分別，第七識的執著，是這種心主宰我們的命運，變現出虛妄不實的輪迴。輪迴雖然虛妄不實，我們天天在這受，不好受，譬如人每天晚上作惡夢，夢雖然虛妄不實，天天作惡夢也不好受，這是這麼回事情。
佛菩薩與我們不一樣的他用真心，凡夫用妄心。我們要想作佛、作菩薩，捨了妄心用真心，就是佛菩薩。但是，諸位要曉得，真妄不二，妄心覺悟了，覺了就是真心，真心迷失了才叫妄心。所以是迷的時候就叫做第六意識、第七識，就叫這些，叫八識；悟了的時候，換了名詞叫四智，第八識叫大圓鏡智，末那識叫平等性智，意識叫妙觀察智，換換名詞而已，其實是一樁事情，迷悟不相同。現在的關鍵什麼是迷、什麼是悟，這我們總得要搞清楚。什麼原因迷的？這個暫時不知道沒什麼要緊，我們不必去鑽那牛角尖。照這個理論方法去學，自然就能破迷開悟，先要曉得迷的相是什麼、悟的相是什麼，從那名詞裡面就能夠覺察到。
你看第六意識，意是我有意思，有意就壞了，有意就迷；意沒有了妙觀察，妙裡頭怎麼樣？妙裡頭沒意。所以從名詞上，名詞是開悟的法門，是開悟的方便法。末那是意根，意識的根本是什麼？就是執著，堅固的執著。把這個東西捨掉了，原來是平等性，沒有一法不平等，法法平等。法法既平等，何況佛所說的一切法！《楞嚴經》裡面把一切法歸納為二十五類，二十五位菩薩各修一種法，都成就了，佛問問他們，個個第一，沒有說第二的，法門平等無二無別，平等法。不但佛所說的一切法門平等，世出世間一切法沒有一法不平等。為什麼平等？同一個法性。古人所謂「以金作器，器器皆金」。雖然做的樣子千差萬別，相上不一樣，質料都是金沒有兩樣，全是一樣，沒有一法不平等。
換句話說，我們在一切法裡頭才生一個不平等的心，這個心就病了，這就是迷，才有分別這是迷，所以迷的相是分別、是執著。一切法我們可以見、可以聽，聽了、見了沒有分別、沒有執著，你把所聽、所聞的統統變成智慧，無量無邊的智慧光明。你聽了之後、見了之後，統統在裡頭起了分別執著，那就統統變到阿賴耶裡頭，垃圾貯存在倉庫裡頭變成麻煩，變成什麼？變成了業障，變成業，不能存。禪家講的「紅爐點雪，立即消融」，這個比喻非常有味道。雪花飛過來存不存？不存，一飛下來的時候馬上就消融、就蒸發，連影子都找不到。我們六根接觸六塵境界能像這樣用心，他怎麼不開智慧！他怎麼不成佛！這就是《金剛經》裡講的，「不取於相，如如不動」。你的智慧才增長，你的智慧才圓滿。這在修行裡面是非常重要的關鍵，一定要懂得。
底下兩句，這就是從體起了一些作用，十法界依正莊嚴這個相用無量無邊，那是什麼？『一切方便神通智慧』。從哪裡來的？從「無量深心，無量法性」當中顯現出來的。這個時候你才曉得，一即是三，三即是一，沒有二法，這就是不二法門，為什麼？相是性之相，用是性之用。所以相之用也是性之用，體、相、用是一而三，三而一，這就是不二法門了，這就是一真法界，這就是本經經題裡面所講的，「不思議解脫境界」。希望諸位在這個地方細細的去體會，你能夠體會一分就有一分的受用，體會到二分有二分的受用；體會不到，把這個經文多念幾遍也有好處，多多的薰習，能引發你開悟，多薰習能引發你開悟。
下面這就是講修行相，『憶念思擇』，這四個字四個意思，「憶」是憶念不忘，憶是回想，想著過去。「念」是現前，念這一個字今心，現在念念想著老師教導、老師的教誨。「思」是思惟，「擇」是抉擇，這種抉擇是不是想想老師教我很多道理、很多方法，我在這裡頭去選擇一個來修，是不是這個意思？這也能講得通，但是不是《華嚴經》的意思。《華嚴經》的是什麼意思？《華嚴經》這個「憶念思擇」，是在一切時、一切處，一切境緣當中當用什麼方式就用什麼方式，活活潑潑，自在圓融。他這個思沒落在第七識，這個思是正思惟，拿我們現在來講的反應，沒有通過思惟的，沒有通過第六識、第七識，沒通過的。正如同禪家這個機鋒一樣，機鋒是絕不能落在思惟上的，老師的一句話問的時候立刻就回答，沒有說我想一想再答的，那就落到第二意去了。
所以此地這個思擇是思慧，擇是修慧，意念是聞慧，是聞思修三慧。不落在心意識，離開心意識立即的反應，聞思修三慧。你們看看，這幾個字是不是這樣？『相續不斷』，他這個生活二六時中，行住坐臥全是三慧，多自在。他為什麼？就是他能夠不用第六識、第七識，就這麼自在。我們如果要不用了也自在，這個事情是自己，不是別人。佛只能把這個消息透給我們，方法告訴我們，修行在個人。我還要用心意識，那好，只好聽聽，自己得不到這個受用。如果自己想得到這個受用捨心意識，再說得淺顯一點，捨分別、執著、妄想，不管在什麼時候，不管在什麼境界裡面，不管做什麼事情，沒有一切分別執著妄想，那就是離心意識，那就是用聞思修三慧。離開之後不再要找，這個聞思修三慧要怎麼學？要怎麼學那就糟了，又落在心意識去了，又錯了。去了就是，去了妄就是真，去了妄再找真又變成妄想，去了妄就是真。
『相續不斷，微細分別，解了甚深』。這個時候的心愈來愈微細，這個地方的「分別」不是第六意識的分別，是覺觀分別，我們一般講了別，連底下這一句看起來，「解了甚深」，這兩句連起來看，就是微細甚深的了別。所謂是般若無知，無所不知，無知是根本智，無所不知是後得智。無知是體，是自受用；無所不知是作用，是他受用，為什麼？為人演說，為人講解，才示現出無所不知。如果自己一天到晚為自己分別，那糟糕了，這個心太多、太雜、太亂。自受用的心，清淨心是無知，自受用是無知，這是真性。自受用裡頭有知就壞了，自受用裡頭沒有知，是佛之知見。自受用裡頭要是立個知，那是《楞嚴經》講的「知見立知」，就變成無明，那這叫無明，什麼是無明？那就叫無明。自己有知、有覺就是無明，《楞嚴經》上說「知見立知是無明本」，無明的根本。何況我們自己還有個分別、有個執著，那還得了嗎？立一個知都是無明。
所以我們要覺悟，一切分別執著就叫迷，就是過失，就叫業障，障礙我們的般若智慧，障礙我們明心見性，障礙我們的菩提涅槃，就這麼回事情。所以在一切法裡頭練什麼？清淨心，心愈清淨愈好。別人一接觸你，一開口問你，隨口就解答，絕不經過思惟想像，立刻就對答，全是智慧，那是後得智。雖然答覆，自己心還是清淨的，並沒起心動念，正如同佛四十九年講經說法，沒說一個字，為什麼？他沒起心動念。這些徒眾向他請教，隨問隨答沒起心動念。佛沒有說我想一想再答覆你，沒有。那是根本智起作用，這叫後得智。
所以顯示出什麼？『其心廣大，證入安住』。這個心量之大是盡虛空遍法界，為什麼？他沒分別、沒執著，這是真心完全顯露。我們現在這個心量之小，小得可憐，原因在哪裡？就是分別執著。這個分別執著圈子愈來愈小，到最後實在講連自己的身體都容納不下，你說可憐不可憐？兩個人決定不能相信，不相信，連自己都不相信這不糟糕了不是？不信別人，信自己，連自己都不相信。自己要相信了，諸位想想還會去問卦嗎？還會去求神嗎？一個人要自己相信自己，他不會去求神，不會去占卜。他要去占卜、他要去求神明、他要去問佛菩薩；換句話說，連自己都不相信。這個圈子愈劃愈小，正是古人所說「作繭自縛」，誰束縛你？沒有，自己束縛自己。把這個無比的廣大心變得這麼小，正是佛在經上常說的可憐憫者，真是可憐憫，心那麼小。所以一定要恢復自己原本的廣大心，廣大心就是原來就是這個樣子的。
「證入安住」，什麼叫證入？我們從最淺的地方來說，諸位比較容易懂。以佛法這個例子來講，這部經清涼大師把它分作四分，就是四個大段落信解行證，分這四個大段。這個信裡面最重要的，就是信自己有佛性，信十法界依正莊嚴是自己真性所現的，信十法界森羅萬象是自己識所變的。要相信心現識變，心與識是自己，不是別人，這是信裡面，這一條最重要。第二，信自己現在迷了，信佛菩薩他們覺悟，相信他們覺悟的方法，能夠幫助恢復我們自己真性，這信他。信自而後信他，才能得到他的幫助，他給我們做增上緣，能恢復我們的真信這叫信。解，宇宙人生一切事理都能通達明瞭，沒有一絲毫疑惑，這是解。行是什麼？就是信與解變成自己的生活，這就是行。所以有人說，佛法與生活脫節了這是誤會，這是對於佛法一無所知。如果你要是宗教、學術，或者可能與生活脫節，它是種抽象的玄學。佛法不是的，佛法就是生活，覺悟的生活就叫佛法，要把它變成我們活活潑潑的生活，這叫修行。信解行這三個東西有了相當的功夫，到相當程度完全合成一體，信就是解、就是行；行就是信、就是解。一而三，三而一，成了一個東西，就叫做證。如果信解行還有三個段落，當中還有界限，沒叫證入。
這個裡面完全像水乳交融，沒有法子分這叫證入。我舉這個例子，諸位從這個例子去想證的境界，可能夠想到一個彷彿，當然還不能想得很正確。因為什麼？我這是指經上的四分來告訴諸位這個意思。真正的證入是什麼？盡虛空遍法界就是自己的生活，就是自己的信解行，不是一部《華嚴經》。盡虛空遍法界十法界依正莊嚴跟自己是一個，決定是一個，就是此地所講的證入安住。安住什麼意思？放心，從此以後再沒有牽掛，再也沒有念頭，這才能得到安。否則的話，總是不安。這個安住拿現代的話說，就是放心，從此以後沒事了。這個幾句是說善財童子修行的樣子，修行相，修行樣子，這叫修行，這真高明。這種修行找不到痕跡的，的的確確與前面一句，你看相應，「隨順修行」，不落痕跡真正自在。你看《壇經》裡面就有，悟到以後有些人向他請教：禪師，您老人家平常怎麼用功法？他的回答：我是飢來吃飯，睏來眠。這是他用功的方法，這就是隨順修行，就是這個境界得大自在。因為他沒事情了，只有兩樁事情，一個是肚子餓了要吃飯，另外一個睏了要睡覺，別的沒有事情了，沒事。這兩句話就顯露證入安住，從此以後沒有事情，放心了。再看底下一句，這是去求：
【漸行往詣守護一切城增長威德主夜神所。】
前面所說的，他在寂靜音海主夜神那個境界裡面，所得到的功德利益，他在此地敘說給我們，向我們來報告他修學的心得。然後漸漸往著六地菩薩的住所，往那裡去，去參訪六地菩薩。這位菩薩也是以夜神的身分出現，前面把這個意思都說過。菩薩的德號叫『守護一切城增長威德』，這是他的德號，他的名號。「一切城」，是什麼城？給諸位說這心城，心是一切法，心能生一切法，心具足一切法，能生一切法，所以這就是要守住自己的心城。守自己的心城不是禪定，而是般若。所以菩薩住的地方前面說過菩提場，菩提場是泛指成佛的場所。成佛要靠般若波羅蜜，定不能成佛，定裡面開智慧了這才能成佛，才能夠證得正等正覺，證得正等正覺就叫做菩提場。般若現前，善守心城，才能夠「增長威德」，威德就是指的智慧。
唯有真正的智慧現前，他才有威、有德，威是講威勢，拿現在講就是能力，能度自己，能度眾生，從度自己這方面來說，就是他有能力破無明，有能力證法身、般若、解脫，有能力證常樂我淨四淨德，這是德。當然也有能力為一切眾生做增上緣，幫助別人破迷開悟，離苦得樂，所以名號叫「守護一切城增長威德主夜神」。這個名號我們要記住，為什麼？我們也想增長威德，增長我們的能力，自度度他的能力。但是你要想增長的能力，真正達到自度度他，一定要守住你智慧的心，就是覺心，要守住你覺悟的心，可不能迷惑。一迷惑，你的威德就沒有，就不能自度，也不能度他，要守護你的覺心。我這樣講大家好懂，守護一切城，城就是心，覺心，所謂覺悟的心，要覺悟。你看我們念佛每天早課打三皈，晚上晚課三皈，就是守護心城。三皈依是覺不迷、正不邪、淨不染，早晚都要念，提起自己守住覺正淨，就是守護一切城，這就很好懂，很明白。