四十華嚴寂靜夜神章 （第二十七集） 1983 檔名：12-007-0027
【善男子。我唯知此念念速疾出生廣大歡喜莊嚴解脫門。如諸菩薩摩訶薩深入一切法界海。遠離一切內外苦。永除一切諸妄想。具足一切菩薩智。悉知一切諸劫數。普見一切剎成壞。而我云何能知能說彼功德行。】
到這裡是一段。這個在大段落裡面，是屬於第四個大段，「謙己推勝」，對於自己菩薩總是謙虛，而推崇別人。在菩薩界裡面有自讚毀他，這個事雖然不是根本戒，這個罪行可以說是僅次於根本戒，菩薩行無不是謙敬而尊重他人。這段文裡面，第一句就是自謙，在無量法門裡面，他說他只知道這一個法門，『我唯知』，「唯」是唯獨知道這一個法門。菩薩這個法門在前面我們都曾經讀過，實實在在是廣大不可思議。正是經論裡面常說，一個法門通達，一切法門都通達了，沒有不通達的。為什麼會一樣通了一切都通？諸位要曉得，佛法的修學跟世間法不一樣，世間法譬如說以現在學校裡面的科系，這個科系把學分念完畢了業，你通達了，另一個科系那你是一無所知，所謂是隔行如隔山。不能說我這個科系通達，是一切科系我都通達，他做不到。原因在什麼地方？世間學術所研究的都是事，雖然是有理，那是事之理，而不是理之理。如果是理之理當然一切法就貫通了，不但一切出世間法通達，一切世間法也通達，這是真正不可思議。
佛法所修學的，要你證得的就是理之理，我們現在學術上的名詞，所謂是「宇宙萬有的本體」，在佛法裡面稱之為真如本性。禪宗講求的是明心見性，其餘各宗各派雖然名詞不一樣，還是見性，事實上說沒有兩樣。淨土講的一心不亂，一心就是真如本性。《華嚴》上講一真法界，一才是真實，二就是虛妄，就不是真實了。我們現在入不了一真法界，最大的障礙，就是我們對於理事圓融不過來，譬如一真，二就虛妄，一真一妄融不過來；真正入進去了，真妄不二。有沒有真？有。有沒有妄？有。但是真妄是一不是二，這個道理很深很深。我們講真，阿羅漢、辟支佛他懂得；我們講虛妄相，菩薩懂得，屬於道種智。真與妄是一不二，裡面確實有真也有妄，這叫一切種智，佛的智慧。所以佛的智慧，諸位要記住，圓教初住以上都是佛；換句話說，是真正見性之後的智慧。
寂靜夜神在此地所代表第五地的菩薩，可以說是證入甚深法性。因此在這個境界裡面顯示，是『念念出生廣大歡喜』，這裡面有體、有相、有受用，前面都已經說過，在此地我們就不多講了。我們需要提出來的，就是要效法菩薩的精神，無論自己證入多麼高深的境界，一定要謙虛，一定要尊重別人，成了佛都不例外。佛眼睛看一切眾生都是佛，所謂「一切眾生本來成佛」，自己是什麼？我是初成佛，一切眾生本來成佛，你看成了佛還這麼謙虛。世尊在《華嚴經》開頭示現「初成正覺」，他是初成正覺，一切眾生是本來成佛，你看看，自始至終都是自謙而尊人。我們在經論裡面，從來沒有看到一尊帶著有傲慢習氣的菩薩。所以你要學佛，第一要把自己貢高傲慢的習氣捨掉，要把它改過來才能入得了佛門。否則這是大煩惱、大障礙，修了幾十年，這幾十年是我們現前見到的、覺察到的，其實不止幾十年，我們不曉得修了多少個阿僧祇劫，還是現前這個樣子。為什麼？煩惱習氣完全沒有能夠去除，所以所修的都不得力，就是古人所謂說功夫不得力，這是我們應當要學的。
底下這六句是讚歎別的菩薩；換句話說，讚歎其他的法門。你看看菩薩只修一門，無量法門裡修一門，絕沒有門戶之見，絕不是說，我這一門是至高無上，其他的都不如我，沒有。法門平等，無有高下，這一門我契機，很適合我，我在這邊成就了；那個法門適合他，他在那個法門成就了，門門都好。如果存有門戶之見，就叫毀謗三寶，那個法門是不是佛說的？是佛說的，你毀謗那個法門豈不就毀謗佛法嗎？我們看菩薩是遍讚一切法門，自己只修一個。
下面經文，『如諸菩薩摩訶薩』，「菩薩」是泛指從初信到三賢，就是到十迴向；「摩訶薩」，摩訶是大，摩訶薩是大菩薩，是指地上菩薩。從初地到等覺十一地，這一句裡面就包括了五十一個階級，從初信到等覺五十一位菩薩。就如同這些菩薩們從初學到等覺，可見得人家這個尊重的心，沒有輕視初學，他是五地。如果說六地、七地到等覺，那是他所尊重的，地位比他高。他這句話包括初學的，包括初發心的，不敢輕視初學。也許初學的那個人比我們早成佛，他成佛之後我們還去做他的學生，很難講，這種情形太多太多了。所以是連諸佛在果地上都不敢輕視初學，對於初學人要一樣平等的尊重恭敬。
下面也是略舉幾樁事情，說明菩薩的功德不可思議。第一是『深入一切法界海』，「深」是清淨心、深心。「一切法界海」，這裡頭有兩個意思，第一個像本經所說的一真法界，是菩薩自受用；第二個意思是十法界，是菩薩的他受用。自他也是不二，自受用裡面沒有分別，我們說得再簡單一點，大家容易明瞭，自受用就是一心。《彌陀經》裡面所講的「一心不亂」，一心就是深心，一心就是自性，一心就是真如。證得一心之後，這個一心的境界有淺深不相同，我們在淨土經裡面討論，如果講一般一心，所謂事一心。在《華嚴經》菩薩的位次上來說，七信位的菩薩就證得事一心，初住菩薩證得理一心，事一心是七信、八信、九信、十信四個位子，當然這個一心有淺深不一樣，七信位證得淺，九信、十信證得深。理一心從圓初住到等覺有四十一個位次，淺深差別更大了，十住證得淺，十地證得深。深入法界，深入法界這是自受用，這是自證。如果講二利來說這是屬於自利，真實的利益，真實的利益自受用。十法界是他受用，一定是先有自受用，而後才有他受用，自己沒有得到受用，如何能叫別人得受用？自己得到之後，從一真裡面現十法界。
像那些大菩薩一樣，「隨眾生心，應所知量」，應以什麼樣身得度就現什麼樣的身分，應以什麼方法得度就說什麼樣的法門。所以佛無有定法可說，佛法講的是契機契理，契理就是剛才講的自證，他的自受用是理、是一真。契機就順應眾生的根性，順應眾生的程度，很適合他，他一聽了就能得受用，根性淺的人能得受用，深的人也得受用，這是經上常說的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。所以這個經妙不可言，文字沒有改變，這個意思是無有窮盡，初學的人看了很有味道，因為比較淺他懂，他不懂就沒有味道；老修行的人看更有味道，他體會得深，各人體會的不一樣。所謂是一部經典就是一部教科書，從初發心到成佛都用這個本子，可見得這個裡面的義理無有窮盡，深入。我們舉這一個例子，像一部經一樣深入，整個法界無論是事、無論是理，森羅萬象，深廣無有窮盡，不可思議，這全是法界。
菩薩雖然學一門，一門深入了，門門都像他一門一樣的跟進，這就是說從這一門深入進去，他門門都是深入，絕對不是說這門知道得深，徹底，那一門知道一點皮毛，不是的，沒有一門不徹底。我們要問，為什麼他還這麼謙虛，說他只知道一門？這是大慈大悲，善巧方便，教給我們有個入處。諸位要記住，一門才能入進去，兩個門入不進去，我們這個講堂你從一個門很順利就進來，你要同時想從兩個門進來，你到哪一年才能進得來？進來了都一樣，無論從哪個門進來都一樣，同樣一個境界。菩薩大慈大悲現身說法，教給我們學佛一定要一門深入，就是這麼個道理。無論從哪個門都能成無上道，這是在理上、在事上講都是正確。我們又常常聽說，法門要選擇，譬如《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，既然法門平等，為什麼要揀別？這一切法門對於我們自己的根性，我們的程度，甚至於我們的生活環境方不方便？如果一切都方便，都沒有障礙，這個法門修行起來就特別的順利。如果有若干不方便的地方，那我們修學就增加一些障難，不見得在很短的期間當中，能夠收到效果，因此才要選擇。
選擇法門是學問、是智慧，因為一切法門當中，像古大德所謂的有漸修的、有頓修的，有偏、有圓，可是這在講法門裡頭，沒有這些頓漸偏圓，老實說在人，不在法，在人。人不一樣，哪些法適合於圓頓根性的，哪些法屬於漸修根性，這是有的，這都叫方便法。但是雖然是有，有不是定有，你要執著是定有那又糟了，豈不聞古人所謂「圓人說法，無法不圓」。它就沒有一定的有，有確實是有，不是定有，這就說明門門都有頓漸。不能說某一門頓，某一個法門漸，門門都有，這才是佛法的真實義。證入必定是圓頓，不管是哪個法門證入的，一定是圓頓，不是圓頓不能證入。由此可知，我們今天從漸修還是希望達到圓頓，由圓頓才能夠契入。這就是深入一切法界海，這句裡面的境界非常非常的廣大，甚至於我們這部《華嚴經》，也只是講這個一切法界海當中一滴水而已。《大方廣佛華嚴經》是法界海裡頭的一滴而已，這是說諸菩薩的所證。
下面是說他的受用，第一句是講見性，深入一切法界海是見性，所謂禪家講明心見性，念佛人講的理一心不亂。『遠離一切內外苦』，內苦是精神上的痛苦，外苦是肉體上的痛苦，這個內外就是身心之苦。身心之苦我們能夠覺察、能夠感觸到的，那是一種粗相，是一種外表表面上的一些，我們能感受到，真正的苦我們不知道。如果你要曉得那個真正的苦，你一定發心修行，你一定嚮往無上道。真正的苦是什麼？生死輪迴。幾個人能覺察到？許多人跟他講到這個，他哈哈一笑，他不相信。今天沒飯吃、沒衣服穿他著急，這種痛苦真是雞毛蒜皮算不得什麼，無量劫來的生死輪迴幾個人覺悟了？這是身苦。見思、塵沙、無明這是心苦，內苦幾個人能覺察到？這些障礙我們的法性，障礙真性，使我們真性本來具足無量的智慧、無量的德能，都不能夠現前，本有的大自在完全喪失掉了。很少人能夠覺察到這些微細的真實相，明瞭之後哪有不追求無上道的道理！離苦要曉得苦從哪裡來的，苦是果，果必有因，把因斷掉，果就沒有了。
底下一句就是斷因了，『永除一切諸妄想』，妄想是內外苦因，妄想是迷惑，無明是根本的妄想。這微細的妄想我們沒有辦法覺察得到，這個東西有沒有？有，決定是有。怎麼曉得有？從果上看就曉得，你看這十法界依正莊嚴，這是虛妄相。如果沒有妄想怎麼會有這些妄相？這些相從哪裡來的？是我們妄想裡面變出來的。這也是我們從經典上看了難以相信，怎麼是我們心裡頭變現出來的？非洲現在鬧飢荒每天要餓死幾千人，那是我們變現出來的嗎？是。我們沒法子覺察，為什麼會變現這個相，那是人間的餓鬼道。天台大師所說百界千如，每個法界裡面都具足了十法界。西方極樂世界、華藏世界都是自己心中變現之物，所謂是「心外無法，法外無心」。這種微細的妄想，經論裡常告訴我們到八地菩薩才發現、才見到，這個八地講圓教八地。見到問題就解決了，轉阿賴耶為大圓鏡智就轉了，換句話說，七地以前還沒有看到第八識。沒有覺察到，他怎麼個轉法？當然八識是果上轉，六、七是因上轉，因地的功夫還不夠，還沒能動搖第八識，到第八地了，轉六、七地的功夫深，第八識才開始帶動，也轉了。
由此可見到這個功夫，一層一層的深度不一樣。我們學佛萬萬不可以得少為足，得一點點小境界就覺得很了不起，其實還差得太遠了。你那個小境界現前就生歡喜心，那個歡喜不是法喜，那個歡喜還是煩惱，還是喜怒哀樂的歡喜，不是從清淨心裡面流露出來的喜悅。為什麼？見思煩惱沒斷，見思煩惱斷了之後才有法喜。見思煩惱沒斷，喜怒哀樂愛惡欲統統是煩惱，小境界現前，一歡喜煩惱也跟著現前了，這是什麼功夫？一定要覺悟，要謙虛、要恭敬，要好好的去修學，一定要斷煩惱。妄想，我們從哪裡下手？當然從最粗的下手，最粗的見惑、思惑。見惑是錯誤的見解，思惑是錯誤的思想，佛法裡面把它歸納成十大類，錯誤的見解，就是見惑有五類，錯誤的思想（思惑）也有五類，這個十種錯誤的見思決定是虛妄的，不是真實。而我們凡夫誤以為真實，才製造出生死輪迴，這個六道生死輪迴從哪來的？見思煩惱變現出來的。我們講功夫，無論講用什麼樣功，修哪個法門，功夫得力是伏斷見思，功夫才得力。
見思煩惱如果一絲毫都沒有破，功夫就是不得力。假如見思煩惱還一天比一天增長，那你功夫完全用錯了，不但不得力，用錯了，本來我是要伏斷煩惱，伏不住，煩惱還在增長。煩惱好比是病，功夫好比是藥，藥要是有效，吃了之後，病就好了，這個藥有效；如果這個藥吃了之後，不但病沒好，病還加重。這個淺顯的比喻諸位容易明瞭，我們吃藥的時候會很小心、很謹慎。如果這個藥不對症，你馬上就中止，就會想辦法來換一換，重新診斷，重新開方子。我們修行如果功夫不得力，不能伏斷煩惱，要不要覺悟換個方法？這樁事情我們疏忽掉了。吃藥我們沒疏忽掉，這個大事，藥是身命，實在講身命不太重要。我們用功夫斷煩惱，是要拯救我們的法身慧命，法身慧命比我們的身命要重要得太多了。你看，我們只知道著重於身命，把法身慧命給忘掉了。這就說明了，用功夫的目的是要除煩惱，除煩惱一定要達到永除，你看煩惱連根都拔掉。
言語它的功能是有限的，因此決定不能執著，執著就生毛病。譬如剛才講永除或者永斷，煩惱能斷得掉嗎？經上說的「煩惱即菩提」，煩惱要是斷掉，菩提不也斷掉了嗎？永除、永斷是什麼意思？轉變，覺悟的時候，煩惱就變成菩提；迷惑的時候，菩提就變成煩惱，是一樁事情不是兩樁事情。迷得太深的人永斷菩提，佛講一闡提不是如此嗎？一闡提的人永斷菩提，沒有善根，迷得太深了。言說要懂得它的意思，曉得是樁什麼回事情，都是講的轉變，轉迷為悟就永除一切妄想。譬如說聲聞、緣覺他覺悟了，我們稱他為正覺，他將見思煩惱轉變成智慧，他轉了，但是塵沙、無明沒轉。菩薩不但見思轉了，就是他悟的程度比阿羅漢要深，他把塵沙、無明也有部分轉變了，所以稱他為正等正覺。到如來果地上那是圓滿的大覺，一絲毫的迷惑都沒有，所以稱為無上正等正覺。十法界都是從迷悟淺深不同上而說的，其實哪有十法界？法界原本是一真，迷的時候有十法界，悟的時候沒有。所以一個覺悟的人自受用裡面沒有，他受用是什麼？他受用，眾生都迷惑顛倒，要恆順眾生，於是乎沒有十法界裡頭方便說十法界。這是說「永除一切諸妄想」，真與妄要有能力揀別。
底下一句說，『具足一切菩薩智』，一切菩薩智慧無量無邊，由於他悟入淺深不同，所以這個智慧當然也有大小、有差別。佛法將它歸納為三大類，所謂是一切智、道種智、一切種智，分為這三大類。要是以本經來說，菩薩有十智，十種智慧，但是這個十種智跟三種智，只是開合不同而已，一個說得詳細一點，一個歸納起來講，裡面沒有增減，意思是一樣的。這一句裡面顯示出，本經所說的義趣，所謂「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，從初信到等覺五十一個階級清清楚楚、明明白白，初信菩薩能知等覺，這講圓融，等覺菩薩也能知初信，這是圓融。雖然知，可是初信位還是初信位，等覺畢竟是等覺，他們不相同這叫行布。我們今天連初信位的資格還不夠，我們今天讀《大方廣佛華嚴經》，對於等覺菩薩的境界，也好像彷彿略知一二，何況初信位！初信的條件是什麼我們要搞清楚，以古大德判教，無論是天台或者是賢首，圓教初信它的條件是斷見惑，就是三界八十八品見惑斷盡了，這叫初信位，初信位的菩薩它這門檻相當之高。
我們想一想，見惑有五大類，第一個是身見；其次是邊見，邊見就是執著兩邊，拿現在的話就是相對的，相對的就是兩邊。見取跟戒取，我們把它合起來叫成見，某人成見很深，一個是修因上的成見，戒取見；一個是證果上，果地上的成見，見取見，這兩種都屬於成見。後面一種叫邪見，包括的範圍很大，一切不正的知見都叫做邪見，要把這些斷盡才入初信位。見惑斷盡了，如果在小乘教裡面，就是初果須陀洹，所以小乘初果相當於圓教初信位的菩薩。這不一樣，我們念佛求生西方極樂世界，要知道煩惱要是伏不住，沒法子往生。真正講到功夫成片，決定有把握生西方淨土，這個條件是什麼？見惑伏斷要有力量。這個佛號有力量把見惑伏斷，思惑伏住沒能斷，能伏得住，見惑能伏斷，你這句佛號有功夫、有力量。這是什麼境界？功夫成片，沒到一心。一心的境界就是事一心，那是念佛三昧成就了，三昧是定，念佛三昧成就，他的功力相當於四果羅漢，見思煩惱斷了，還有塵沙、無明。見思煩惱斷了，在圓教的時候第七信位的菩薩，因為七信位是斷見思煩惱。初住位破一品無明，見一分法身，那是屬於理一心不亂，從念佛三昧開智慧了。
淨土法門跟教下所講的沒兩樣，原理上講是一樣的，方法那的確是方便，就是一句佛號就能辦到。可是這句佛號不簡單，不是看到南無阿彌陀佛人人都會念。人人都會念，每個人念的心不一樣，心不一樣這句佛號產生的力量、效果就不相同，你是用什麼心去念的。五十一位菩薩都念佛，五十一位菩薩每個人用的心不相同，《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》裡面講得很清楚，「菩薩與五十一同倫」，同倫是同類，五十一就是指初信位到等覺，五十一位。所以這個心裡面，要有三學、三慧、三資糧，佛號才有力量，才能夠伏斷煩惱，才能夠分破無明。三學、三慧、三資糧就是智慧，智就是心，這個意思一定要懂。迷的時候叫八心王、八識，悟的時候叫四智，轉八識成四智。智是覺悟的心，講心或者講識是迷了的智，它是一樁事情，不是兩樁事情，所以要用智慧，要轉識成智。在我們初學人來說要依理智，不要依感情，感情是迷，理智雖然現在還不是真正的理智。總而言之，它與四智相應，不是真智慧，但是是向著真智慧的方向，這個沒錯的。所以一定要用理智，不要用感情，分別執著都是感情，都是情識的作用。此地講「具足一切菩薩智」，就是三種智、四種智，四種智就是轉八識成四智。
『悉知一切諸劫數，普見一切剎成壞』。這兩句可以合起來看，這是講作用，菩薩的德用無量無邊，只舉出這兩條，一個是指久遠，指時間，這是講時間，下一句是講剎土是講空間。說一個時間，說一個空間，當中全都包括，沒有一樣漏掉的。就同《彌陀經》裡面，稱阿彌陀佛無量壽、無量光，這兩個名號也是把一切都包括了，無量壽就是指三世，無量光，光是講空間，指十方，十方三世無所不知，這是說它的大用。這裡面還含著有一層意思，這個意思太多，也太深了，我們也說不盡，也不是我們完全能看得出來的，我只把自己所看到的一點點，提出來供養諸位。「諸劫數」，這個裡頭含的意思，我們自己有過去世、有現在世、有未來世，過去已經過去了，我們不談它了，未來我們要珍重。珍重未來必須把握現在，如果不能把握現在，未來世自己就不能做主宰。這句裡頭的意思我們一定要明白，我們要勇猛精進。
下面一句說「一切剎成壞」，剎是世界，世界有成住壞空，我們在這個世間，什麼東西能夠得到？什麼東西能夠佔有？連世界都成住壞空，還不覺悟、還不放下，你豈不是自找麻煩嗎？要放下，不能夠貪戀，絕不能有一絲毫佔有的念頭，那是無明，那是煩惱，那會招來生生世世的不如意。《金剛經》上跟我們說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。沒有一樣東西你能得到的，你要不相信，實際上每天你都可以觀察，你看晚上睡覺，眼睛一閉睡著了，什麼是你的？要是有個人把你身體抬走了，你都不曉得，那一睡著了豈不是一切都失掉了。那一睡著了就等於小死一樣，這個世界就不屬於你的，於你不相干，哪一樣是你的？一樣也帶不走。生既然不帶來，死也能帶去嗎？這是世間人迷惑顛倒，他不覺悟，所以一生辛辛苦苦，不知道為誰忙。
覺悟的人得自在，覺悟的人遊戲神通，遊戲，小孩才遊戲，覺悟的人永遠能夠保持天真，遊戲人間，遊戲十法界，他多自在！他為什麼自在？他不執著，他沒有佔有欲，他沒有佔有的念頭，他於一切法沒有分別、沒有執著，他得大自在。所以我們要曉得什麼叫做迷惑，我們剛剛講，講到最粗淺的，執著佔有欲就是迷惑，是最大的迷惑，所以放不下最大的迷惑。能看破、放下了就得自在，覺是一念，迷也在一念間。經裡面像這些句子，我們都要明白，它裡面含著有無窮的義理，我們要能看得出來。這段經文裡面所舉的例子不多，一共只說了六句，可是這六句意思非常具足，很圓滿，有些善友後面說得很多，說了幾十句，他這只說了六句。六句相當具足，有的菩薩說得詳細，他老人家說得簡單，簡單扼要。
『而我云何能知、能說彼功德行』，這就是讚歎，自己謙虛，他說我怎麼曉得？我怎麼能說？說不出來。其實他都知道，他也能說，不是不能說，不是不知道。這就是具足教學的深義，一個道場只弘揚一個法門，才能夠成就一切眾生。所以這些菩薩如果拿現在來講，他們所辦佛陀教育都是辦的專科，各個人都是專一門，唯有專一門才有成就。所以我們古來的大德門庭施設，總有一門為主，賢首國師以《華嚴經》為主，一門，他的學生清涼將這部經講了五十遍，一生專門講這部經，專門學這部經。天台智者大師一生專門講《法華經》，學《法華經》，弘揚《法華經》，都是一門。智者大師懂不懂《華嚴》？當然懂。能不能講？當然能講。可是你要到天台山去學《華嚴》，他一定拒絕，一定說我不會。你到五台山去親近清涼大師去，他是《華嚴》專家，他一定把你送到那邊去。而不會說這個我也會，我也不比他差，你跟我就好了，何必到他那裡去？不會的。這就是非常明顯的告訴我們僧讚僧，古人常說「若要佛法興，唯有僧讚僧」。你看看這些菩薩們互相都是稱讚，我只會這個，別的不會，你要學到那邊去學去。其實哪個不會？各個都會。這些深深的義趣我們要懂得，我們要效法，我們要學習。
現代我們佛門裡面自己亂了腳步，請法師來講經，這看到是好事情。如果我們念念中國佛教史，好好去查一查，天台山的國清寺，有沒有請過華嚴宗的人到他那裡去講過經？窺基大師的慈恩寺，有沒有找過智者大師到那裡去跟大家結結法緣？沒聽說過。你們要曉得為什麼？跟一個老師走一條路。兩個老師來講是兩條路，一條路你可以走，兩條路到底走哪一條好？三個老師來三條路，四個老師來十字路口無所適從，聽了都不錯，不知道依哪個好。所以今天的佛教只是跟大家結結緣，宣傳而已，只講到宣傳，請一些法師大德常常來講經，開講演比賽大會。這個東西沒用處的，搞得再多都是宣傳，宣傳有沒有收到效果？不見得，有些人聽了反效果，這個說這個，佛教亂七八糟，沒有一個道理，叫人無所適從。反而收到不良的效果，這是我們今天病根的所在。
上一次我也跟諸位講，我們佛法之衰，甚至於佛法講到滅亡，從什麼地方滅的？從三皈受戒上滅的，這一受三皈就開始毀謗佛法，就開始破和合僧，這個現相太普遍了。我這一皈依，這是我的師父，那個不是；我的師父好，那個不好。破和合僧，在那裡建立黨派。他沒有想到他是皈依三寶，不是皈依某一個人。現在都變成皈依某一個法師，某法師說那是我的徒弟，那是我的師父。佛法要破我見，要破我執，這一學佛我執、我見天天加深，他怎麼會成就？再有這個戒律，太難講了，這是佛法滅，從這個地方開始。經雖然讀，不懂裡頭意思，怎麼曉得不懂？沒做到，念是念了，天天念《華嚴經》，不覺悟，還是分別執著，還是自讚毀他。《華嚴經》明擺著，菩薩都是自己謙虛，讚歎別人；他還是自己讚歎自己，毀謗別人。《華嚴經》怎麼念的？念上一百年也沒用處，這些地方都要牢牢的記住。
我常常勸勉同學，我們要做個真正的三寶弟子。六祖大師，你看在《壇經》裡面，開示得多麼明白，他唯恐別人去誤會，看到念的三皈偈子，皈依佛、皈依法、皈依僧。唯恐一般人誤會了，他把梵語完全意譯過來，皈依覺、皈依正、皈依淨，我們一看的時候意思非常明瞭，不至於發生錯誤或誤會。佛是覺，覺而不迷，這是皈依佛。一天到晚還是迷惑顛倒，還是是非黑白都搞不清，你那是皈依迷，不是皈依覺。法是正知正見，僧是清淨不染。所以教你皈依覺而不迷，皈依正而不邪，皈依淨而不染，這是三皈。我們在佛菩薩面前宣誓接受三皈戒，天天以這個來修行，請一個法師來給我們做證明，是做證明的。好像你入黨的時候，黨部派一個人來監誓的，可沒入他的黨。現在都搞誤會了，都入了監誓人的黨了，這不是糟糕了嗎？這是把整個佛門破壞掉，真正值得我們痛心的事情。
所以我們讀經文，你看看菩薩覺悟境地是個什麼樣的氣象，然後再反省、反省我們自己，我們所思、所做，與菩薩心行有沒有相應。如果像，那就對了，希望做得更像；如果不像，就趕緊要改過來，這叫讀經，這個經念了就有受用。經，古人解釋這個經，也把經解釋作鏡子，經是一面鏡子，天天讀經天天照這面鏡子，我們自己的心行清淨不清淨、如法不如法？依照經典來修行，就是修正自己的心行，自己迷了修正過來要覺，邪了修證過來要正，染污了修證過來要清淨，這叫修行，所以修行是在起心動念之處。道場在哪裡？道場在心地。不是說一個場所它叫道場，那沒有用處的。道場在起心動念，修行也在起心動念，所以你要是會了無處不是道場，無時不在修行。
這一段後面還有十首偈子，我們今天時間到了，就講到此地。