四十華嚴寂靜夜神章 （第一集） 1983 檔名：12-007-0001
第四行，經文第二十一卷。今天我們是第五地菩薩就是具足功德寂靜音海夜神，五地叫難勝地，這一位夜神來代表。在本經我們會發現一個非常明顯的一樁事，那就是登地以後看到許多夜神。而我們在前面三賢的位上，一共有三十個位次，就是十住、十行、十迴向，我們看到許許多多各行各業的人物，登地之後，看到好多的夜神，這是什麼原因？諸位要曉得這個「夜」代表的無明，愈是接近圓滿就是接近要破根本無明，以夜神來表法。
五地稱為難勝地，這個意思是講實智、權智，佛門裡講智慧有兩大類，實智，「實」就實實在在的，也叫做根本智。《般若經》常講「般若無知，無所不知」，無知是實智，像我們六根接觸外面六塵境界了了分明，沒有起心動念、沒有分別執著，這個時候心像鏡子一樣，把外境照得清清楚楚，這就是實智，就是根本智；起作用的時候是無所不知。起作用這叫權智，隨順世間眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著。實智裡面沒有分別執著，權智裡頭有分別執著。但是諸位要曉得，這種分別執著是隨緣的，不是他真有。所以說執著即是無執著，分別即是不分別，是一不是二。明白這個事情了，那我們就曉得，這個「智」是一不是二，絕不是衝突的，絕不是相違的。這個事情，在我們世間人觀念當中，確確實實是不可思議，很難體會到。我們世間人說，無，那就是無；有，就是有，怎麼有跟無是一？這個東西就搞不懂了。所以佛法講真諦，我們好懂，真諦講空；俗諦講有，也好懂；真就是俗，俗就是真，這就難懂了。這一地的菩薩名義從這個地方來的，所以就境界上來講真俗不二，理事圓融，這是最難得、最殊勝的一地，五地菩薩。
在修行法門裡面講，十地也是按著十波羅蜜的次第，菩薩代表的是禪定波羅蜜，按著這個順序排布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這一位菩薩他是代表禪定。可是這個諸位也要曉得，十波羅蜜每一個波羅蜜都具足十波羅蜜，無有一法不圓融，無有一法不圓滿。我們萬萬不可以執著，這個菩薩就修這一個法門，沒錯，是一個法門，但是人家一即一切，一切即一。要懂得這個道理，曉得他真實的境界，才能看出經文裡面所說的義理的殊勝。我們請看經文：
【爾時。善財童子於普救眾生威德吉祥夜神所。聞菩薩普現一切世間調伏眾生解脫門。及得一切如來現前三昧。超出一切眾生莊嚴三昧。】
這個幾句話裡面，首先看『爾時』。「爾時」是善財童子離開前面一位善知識，到寂靜音海夜神這個地方來參訪，是指的這個時候。他在普救夜神那個道場聞了法，所以這裡我們重視這個「聞」字，下面這句重視那個「得」，他一聽他有所得，他真的有心得，沒有白聽。前面一章我們讀過了，善財童子聞法他得到的是『一切如來現前三昧，超出一切眾生莊嚴三昧』，善財童子這是得法，他在四地菩薩道場裡面所得的法門，換句話說，這個法門就是代表四地菩薩。善財童子他也到了四地，四地修圓滿了，現在要提升到第五地，這是明義，前面都講過。我們來看底下這幾句就很重要了，你看他得到之後：
【得如是等十千三昧。皆悉修習。起深信解。光明普照。周遍隨順。趣入遊履。廣大出生。自在作用。】
這個幾句話很重要，我們要特別的留意，聞法得到之後，不是就完了，怎樣把它變成生活，正是所謂學以致用，如果所學非所用，我們學它幹什麼？學了就有用處，你看善財童子就有用。『如是等十千三昧』，這個意思我們在這裡再提一提，「三昧」是正受，「十千」並不是一萬，此地這個數字是形容它多、圓滿。換句話說，在一切境界裡面他都得到正受，眼見色、耳聞聲，乃至意知法，六根接觸六塵境界，他都得到正受。三昧是印度話，翻成中國意思就是正受。正受是什麼樣子，這都是很重要。諸位《金剛經》都很熟，《金剛經》上有兩句話，那就是正受，「不取於相，如如不動」。你把這兩句話記住，眼見色，不是不見；耳聞聲，不是不聽；意知法，我們在這裡看經、在這裡聽講，它起作用！要緊的是什麼？不著相，不動心，這個重要。看經、聽講都不可以著相，都不可以動心，你才能夠像善財童子一樣的有得，你得到三昧，一聞你就得到。
我們有許多同修他聽經為什麼不開悟？為什麼聽了之後是一無所得？他著了相，他動了心。換句話說，他那個受還是我們凡夫的受，不是正受。連讀經、聞法都不取相、不動心，何況其餘？為什麼要這樣做？不這麼做，不可以嗎？跟諸位說，不可以。為什麼？因為凡所有相皆是虛妄。心為境轉就是你取相、你動心了，你被境界所轉，被境界所轉的就叫他做凡夫，不為境界所轉的就叫做聖人，聖與凡就這麼回事情。《楞嚴》上說得好「若能轉物，則同如來」。什麼叫轉境？就是在境界裡頭樣樣清楚、樣樣明瞭，我樣樣也在那裡做，做得也很起勁，不著相、不動心，作而無作，無作而作這就是轉境界，心轉境界，那就叫佛。
此地十千三昧，就是指外面的六塵境界，內裡面無量的煩惱，都不動。內不動，外不著，得如是等十千三昧，『皆悉修習』。得是得到這個理論，真正明瞭通達沒有懷疑，對佛所講的全程肯定了，這個我們一般講叫開悟了。開悟是解悟不是證悟，證悟是要你做到，那就是證悟。所以這一句是解悟，教下裡面講大開圓解，禪宗裡面講大徹大悟。大徹大悟不稀奇，悟了以後要修，你要不修的話，你那個悟的還是別人的，不是自己的，你自己要修，這個悟就變成自己的了。所以宗門常講悟後起修，這是真修。沒悟之前的修，可以說，說得不好聽的話，叫盲修瞎練。你不相信，自己想想看，怎麼個修法還是起心動念，始終沒有得到三昧；不要說百千三昧，一個三昧也沒得到。所以讀經、聽講是要悟，它這個地方講「得」，得一切如來現前三昧，這個得是開悟。悟後他真幹，「皆悉修習」，修是修正，習是練習，叫歷事練心，他在境界裡去真幹，原先眼見色起心動念，耳聽聲也起心動念，現在曉得這個錯誤了，把它修正過來。修是修正，修正過來，眼見色，不取於相，如如不動；耳聞聲，也不取於相，如如不動。跟諸位說，這叫修行，修正我們以往錯誤的行為，把它修正。並不是一修就證了，一證就永證了，沒有那麼簡單。阿羅漢證到四果了，照理說那個煩惱都斷盡了，那還有問題嗎？習氣還在。阿羅漢的行為真修證了，確確實實見思煩惱連根都拔除了，習氣尚在。所以要練習，要在境界裡頭不斷的練習，練到連習氣都沒有了，這個修學才算是圓滿。所以修、習這兩個字有淺深程度不相同，這兩個字也是相輔相成。在實習裡頭把它修正，將我們的心行修正，在修正的時候又要實習，要在境界裡面歷事練心，去真幹去。
『起深信解』，這個「信解」還有什麼話講？這個信是從實習裡面，就是從修習裡面得到的。不是我們這一講你就相信，這個相信是不可靠的，這是聽別人講的，我相信，不是自己親歷的境界。所以這個信，開始信，可以說是勉強的相信，換句話說，也是迷信，理、事、境界都沒有搞清楚，我們就信佛了。雖然信，對於佛法裡講的理、事、境統統迷，所以這個信叫迷信。都搞明白了，我相信它，就是解悟之後，解了之後信它，有了理論的依據，我們相信，這叫正信。到自己把這些理論都變成自己生活，在日常生活當中我們都通過了實驗，這個時候信就真信，不是假信，是自己的境界，是自己親身體驗到的。這種信、這種理解是真實的，是深信深解。如果沒有修習的功夫，你這個信不夠深，你解得也淺。到起深信解了，自然『光明普照』。這一句話意思就是說他充滿了智慧，光明是代表智慧。這個智慧不但不是講內涵，完全顯露在外表，他的儀態、他的言論、他的所作所為，沒有一樁不是充滿智慧，這叫「光明普照」。
『周遍隨順』，這個時候的「隨順」已經可以說沒有界限的。我們今天恆順眾生是有界限的，有些可隨順，有些不能隨順。菩薩到這個時候，界限、屏障都撤除了，普遍的隨順，無有一法不隨順，無有一人不可以隨順，正是本經末後十大願王裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。可見得這兩句話要做到名如其相，你看看是五地菩薩了，不是初學的人。但是初學的人要明白這個道理，明白這個道理有什麼好處？到我們境界逐步往上提升的時候，能放得下。這一點很重要。如果放不下就不能升級，就不能往上提升。好像我們上樓一樣，我上了第一層，我這個第一層放不下，你能到第二層嗎？你就不能往上升了，必須把第一層能放下了，才能夠向第二層晉升，一樣的道理。小乘的四果羅漢，為什麼佛說他是焦芽敗種？就是他到了這個境界，他不肯放下，捨不得離開。《楞嚴》上說的「內守幽閒」，你們想想，內守就是放不下。他如果不內守了，馬上就變成菩薩，那就叫迴小向大，他的菩提心就現前。如果他要內守，那只好是住在涅槃坑裡頭了，明心見性那他就沒有分。
所以，我們初學佛的人讀大乘經典，讀誦一乘了義經典，這是一個很重要的目標。就是我們曉得這個道理，自己到某一個境界能夠捨、能夠放下，自己的境界不住的往上提升，我們的境界才是一天比一天好。今天這個境界很好，我不肯放下，守住這個境界，明天還是這個樣子，後天還是這個樣子，沒有進步了。所以這個境界守不得。你只要不守，這個不守就是不取相、不動心。所以《金剛經》上這兩句話了不得！是釋迦牟尼佛告訴須菩提的，這是修行的祕訣，這是總綱領。不管你修哪個法門，八萬四千法門包括我們念佛法門在內，你念佛如果不取相、不動心，你這個功夫天天在增進。如果你著相，守定了，好了，你功夫成片守定了，那就不能得一心不亂，為什麼？你守在功夫成片上。所以這個東西不能守。守就是執著，執著是病。要往前進，不能往後退，身心境界要一天比一天清淨，絕不為境緣所染。
諸位如果真正能趨向這樣的一個境界，你自自然然法喜充滿。正是孔老夫子在《論語》上講，「學而時習之，不亦說乎！」這個喜悅是從內心生的，是法喜，不是外面的刺激，不是從外得的，是從內心生的。這內心生的，自己這個境界一天比一天好，菩提道上是一片光明。這是講到菩薩的隨順。我們自己要認識自己、要了解自己，我們在人事環境當中，有適當的隨順；換句話說，絕不超越自己智慧能力的隨順，這個是應當的。換句話說，不妨礙自己戒定慧的這個隨順是要修學的，如果隨順覺得對自己的道業有障礙，那就不能隨順。無障礙的時候可以隨順，不隨順眾生就不能夠利益眾生，不能夠幫助眾生，佛法的術語就不能夠度眾生。
『趣入遊履』，這個「趣入」他趣到哪裡？他入到哪裡？後面雖然說出來，『自在作用』，實在就是經論裡頭常講的如來的薩婆若海，也就是一切種智。「趣入遊履，廣大出生，自在作用」，我們看了這一句，你看看多麼的動聽，多麼動人！佛法不消極，無比的積極。佛法不是消沉的，活活潑潑的。真正、真實的真善美慧幸福的人生，唯有修學佛法才能夠兌現，才能夠做得到。這個地方文雖然不多，有些地方我們看到善財童子說了好多好多好長的經文，此地不多。文雖然不多，意思非常的圓滿，教給我們修學，修學要能夠有用，把它運用在生活方面，使自己的生活就是佛法。善財童子完全兌現了，這個真正叫善學，真正叫學有心得，他真得到了。
底下這幾句，是敘述他參訪底下一位善知識。前面剛才我講，從「得如是等十千三昧」，到「出生，自在作用」，就是善財童子在前面一位善知識參訪的心得報告。這一篇心得報告可以說打上滿分一百分，滿分的心得報告。必得這個樣子，這才叫真正的參學。
【漸次前行。】
這一句話說他離開了前面普救夜神，離開普救夜神之後要去參訪寂靜夜神，『漸次前行』。
【往詣具足功德寂靜音海夜神所。】
這一位夜神的德號前面曾經介紹過，此地還得要說一遍，為什麼原因？因為這是一個段落。在本經每一位善知識是代表一會，會會都圓滿。也可以說每一會就是一部完整的小經，五十三部小部經合起來這是一部大經，《四十華嚴》一部大經，分開來五十三部小經。這五十三會會會都可以獨立，如果我們在外面宣講，每一會都可以單獨講，每一會都可以單獨流通，因此我們在此地又不能不介紹一下。
名號裡頭『具足功德』這四個字好懂，「功德」是指定慧，「具足」就是沒有欠缺，換句話說，他有圓滿的智慧，有圓滿的三昧。因為他以精進而得到的禪定，禪定的功德圓滿了，所以他名號裡頭有『寂靜』。這就是這一位菩薩（五地菩薩），你看在十波羅蜜裡面，他是以禪定波羅蜜為主修。剛才講，雖然一即一切，一切即一，他這個一是禪定。前面一位善友則是代表精進。你看從精進到禪定，而這一位善友代表禪定圓滿，所以德號裡頭有「寂靜」。自己的功德圓滿，具足功德了，菩薩絕不僅只有自己享受。菩薩是念念要幫助別人，所謂是要度化眾生，這個度化眾生拿現代的名詞來講就是幫助別人，盡自己的心，盡自己的力去幫助別人、成就別人。菩薩的用心，先人後己。凡夫心量太小了，我有好環境我要自己修，我不能讓給別人。菩薩不然，菩薩有個好的道場、好的環境，成就別人，幫助初學。我們在近代，你們看看虛雲老和尚、印光法師、諦閑法師、倓虛法師都是如此，他們都有福報，他不享，一天到晚在外頭勞碌奔波，苦不堪言。他的福報什麼？都讓新學、初學、真發心的讓他們去享受去，成就他們，何況這些地上菩薩。
幫助別人，特別是在娑婆世界，在幫助別人當中是以言說為第一優先。為什麼？文殊菩薩講得好，「此方真教體，清淨在音聞」。所以釋迦牟尼佛當年是以音聲為佛事，每天要給人家開導，要給人家講演。講演，所以名號裡面就有『音海』，他以音聲作佛事。「海」在此地是個形容詞，形容菩薩所說之法門廣大、幽深，好比大海一樣，所以這個德號裡頭有寂靜音海。『夜神』前面說過了，表無明將要盡了，好像這個黑暗將要盡了，天快要明了。諸位要曉得，天快要明那個階段特別的黑暗，這是黎明之前，這個黑暗過去了就大放光明，這就是「夜神」表這個意思。所以這一位善友他的德號叫「具足功德寂靜音海夜神」。『所』就是他的道場，他所居住的所在。這是名號裡頭的含義，也代表第五地菩薩自行化他的宗旨，名號上就代表了。再看底下經文：
【頂禮其足。遶無數匝。合掌恭敬。而作是言。】
這幾句是請法的儀式，我們今天講禮節，裡面所含的是三業恭敬。『頂禮其足，繞無數匝』，這是身業的恭敬。『合掌恭敬』是代表意業恭敬，「掌」平常我們講這十個指頭代表散亂，合掌就是把這個散亂心收一，我一心一意來求法，合掌是代表一，把散亂的心統統收歸到一，所以這是代表意業恭敬。『而作是言』，這是語業恭敬。所以在儀式裡頭求法，一定要具足三業恭敬。這個裡面有很深很深的道理。是不是這些菩薩喜歡人恭敬他？你恭敬他，他就教你；你不恭敬，他就不教你。其實不是如此，如果菩薩還有這樣的心，他是凡夫，他不是聖人。諸位要曉得，恭敬是我們的性德，是我們本性裡面的德行。我們今天要修的是明心見性，要想明心見性，那就得稱性起修才能辦得到。三業恭敬是本性的德能，用這個來修就很容易見性，達到修學的目的。如果是不敬，以散亂之心，與性德不相應。所以說不是佛菩薩，不是老師要你這麼做，而是這是明心見性、一心不亂必要的手段。所以古德講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益」，可見得沒有誠敬就得不到利益。
善財童子參學他所以有這樣殊勝的成績，隨著參學，他品位它就增上、就提升了，是不是他這個老師太高明了，他很聰明。你這麼想法就錯了。真正的關鍵，他具足了誠敬，他是一個圓滿誠敬之心，所以他得到的這個結果也是圓滿沒有欠缺。可見得成敗的關鍵是在自己，不在別人。我們看一看他具足禮貌之後，向寂靜夜神說了些什麼話？
【聖者。】
這兩個字是讚歎。你看十大願王「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，前面的幾句是禮敬，『聖者』是讚歎、是稱讚。我們今天向一個善知識請教，說老實話，沒有人家這麼誠敬，也沒有真心真意去稱讚，所以縱然善知識苦口婆心給你開導了幾個鐘點，還是一無所得回去了。這些關鍵的所在我們一定要明瞭，然後我們的修學才能談得上成績，這就好像成績，否則的話都交白卷了。
【我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。】
你看每一次參訪，這第一句話，我已經發了菩提心。這一句話是印度的梵語，翻成中國的意思是無上正等正覺的心，我已經發了，就是我已經發心要求無上正等正覺。『阿』翻作無，『耨多羅』中國的意思是上，『三』是正的意思，『藐』是等，底下『三』是正，『菩提』是覺，所以整個翻成中國的意思是「無上正等正覺心」，『心』是中國的意思。這一句就是表明自己的志向，我這一生什麼都不求，我所求的就是這麼一樁事情，無上正等正覺。無上正等正覺就是成佛。菩薩稱為正等正覺，不能叫無上。阿羅漢只能稱為正覺，不能稱正等。所以無上正等正覺那是成佛了。他發的這個心大，一心一意想作佛。我們在《六祖壇經》看到六祖當年見五祖的時候，五祖問他你來幹什麼？他說我不為別的事情，我只想來作佛。他要來作佛，這個口氣就了不起！你們有幾次聽到有人問你來幹什麼？我來聽經。你不是來作佛的，所以你成不了佛。所以用心就不如人家，他是來作佛的，他要來作佛。向下有幾句他陳說他修學的經過，他說：
【我依善知識故。】這個『依』就是依教奉行，我依善知識的教導。
【學菩薩行。】
這個關鍵的字就是『學』。底下是修、入、住，這四個字是關鍵。「學菩薩行」：
【修菩薩行。入菩薩行。住菩薩行。】
前面有個「依善知識」。真正是個好學生，標準的好學生，這個好老師遇到這樣的好學生，他決定不會輕易放過的，這種學生到哪裡去找？學，學是效法的意思。善知識他怎麼做我也怎麼做，他怎麼想我也怎麼想，學是仿效的意思。『修』是修證。『入』是契入，我們一般講得道、證果就是「入」的意思，就是入了菩薩的境界。『住』是不退。這四個字是敘說他修學的經過、修學的歷程，他是有順序，按部就班，循序漸進。
我們今天在講堂裡面只有學，教學。其實，我們現在講堂裡頭教學兩個字談不上。你這個都沒有，這是諸位要明瞭的。我們今天在講堂裡幹什麼？講演、宣傳，連學字都沒有；如果要學的話是你們學。老師是教，學生在學，那是教學。教學跟講學不一樣，講學是宣傳，是教你得到一個正確的概念，不至於誤解了佛法，目的在此地。如果真正學了，那好了，你們拿到這個經本，你們自己去下功夫，到此地來這邊開研究討論會，你把你的心得提出來報告，心得是正確的，老師點點頭就完了，這是教學。錯誤的？給你糾正過來。所以這個學，你看經典一問一答，這是學。只聽不問，也能稱學，高級的。像孔老夫子的學生顏回，顏回聽孔老夫子講東西，從來不發問的，真明白了，沒有疑問。所以教學，你看《禮記》裡面所講的，真正的教學有受用。真正教學，老師很輕鬆，沒事做，學生很苦！
在過去台中李老師辦過一屆佛學研究班，那個時候他要我在那裡教《金剛經》，諸位要記住不是講是教，教《金剛經》。我一個星期有四個鐘點課，我教學的方法是採取兩種註解，是以江味農居士的《講義》為主，主參考資料，以《金剛經心印疏》作為輔助的參考資料，兩種。我這個課程的教法，就是告訴學生從第幾頁讀到第幾頁，大概一次總有二、三十頁。我事先把這個範圍指定給他們，要領提示一下，大概五分鐘就完了。上課的時候學生在台上講給我聽，我是在講堂坐在最後一排我聽講，聽他講。這一個小時實際上是五十分鐘，當中有十分鐘休息，學生講四十分鐘，然後我最後做十分鐘的講評，那是教學。學生上我這個課，都是叫苦連天，因為他要上來講這四十分鐘，他告訴我要準備兩天，他說上我這個課相當辛苦。我自己因為不需要講，準備都不要準備，我上課連經書都沒有的，這是教學。可是這種方法得利益的是他，他真得利益了，為什麼？真正下了苦功。所以如果坦白講，學是這樣的學法，你們要把這一個星期，你們自己所讀的經，你們自己在生活行為當中，與理論有哪些地方相應、哪些地方不相應，提出來研究討論，這個叫學。
學的目標在開悟、在解悟，悟後要起修，就是修菩薩行，一切迷障都破除了，這個時候要起行了，要依照經典裡面理論、方法、境界，來修正自己的思想、行為。思想是意業，行為包括了語業、身業，修正我們身口意的行為。幾時到修而無修，無修而修，他就證入了。因為你先開始修的時候還用意識，我這裡錯了要把它改正過來，還是落在意識裡頭。什麼時候離開心意識，就入了菩薩境界，就「入菩薩行」。入了之後，那就是念不退。念不退，這就是「住菩薩行」。這個念不退圓教初住以上，別教在初地以上，才不退菩薩行。所以我們在此地要學的學、修、入、住，無有一法不是菩薩法，無有一行不是菩薩行。這是我們在此地見到善財童子陳說他自己修學的經歷、程序，很難得。
【我願出生一切智海不思議法。】
前面說過他自己修學的過程、修學的程序，說完了之後又說出他自己的願望，就是他的弘願。他願意自己什麼？願意自己在一切境緣裡頭要常生智慧，不生煩惱，『出生一切智海』，常生智慧。又願自己能得『不思議法』，就是對於一切法通達無礙，不可思議。如果這兩願要是實現了，那就可以普度一切眾生，自行化他，真正可以做到理事無礙，事事無礙。把他自己這個願望陳說出來。底下是請求：
【唯願慈哀。為我宣說。】
請求的話。唯願菩薩慈悲、哀愍，『為我宣說』：
【菩薩云何學菩薩行。云何修菩薩道。】
這兩句話在五十三參就看了不止五十三遍，因為每一會裡頭總有幾次會提到，這兩句話在這一本經裡面重重複復提了一百多次，可見得這兩句話的重要！如果這兩句話不重要，何以重複一百多次？就是這一部經，你從頭到尾念過一遍，哪幾句經文印象最深刻？當然一個是「我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心」，『云何學菩薩行，云何修菩薩道』，這三句話最深刻。為什麼？遍數太多了，別的經文記不得，這幾句話記得很牢。這幾句話最重要！學佛學的什麼東西？就是學菩薩行，修菩薩道。菩薩是覺悟的有情眾生，凡夫是迷惑顛倒的有情眾生。「菩薩行」就是覺悟的行為，「菩薩道」就是覺悟的心。道是講存心，行是講用事。我們待人接物不迷，辦事不迷，這是屬於菩薩行；我們的心在境界上不迷，這叫菩薩道。三皈依就是以此為目標，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。覺正淨的心就是菩薩道，覺正淨的行就是菩薩行，所以要記住這是我們修學大乘佛法的正確方向，是大乘佛法修學的總目標，圓滿就叫成佛。這是善財童子，你看說了這麼些話。底下夜神也是老師，善友也是老師，看到這樣的學生，哪有不愛護的道理？哪有不教導的道理？不但關懷、愛護、教導，還非常的讚歎。我們看底下這段經文：
【時。彼夜神告善財言。善哉。善哉。】
這兩句話對他讚歎，太好了，太難得！像這樣求道的人、修行的人真正難得！所以就讚歎『善哉，善哉』。
【善男子。】
也是一句讚歎的話，稱讚他。
【汝能依止諸善知識。求菩薩行。】
這一句話讚歎他前面所講依善知識故，學、修、入、住菩薩行，讚歎他所學所修。可是此地特別要注意的依善知識，這個很重要。離開善知識就如同孩童離開父母，他就不能活了。嬰兒離開父母，他的生命就保不住；學道的人離開了善知識，法身慧命也就要斷了。佛不住世，善友第一親，我們最親近的無過於善知識。所以夜神讚歎這個話裡頭，也特別提出『汝能依止諸善知識』，這個是非常非常的難得。下面他首先把他自己修學證得的法門名稱告訴他。
【善男子。我得菩薩念念出生廣大歡喜莊嚴解脫門。】
諸位要留意這是五地菩薩所證的，換句話說，禪定波羅蜜圓滿了，因為地上菩薩都是十波羅蜜圓滿，初地代表布施度圓滿，二地代表持戒度圓滿，五地是代表禪定波羅蜜圓滿。譬如說十住、十行、十迴向統統都是修的十波羅蜜，那不是圓滿，到登地是圓滿。這個法門裡面所含的意義，向下經文有詳細說明，但是在此地我們可以從綱領當中提出兩點，『念念出生』，注意這個「念念」，他是沒有間斷的，真是法喜充滿，他這個法喜不間斷，不是說有時候很歡喜，有時候歡喜沒有了，他是念念都生歡喜心，這個真是了不起。這種歡喜心它不是感情的，如果是感情，那這種歡喜是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲是煩惱。他這個不是的，他這是法喜充滿，所以它不是感情，它是從智慧裡面生的。為什麼會有這個現象？第一個諸位要曉得禪定，有了禪定外面一切境界他都不亂了，不亂！不亂才能夠度眾生，隨心所欲不逾矩。孔老夫子講，他老人家七十歲才到這個功夫，「隨心所欲不逾矩」。菩薩到禪定波羅蜜圓滿了，普度一切眾生隨自己的意思，不會再違背自己的意思了，這就是福德莊嚴。
由此可知，真正的福德從哪裡來的？從禪定當中得來的。這一種福德叫稱性的福德，享受不盡的。我們世間人不懂得，修福報，成天的打妄想，怎麼個修法？聽說佛門裡修福報很大，捨一得萬報，做什麼生意也沒這個利息大，我在佛門今天去捐一百塊錢，明天就一百萬來了，你看看哪有這麼好的利息。存的什麼心？貪心。他要是說佛門裡頭布施了之後沒有果報的，他就不幹了，不布施了。這個沒有意思，我布施出去之後，後來什麼也得不到，我布施幹什麼？聽說布施捨一得萬報，趕快去布施去。心不清淨。布施是不是得福？得福，沒錯，的確是得福。捨一得萬報是什麼？稱性的福德，那不止一萬，圓滿的福德，因此這個「萬」就不是數目字了。所以真正的福德是從清淨心裡面生的，清淨心不但生智慧，又生福德。
可是諸位要曉得，修清淨心最好的辦法就是念佛。你看我們這個經不是嗎？善財童子第一個參訪吉祥雲比丘就教他念佛，他一直念到現在，從來沒有間斷過。雖然參訪無數善知識，他這一句阿彌陀佛，從來沒有間斷，從來沒有丟掉。諸位一定要記住這一句話，這是事實，一直到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，可見得他這個一句佛號從來沒有間斷過。所以才有福德莊嚴，普度眾生，隨心所欲，他怎麼不歡喜！我們今天想幫助人，好心幫助人，人家還誤會了，還來障礙你，人家說天下哪有這麼多好人？你發個好心想做個好事，人家不相信，我們這個歡喜心就生不起來。菩薩他樣樣稱心如意，所以他法喜充滿。
第二個意思他是觀佛菩薩不思議的智慧力用，所以生歡喜心，這是智慧莊嚴。這個意思我說得再明白一點，他心目當中只有佛菩薩，以佛菩薩的模型來塑造自己，歡喜！見到阿彌陀佛，阿彌陀佛是個模樣、是個模子，我拿到這個模子要把自己塑成阿彌陀佛。見到觀音菩薩，觀音菩薩那個模子也把自己塑成觀音菩薩，這叫取法乎上。取法乎上他不是得於中，他能得於上，他取法佛菩薩，他自己就證得佛菩薩。所以修學不但要有理論、依據，要有良好的方法，還得要取一個典型，換句話說，要有個模樣，我要學什麼樣的人，要學得跟他一模一樣。菩薩學佛，這一點很要緊，就是有一個榜樣在。大乘佛法裡面善財童子就是我們一個榜樣，而我們在修學過程當中，到現前的善知識、過去的善知識，我們對哪一個最崇敬，對哪一個人他的行門我們最喜歡、最相契合，我們就學他。你像世間孟子就是學孔子的，他學成了，稱為亞聖。佛門裡面蕅益大師學蓮池，也學成功了，也是淨土宗一代祖師。
正是所謂在家要學高士，出世要學高僧，以高士、高僧做我們的模範，做我們的典型。我在初學佛法的時候，李老師（那個時候我沒出家做居士的時候）他告訴我，他說你要當心，古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超。這兩個都是佛教徒，為什麼不學？沒成就，名氣很大，沒成就，我們要學真正有成就的人。這是智慧，沒有智慧他不會選擇，唯有有智慧的時候，他才真正選擇一個典型、選擇一個模範，一心一意要學他。所以說有理論、有方法又有榜樣，那怎麼會不成就？所以這是福德莊嚴，智慧莊嚴，法喜充滿。
今天時間到了，我們就講到此地。