四十華嚴寂靜夜神章 （第十集） 1983 檔名：12-007-0010
七百二十四面第五行，從中間看起：
【若見眾生厭生死苦。應為如來之所化者。我為說法。令悟無生。示現受生。】
從這一句看起。我們前一次講到對治悉檀，這裡面一共是有十句，講了五句，由於時間的關係。我們今天接著再看第六句，這是第六句。『厭生死苦』是有兩種人，一種人是真正覺悟了，這在佛法裡面講機緣成熟了；另外一種大概在世間遭遇許多不如意的事情，厭世。這一類的人，那就看他的機緣了，如果他要是遇到了佛法，往往也是一個很大的轉機。而我們曉得，學佛的人也有不少厭世而自殺的，這個我們也看得很多。諸位要曉得，這些學佛的人盡是不通之人，因為佛法裡面說，自殺只有造罪業，不能解決問題。所以佛教絕不是鼓勵我們自殺，活得不耐煩就自殺了，這是很大的罪業，這個是錯誤的。俗話常說，這個世間是不如意事常八九，我們一定要覺悟、要明瞭，現前的果報是多生多劫業感所現的，業是因。佛教給我們了生死，諸位要知道那個「了」是什麼意思，了是明瞭，對於生死的真相完全明瞭了，叫了生死。真正明瞭生死是一回什麼事情了，三界也就沒有了。不但三界沒有了，超愈了，十法界也沒有了。為什麼？因為三界、六道、十法界，都是不明瞭才顯現這個樣子的。不明就無明，它是從無明變現出來的。這一下明瞭了，明瞭無明破了，無明破了之後，這個外面的境界叫一真法界。所以了生死他怎麼不超三界？必定超越三界，把十法界轉變為一真法界。
佛法裡面有許許多多名詞的定義、含義，一定要十分的清楚，知道它說的是些什麼，它教給我們的是些什麼。能夠曉得「生死苦」，是一個很大的覺悟，這是一個得度的機緣成熟了。所以他底下說，『應為如來之所化者』，應該。佛度化哪些人？度化這些人，這是他應度的。我們現在學佛，說老實話，我們對於生死苦，還沒有到厭離的時候。怎麼曉得？學佛不認真，馬馬虎虎，若有若無，這就是對於生死還沒覺得討厭，沒感覺得厭離的意思。真正有厭離，他這一生決定得度。這個道理特別顯現在淨土法門。古人所說的話說得很好，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。你對於這個世間還有所喜愛，當然你沒有厭離，換句話說，縱然是學佛也不能離開生死輪迴，這個是很平常的現象，不足以為奇的。不要認為一學佛，他就一定能夠超越生死，出輪迴了，生佛國土了，不盡然。
我們今天在座的同修，只要你有這個緣分在這個地方能坐上這一個半鐘點，你能生歡喜心，就證明你在過去生中生生世世都是學佛的、都是念佛的，你沒有出輪迴，你今天還在做人。現在做人，過去也許六道哪一道都去過，天上你也做過天王，地獄也受過苦報，都去過。現在都忘掉了，都去過。所以我們要問，為什麼沒有成就？就是愛沒斷，對這個世間還有所貪愛。愛好不好？不是好東西，可是能對這一點覺悟的人的確是不多，愛是迷惑。我們講是感情作用，感情就是迷惑。佛法叫你要理智，不要動感情。也有很多年輕人，尤其年輕的大專學生，這個我都碰到過的，在講席當中舉手發問，人生在世如果沒有感情，那活著還有什麼意思？這個話聽起來也滿有道理，我那一年在佛光山夏令營當中講《唯識》，學生這麼提出來問我。我說：那很好，高雄有愛河，跳下去愛河永浴，那不是很好嗎？你又捨不得命，又不肯跳下去了。那是要命的，要什麼命？要你的法身慧命，生命不值什麼。所以要曉得，那是迷惑顛倒，那是煩惱不是智慧。如果你認為是沒有愛、沒有愛情，人生就沒有意思，四禪天、諸佛菩薩那麼樣值得人羨慕，他為什麼？他們沒有愛，他們活得比我們有意義的多了，他叫什麼？他叫慈悲。
諸位要曉得，慈悲跟愛在表面上完全一樣，用心不一樣。如果有私心，有分別、有執著、有妄想，那個慈悲我們就叫它做愛。如果說離開了分別、執著、妄想、私心，這個愛就叫做慈悲。所以要曉得，真的愛就叫慈悲，真的愛是永遠不變的。世間人這個愛，假的，虛情假意，絕對不是真的，千萬不要上當。說某個人愛某個人，笑一笑，一笑了知。為什麼？曉得不是真的。幾時你那個愛是真的，證了阿羅漢以後，你沒證阿羅漢以前，你那個愛與情隨時會有變化的，而且這個變化的幅度非常之大。世間人愚痴，常常被這個欺騙了。要看穿了，唯有諸佛菩薩、阿羅漢以上的，才能夠談得上愛，其他的人等而下之，談不上這個字。所以世間人講愛情是有名無實，你要是看穿了，你就捨掉了，這個世界沒有意思，虛情假意。為什麼？因為你用的心就是假心，就不是真心。我們今天用的心是生滅心，一個念頭起、一個念頭滅，一會兒想東、一會兒想西，這個心是妄心。真心，真心是如如不動，那是真心。諸佛菩薩用真心，真心那個心像一面鏡子一樣，乾乾淨淨，活活潑潑，不是死的，外面什麼相進來，他照得清清楚楚，可是他自己一塵不染，這是真心。妄心是染污，照一個相就染一個相，照一個相就染一個相，我們今天講落印象。落印象，染污的心才落印象，妄心裡落印象，真心不落印象。真心裡面沒有分別，真心裡面沒有執著，真心隨緣不變、不變隨緣。隨緣他活潑，他自在；不變他清淨、他光明，這是佛法。
佛法要沒有這麼樣的殊勝，我們學它幹什麼？佛法所標榜的離苦得樂，它這個樂是真樂，這個樂不是苦樂相對的樂，苦樂相對的那個樂還是苦，那不是真樂。世間人概念當中苦與樂兩邊都離開了，這真樂，佛法叫法喜充滿，所以一定要覺悟。覺悟的人要套一句宗教的話說：「他有福了」，真正有福報了。不覺悟的人可憐憫。所以一定要覺悟，覺悟的是愈早愈好。這是我們在這裡看到一個覺悟的人，他厭生死苦。生死苦是一切苦裡面最大的，可以說一切苦裡頭根本，所有的苦都包括在其中，從生到死全都包括了。所以苦是修道的增上緣，大乘佛法雖然不贊成無利益的苦行，並不主張每一個修行人一定要吃苦，可是能夠耐得住苦的人，佛在經典裡總是讚歎，比較不容易墮落。容易淘汰的是享樂，福報一享，愈迷愈深了，享福就享糊塗了，那個麻煩才大。
菩薩為他說法，『令悟無生，示現受生』。這個境界很高，可是跟諸位說那是事實，這個話講的是千真萬確的話。諸佛菩薩對這個事情，剛才講了，明瞭是怎麼回事情。我們是不明瞭，不明瞭事實的真相，佛經裡面講諸法實相，我們是迷了諸法實相。實相在不在？當然在，只是迷而不覺，諸佛菩薩是覺而不迷，只是覺與迷的不一樣，事實的真相沒改變。好比我們走路，我要往東方走，可是我迷了，迷失了方向，我往南面走去，我把南面當作東面。這是我迷，絕不是方向就隨我這個迷轉了，沒有，東方還是東方，南方還是南方。所以事實真相永遠是事實真相，叫諸法實相。實相是什麼？實相跟諸位說明，說了，說了你又不相信，事實的真相是不生不滅。那個不滅都是多餘的，不生當然就不滅，有生就有滅，不生哪來的滅，實際上這個法就是個不生。
不生怎麼樣？底下說的妙，「示現受生」，這是講的諸法實相。我們現前哪一個不如是？就是你很可憐，你是個迷惑顛倒的佛。所以《華嚴經》裡面說，「一切眾生本來成佛」。你看看這一句是不是本來成佛，這個話不是佛勉勵我們，不是佛讚歎我們，事實是如此。佛就是覺悟了，我們是迷惑了。示現為什麼叫無生？實在講生與滅都說不上，它的速度太快了。所以一切相在唯識經論裡面，《華嚴經》也是唯識根本經之一，唯識一共是有六經十一論，《華嚴》是六經之一。唯識裡面說得詳細，唯識可以說是非常高明的心理學。相是從哪裡生？相是從心變現的，是從想生的。心動了就有相，心不動的時候無相，所謂是覺後空空無大千，覺心是清淨的，無明是動向。一切相分就是十法界依正莊嚴，我們今天講的宇宙人生這些森羅萬象，只要是相，統統是無明變現的。既是無明變現的，這個相全是動的，絕沒有靜止的。這個到現在科學家承認了，在從前以為星球裡還有說恆星是不動的，行星是動的，現在曉得全是動的。這個道理，你看在佛法三千年前就說出來，因為什麼？能變現相的無明它是動的，它所變現一切現相，沒有一個相不是動的。最小的從現在所講的原子、電子、基本粒子，大的時候是三千大千世界，統統是動的，沒有靜止的。
是從想生的，心動生的。我們中國人造字不得了，中國文字不能改，這個文字字字都是佛法、都是智慧，叫你一看到那個字就覺悟。想，心上一個相，那是想，心一動就現相；一起分別就叫做思，思上面畫個田，畫個界限。你沒有分別的時候，沒有界限，萬法是平等的，沒有好醜。才動了一個好醜的念頭，那就叫思，有了界限，有了分別，再嚴重時候就有了執著，這個迷是愈迷愈深。唯識裡面跟我們說，一彈指，他是講勇士，身體非常強健，他彈得又有力又彈得快。佛說一彈指有六十剎那（就是一彈指的六十分之一叫一剎那），一剎那有九百生滅，就是你那個心已經動了九百次。像我不算是很強壯的人，我一秒鐘也可以彈四次，就以我來算，一秒鐘四次，四乘六十，乘九百，這一秒鐘已經二十多萬次了，二十多萬個生滅了，你說生，生早不存在了。所以我們見到這個相是什麼相？是相續相。就好比我們看電影，那個螢幕上的相，相續相。電影螢幕大家知道，它一秒鐘那個鏡頭開合二十四次，二十四次已經就把我們欺騙了，我們看到好像是真的。現在一秒鐘，就算我這個算法，我這個算法並不是佛法講的真實的，距離真實還差得遠，一秒鐘已經是二十多萬的開合，你怎麼能夠覺察得出它是假的。
佛說凡所有相皆是虛妄，凡所有相皆是示現，什麼示現？真如本性的示現。我們今天隨著業力，又隨著本性的示現，兩種關係，所以才有六道輪迴的相出現，才有十法界的相出現了。事實真相如是，說穿了是一文不值。你在這個幻相裡面，虛妄相裡面起分別、起執著、打妄想，那就是自找麻煩、自生煩惱。本來沒這個事情，都是你自己找的，而是你自己妄念招得來的，是你自己無明不覺招得來的。你一下要覺悟了，告訴你煩惱是假的，沒有，煩惱性空。一切萬相是依他起性，沒有自性，也是虛妄不實的。這是大覺，這是真正的覺悟，悟了之後，你怎麼不得大自在？無論在哪個環境裡頭，逍遙自在，受用現成，這涉及到很深很深的道理，這個叫佛法。
再告訴諸位，這種道理不叫做哲學，因為哲學也是妄想，哲學給人生帶來的禍害太大了，我們要覺悟。一個哲學，一個主義，說了都說要救人，其實不知道害了多少人。所以佛法它不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法。我們學佛首先要正名，孔老夫子所說「名不正，則言不順」，首先要正名。佛法之所求，我們這個經上講得太清楚了，求的是什麼？無上正等正覺。哪有迷信？印度的梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提。你看善財童子每見一位善知識，他一定要說出來，我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，就是我已經發了心要求無上正等正覺。剛才說，正覺，阿羅漢以上稱之為正覺，可以相信自己了。正覺什麼？用真心，不用妄心。其實阿羅漢所用的那個真心，只是相似的真心而已，並不純真，他沒見性。為什麼佛在經論上說明證得阿羅漢之後，可以相信自己的意思？因為阿羅漢無我，破了我執。換句話說，阿羅漢決定沒有私心，阿羅漢處處絕對不會是為我著想，沒有，無我，這叫正覺。換句話說，有我都沒有達到這個標準。
《金剛經》上說得很明白，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是菩薩起碼的條件。他為什麼無我？他曉得這一切法無生。一切法是自性示現的，這個裡面沒有我。無我，是無我們凡夫概念當中的我執，離開了我執之後有真我，有真正的身，真正的身是清淨法身，真正的我就是真如本性的名稱，那是大我不是小我，是大身不是這個小身。你不要感覺到奇怪，佛菩薩的身，盡虛空遍法界一切的色相就是他的身，他不執著這個身是身，為什麼？自性變現的，自性是自己。盡虛空遍法界都是自性變現的幻相，幾時你承認了，盡虛空遍法界就是一個身，所謂是「沙門一隻眼」，這個時候你就證得了清淨法身，你無明破了。你會感覺得這個境界不可思議，無法想像。其實，我們這個身在大宇宙裡面就像什麼？像我們身體的細胞。你想想，假如把我們這個身想成一個大宇宙，把我們的細胞想成我們自己的一個身，那個細胞新陳代謝每一天不知道多少新的生了，多少舊的滅了，新陳代謝。無身不是滿好的嗎？清淨法身不生不滅，細胞新陳代謝剎那剎那生滅。
我們這個身，宇宙之間任何一個相，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都像細胞的新陳代謝一樣。所以物質不滅，精神不滅，不滅的才是真正的自己，精神不滅是自己的靈性。我們拿唯識的話來說，阿賴耶的見分是自己，物質的這種新陳代謝是阿賴耶的相分，性相一如，性相同是自證分，不是兩樣東西。所以精神可以變成物質，物質可以變成精神，可以互為轉變。現在科學家還沒有達到這個標準，現在所講的能與質的轉變，那是質的能，質的性質，還沒有能做到精神上的能與質。如果能做到精神上能與質的轉變，那就成了佛，就成了菩薩，而且是明心見性的菩薩，《華嚴經》上稱之為「法身大士」，這是實相，諸法實相。我們雖然還是博地凡夫，煩惱重重，在這個地方給諸位透這麼一點消息，也有好處，雖然不是自己的境界，總是這個話我聽說過了，聽說過了有好處，為什麼？到時候就幫助你破執著，幫助你把境界向上提升。
所以要曉得，「示現受生」，不是佛菩薩專利，是我們現前每一個人統統如是，沒有一個是例外的，只是我們是迷而不覺，不知道諸法實相。諸佛菩薩乃是覺而不迷，明瞭、通達諸法實相。換句話說，通達明瞭諸法實相的就叫他做佛菩薩，迷了諸法實相的就叫他做凡夫。佛跟凡夫是一樁事情，不是兩樁事情，只是迷悟不相同，給他取兩個不一樣的名字。現在迷了是自己，悟了成佛還是自己，並沒有換一個人。所以悟了之後換個名字，沒有換實相。迷是他，悟還是他，迷悟不二，迷悟一如，諸位能懂這個意思嗎？再看底下一句：
【若見眾生愛著五蘊。我為說法。令其得住無依境界。】
這一句多半都是說的小乘人，小乘人我執是破了，法執沒破。經上常說我們現在這個身是什麼身？叫五蘊之身。他明瞭五蘊裡面沒有我，所以他我執破了，但是五蘊有，他執著有五蘊，這就執著法執存在。雖然是破了我執，他有法執，法執障礙了他見性，法執使他沒有能力破無明，不能見性。所以必須要進一步，像《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」，不但我們這個身是空的，我是假的，五蘊也是假的，也不是真實的。照破五蘊皆空，那要相當的智慧。諸位要曉得，破我執有定功就可以了，所以阿羅漢、辟支佛主要的都是修定。九次第定，他這個定的深度超過了四禪八定，這樣深的定叫滅盡定，把見思煩惱給它斷乾淨了，破了我執，這個時候他覺悟了。可是要破法執，單靠定功還不行，一定要靠智慧，智慧能破無明，智慧當然能斷煩惱。定功能破煩惱，不能破無明，這是我們一定要曉得的。因此，佛法自始至終他所修的是智慧，智慧不是向外求，要向內求，是你自性的智慧才管用。如果向外求的那個智慧，這是世智辨聰，我們今天講的常識。再說的不好聽的，別人的東西，不是自己的，儒家所謂是「記問之學」，對你自己一點用處都沒有。以記問之學在世間謀個生活是不成問題，它沒辦法幫助你斷煩惱，也沒有法子幫助你破無明，換句話說，與你自己生死邊上事，毫不相干。
讀經，善聽的是利用這個機緣開啟自性的智慧，這叫會聽。在前面我們講轉法輪，那個轉的意思就是這個意思，佛將法輪真正轉給你了，你自己開悟。你有這個機緣開悟了，這才行；絕不是說叫我們聽了這麼多，佛講這麼多統統把它記下來。把釋迦牟尼佛的東西當作自己的東西，結果還是他的東西，我們的煩惱沒能夠減少，我們的障礙沒能夠排除。把別人東西當作自己的，這不是佛的意思。佛講經說法是以這個因緣，開啟你的智慧，換句話就是幫助你，拔除你的茅塞，叫你自己一聽之後，心開意解。心開意解是自己的事情，不是佛的事情。所以，佛出世間，《法華經》裡面講得很好，是「一大事因緣」。什麼叫一大事？開示悟入，就是這麼個大事。佛講經說法是開啟、顯示，顯示是做出這個樣子給我們看，我們要是一聽、一看就悟了、就入了，悟入是我們自己的事情，佛沒有辦法代我們悟入。我們聞法不能夠悟入，只記這些名相是死在文句之下，縱然把經典說得天花亂墜，全是釋迦牟尼佛的，全是歷代祖師的，與自己毫不相關，這就錯了。所以一定要有個入處、要有個悟處，悟是解悟，入是真正得到受用。入是得境界、真得受用了，是證悟，入是證悟，所以這悟有解悟、有證悟。證悟的什麼？證悟日常生活當中，生活就是佛法，生活就是《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》在哪裡？從早到晚穿衣吃飯、待人接物，《大方廣佛華嚴經》，那多自在！與十方法界，與華藏海會諸佛菩薩，古人所謂同一鼻孔出氣，這個意思是無二無別，這是我們得受用。
我們再看文裡面的意思，『愛著五蘊』就是所知障，法執，這個人已經破了我執，還有法執，這些人指的是二乘權教菩薩，指的是這些人。『我為說法，令其得住無依境界』。有執著就是有依，依就是執著。我們凡夫都要想依靠一個，沒有依、沒有靠好可憐，孩童要依靠父母，我們學佛要依靠三寶，叫皈依。可見得有依靠的時候是自己沒能獨立，這才要依靠。能獨立了就不要再依靠，如果小孩一輩子依靠父母，這人沒出息，那就俗話說他永遠長不大，這個話就不好聽。由此可知，佛法所依，我們初學的人就像孩童一樣，要依靠父母，這個父母是誰？住持三寶，不能離開。佛寶，佛現在不在世，佛菩薩的形相，佛的形相無論是雕塑的、彩畫的，我們一定要把它當作真佛看待，得要依靠它，離開它不行。這是事相上的依靠，一定要講求，換句話說，天天眼睛要看到佛像。看到佛像就好像小孩天天看到父母，他心安了；幾天看不到父母，他著急了，他就苦了。我們看到佛像就要想到佛對我們的教訓，佛給我們講的這些道理，我們有沒有領悟，佛跟我們講這些方法，我們有沒有去照做，這個佛像功德就很大。所以佛像在那裡時時刻刻提醒你，你要覺悟，你要依教奉行，斷惡修善，開始要這麼學法。
法寶是經典，天天要讀誦大乘，不能一天不讀經。讀經就是親近佛菩薩，經是佛講的，讀經是親近佛。註解是菩薩們所做的，看註解就是親近菩薩，每天讀誦經典，天天跟佛菩薩往來。你要說佛沒給你說法，你今天沒有遇到佛，沒有遇到菩薩，你看了經沒有，你讀了經沒有。你讀了經，你見佛、見菩薩，還不就是跟他談談話而已，你讀經、看註解豈不是佛菩薩天天在跟你談話嗎？讀經是親近佛菩薩。僧寶是出家人，出家人是住持佛法的，代表佛法。換句話說，住持三寶能夠一代一代的傳下去，得要靠出家人，出家人是代表傳法的人。沒有出家人，法寶跟佛寶就不能住世了，所以出家人重要。出家人是在家人的榜樣，是在家人的表率，我們有疑問的時候可以去問他，可以向他請教。當然，在這一個時代，出家人的素質低落了，不見得每一個人都通達佛法。可是我們對於任何一個出家人這個恭敬心要平等，在這個境界裡面修清淨心、修平等心、修慈悲心，要想到僧伽它的本意。僧伽的本意是和合眾，所以一看到出家人立刻就能想到六和合，把六和合運用在你自己家庭裡面，你的家庭就是僧團；運用在你公司裡面，你公司就是僧團；運用在我們政治上，我們政治就是僧團，要明白這個道理。
所以初學的人不能沒有依靠，這就是說明為什麼學佛一定要受三皈依，道理在此地。這跟諸位講的，這是非常淺顯的、初學的依靠。功夫再往上提升一層，標準就高了，他所依的什麼？是依理。事依不依？事並沒有捨掉，理事不二。如果是執理廢事，那又錯了，為什麼？因為法不圓融、不圓滿了，你的自性上有欠缺，有污點。所以境界無論怎麼提升，提升到無上正等正覺，對於事還是不捨，沒有把事捨的道理，沒這個道理。為什麼？因為理事無礙，事事無礙，這才是真正達到究竟圓融，真正得到大自在。理上覺觀見到佛，佛是代表的無上正等正覺，覺而不迷，我們今天從早到晚，我們在生活當中，我們待人接物，我們有沒有迷？是不是樣樣都覺悟？樣樣都覺而不迷，這叫皈依佛，這個佛就是自性覺。我們早晚起來做功課，看到佛像，早晨看到佛像提起自性覺，晚上做晚課再回來看看佛像，反省一下我今天有沒有自性覺，有沒有迷？你看這個意思又不一樣，又提升一層。要念念覺，時時覺，處處覺，覺而不迷。法是代表的正知正見，他的反面就是邪知邪見，皈依法是捨邪知見，依正知見。僧代表清淨，六根清淨，一塵不染。我們在今天一天生活當中，我們心地有沒有被外面染污。什麼叫染污？動了念頭是染污，起了煩惱是染污，落了印象是染污。有沒有真正能心像一面鏡子一樣，從早到晚活活潑潑，照得清清楚楚，一個也不漏。就是正在照的時候，鏡子何嘗染污一點？沒染污。
佛經這個「經」字也當鏡子講，教給我們用心如鏡。鏡子是善知識，你早晨要照照鏡子，晚上要照照鏡子，有沒有想到我的心也像一面鏡子。心像一面鏡子，這個心就是佛心，這個心是真心，確確實實跟《金剛經》講的兩句話完全相應，「不取於相，如如不動」。你看鏡子是不是做到這兩句話，它一切相它都照，不取，就是不著相，它如如不動。我們用心要用到這樣的，你想想看怎麼不自在？怎麼不快樂？一天到晚嘻嘻哈哈，像彌勒菩薩一樣，滿面笑容，法喜充滿。你問他為什麼那麼快樂，就是因為不取相、不動心，用心如鏡。這是講到皈依。此地叫無依，是不依外境，這是破所知障，所以佛稱之為無依道人。他依什麼？依自性。你看三皈依，依自性覺、自性正、自性淨，他不依外面境界。所以看到眾生貪著外面的五欲六塵，以為這個是有的，菩薩就給他說法，叫他「住無依外境」，要依自性的覺正淨。再看底下一句：
【若見眾生其心下劣。我為顯示勝莊嚴道。】
這一類眾生確實是有，就是他的眼光太短了，心智太小了。譬如學佛，我這個學佛，只要佛菩薩保佑我身體健康、年年發財就可以了，了生死、出三界不行，這個我做不到，這就是太小了。還有，求往生西方好，我只要一個下品下生就可以了，沒有意思要把自己品位提升，沒這個意思。這就是『其心下劣』，得少為足，得一點點他就滿足了。我們俗話叫做小兒科，小朋友他心量很小，給他一點點他就滿足了。我們對於世間法的確知足常樂，對於無上菩提不能夠知足，知足就變成自己的障礙，所以對於無上菩提一定要發心證到究竟圓滿。所以菩提分三級，正覺是菩提，正等正覺是菩提，無上正等正覺是菩提。正覺，這是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩就有了；正等正覺就是法身大士，《華嚴經》是圓教，初住到等覺這四十一個位次，這是正等正覺；如來果地，那叫無上正等正覺。你看善財童子發的心就大，他發的什麼心？他發的是無上正等正覺，他不是得少為足，不是說我只要成一個正等正覺就好了，那他這個五十三參參訪二、三位善知識就可以了，後頭不會再參了，為什麼？他已經得到了。如果要成就無上正等正覺，那就非得要把五十三參統統參圓滿才能得到。
可是諸位要記住，五十三參參圓滿怎麼得到的？你一定要追問這句話，普賢菩薩十大願王導歸極樂才得到的。這個事實明白的擺在這部經上，這就是跟我們說明，無上正等正覺除了西方極樂世界，別的地方得不到。不管你是有什麼樣的成就，不管你是到哪一方淨土，你要想成無上正等正覺，還得要到西方極樂世界去。所以《彌陀經》它本來的名稱是「一切諸佛所護念經」，你要懂得它這個意思。換句話說，一切諸佛要成就無上正等正覺都在西方，所以一切諸佛之所護念。所以讀《華嚴經》，你要能夠把這個門道看出來，算你沒白讀。如果連這個都沒有看出來，《華嚴經》真是當面錯過了，它所講的最重要的給你一個提示，你沒有能夠領悟到。這是華嚴海會，五十三位善知識代表無量無邊的法門，無量無邊的法門都可以修學，可是你要成就無上正等正覺，一定要求生西方。念佛求生西方那是最直截、最了當的，修學其他法門，拐彎抹角轉一道彎，還是要到西方才能成就。如果你要不以我的話為然，你去求生東方藥師如來的淨土，到了那裡去了之後，藥師如來還是要勸你往生西方極樂世界，還是拐個彎抹個角。一定要覺悟，這個法門不可思議。
這些年來我講《彌陀經》愈講愈是心開意解，你問我這個境界怎麼會年年月月不一樣？跟諸位說就是念《彌陀經》、念阿彌陀佛念出來的。天天不一樣，這個經裡頭的法味，法味無窮，真正是無上醍醐都不能比，你沒有嘗到不曉得這個味道。這個味道古人所講的，「如人飲水，冷暖自知」，說不出來，法喜充滿。我們現在《彌陀經要解》快講完了，大概還有個七、八次就差不多，就講圓滿了。這次一共我預定講六十次，留著有錄影帶。講完之後有很多同修要求我，我們現在印了一本《阿彌陀經通贊疏》，大家要求我講這個本子。我說好，我們就把這個本子講一講，這個本子講有一個特別的用意，就是為了這個意思我才答應講這個本子。諸位曉得窺基大師是玄奘的學生，是玄奘大師的大徒弟，最得意的徒弟，又是法相宗開山的祖師。他註解的《彌陀經》，他不用他老師的本子，他用鳩摩羅什的本子，你們想想看這個裡頭有什麼意思。我老師是一個譯經的大師，他也翻了這個《阿彌陀經》，我註解《彌陀經》不註老師的，去註鳩摩羅什大師的，這什麼意思？我們要從這上面去想，這個註解用意就太深了。
玄奘大師度量大，他譯的這個經沒有人給他流通，現在放在《大藏經》裡面，沒有單行本流通，他翻得不是不好。普天之下流通《彌陀經》的鳩摩羅什的本子，沒有人給他流通，自己徒弟應當給他做註解流通，自己徒弟也註別人的不註他的，玄奘大師這個肚量就了不起，他們師徒兩個都是讚禮《彌陀經》、讚禮持名念佛，含的有這麼深的意思在裡頭。雖然他標榜的是法相，傳的是法相，心心都在《彌陀經》上，對於鳩摩羅什大師可以說是，由這一點來看，推崇備至。玄奘大師是何等人物，推崇備至，無以復加，師徒兩個人一條心，真正是難得。我們今天人沒這個雅量，老師如果翻的經，雖然古人也有，徒弟一定是把老師的經趕快出版，趕快流通，趕快來註解、講解，不會把老師的經冷凍到一邊，還去搞古人的。你看看古人是存的什麼心，用心不一樣。所以大家來啟請，我答應就是憑這個理由，本來我是沒發心、沒考慮講這個註解的。講一次也好，窺基大師他的文學基礎非常深厚，他註的文字好，那是標準的唐宋八大家古文，註得有相當的深度。所以我們《疏鈔》、《要解》之後，接著來探討《通贊疏》，希望把我們境界再往上提升一層，我們對於念佛法門信心更堅定，功夫更要增進。
這幾位大師給我們寫的這些註解，換句話說，給我們推崇介紹這個法門，使我們的心增上了。本來我們不敢高抬自己，看了祖師註解才曉得，實實在在不應該看輕自己。當然也不應該驕傲，貢高我慢是煩惱；那個過分的小看了自己也是煩惱，所以要把這些疑慮、妄念在自己內心裡頭把它掃得乾乾淨淨，曉得生佛平等，無二無別，一心一意要求無上道。也有同學來問，無上道怎麼個求法？這是個大問題，這個叫緣分、福報。現在人的福報，物質生活享受的福報，那古人是望塵莫及。可是斷煩惱、開智慧的福報，今人大不如古人。古人修道有道場，現在沒有道場，現在沒地方修。現在這個社會適合於什麼人修？法身大士。你要沒有大徹大悟，你沒有辦法修。大徹大悟什麼？歷事練心，處處都是道場，什麼樣的境界都是道場，對他是太好的環境。
沒能大徹大悟，剛才講，要依靠事相上的三寶，要這個道場。悟後大千世界就是他的道場，沒悟之前要靠一個事相的道場，要靠一個形相的道場才能成就。所以從前道場他的功課不間斷的，解行並重，一天二時講經、二時修行。這個二時是講印度的那個時，印度是晝三時、夜三時，二時就是我們現在的八小時。每天在講堂聽經聽八個小時，用功（修行用功）也是八個小時。這個用功的方法在中國多半都是兩種方式，一種參禪，一個是念佛，參禪的每天禪堂八個小時，念佛的人念佛堂八個小時。像我們這個地方，我們三樓講堂，你一天在這裡上八個鐘點課，我們樓上念佛堂，再到那裡去念八個鐘點佛，剩下來時間都疲倦睡覺了，不會打妄想了。這個道場住上三年，跟諸位說，我們現在學三十年，比不上他三年，薰習的力量太強了。所以在一塊修行，或者是念佛，或者什麼，為什麼還要聽經？聽經他告訴你理論，告訴你方法，同時還有一個很大的作用，降伏你的煩惱。大眾在一塊，凡夫，我看這個人不順眼，這個事情我不滿意，你就要生煩惱。一聽經，還是佛說得對，算了，統統原諒他，心就定了，就平起來了，所以有很大的作用，能降伏你煩惱；換句話就是維持秩序。三天不講經，裡面人一定打架、要吵嘴了，秩序就大亂了。所以它有三個作用，維持秩序，又給你講理論、給你講方法。經不能不聽，經不可不讀，佛不能不念，你在念佛參禪，你也不打妄想了，統統都是降伏其心的方法、手段。
所以不能離開道場，到什麼時候可以離開？心已經降伏了，真正做到「不取於相，如如不動」，這個時候可以出去了，這叫參學。才有資格離開道場參學了，就是不依這個形相，依理論，才到處參學，煩惱伏不住沒資格參學，所以參學要有參學的條件。這裡講是我們今天的福報不如古人，古人有一個真正修行道場，那個修行道場出家人可以在裡頭安單，居士也可以在這掛單。你看古來的這些，你們在《大藏經》裡看這些《居士傳》，有些居士在廟裡頭一住，住上三年、五年，住個十幾年，他沒有出家，他的成就跟出家人沒有兩樣。所以我們中國過去叢林，有許多叢林是在家跟出家是同修的，不過在大陸上的叢林，沒有男眾跟女眾混合在一起的，這個沒有。我們祖師的規矩，女眾的廟距離男眾最低限度要保持一里路的距離，他才有個定力，就是至少要距離有一里路以外。但是，出家跟在家人是在一起共修的。第九句是：
【若見眾生心生憍慢。為說如來平等法忍。】
『憍慢』是大煩惱，而且是根本煩惱，我們要曉得它的嚴重性。像三毒貪、瞋、痴，底下接著就是「慢」，可見得這個慢的煩惱是非常非常之重大。只要有這個煩惱在，一切善法都沒有辦法接受，他傲慢，不服人。世間聖人也叫我們戒除，你看《禮記．曲禮》裡面，掀開第一章裡頭就給我們講，「傲不可長」。世間人，傲慢人人都有，這是與生俱來的煩惱，不是學來的，是與生帶來的。因為第七識裡頭四大煩惱常相隨，裡面就有我慢，可見得它是俱生煩惱，生生世世都有這個習氣。這個是大煩惱，障道，障一切善法，一定要把它斷除。怎麼個斷除法？你看佛法裡頭講修行，十大願王第一個「禮敬諸佛」，為什麼一上來就要修這個，頭一個就是斷俱生煩惱的傲慢心。世間學問也是從這下手，《禮記》裡面第一句話「曲禮曰，毋不敬」，那個毋不敬跟我們禮敬諸佛是同樣的意思。所以世出世間聖人叫人成就學問，成就德行，都是先去傲慢。如果這一條不去掉，學什麼都是枉然，學什麼都不是真實的，得不到真實的受用。
所以禮敬諸佛，我們天天拜佛，以我們最尊貴的頭頂禮佛的足，足是最卑下的，折服傲慢。對佛如此，對一切眾生統統要如此。《華嚴》上說得很清楚，「一切眾生本來成佛」。由此可知，我們五體投地禮佛，就要五體投地頂禮一切眾生，把自己無始劫以來的傲慢習氣消除得乾乾淨淨，那你就是法器。所以開始修行的時候，修怨親平等，從這下手。哪一個是你的冤家對頭，你最恨他、最不滿意的，你把他看跟佛一樣。這個你拿平等了，當中都沒有問題了。所以修行人有很多人覺悟到我這個傲慢習氣很重，沒辦法，脾氣改不掉，習氣不能斷除。我就教他：你家裡供的佛像？有，有供佛像。你把你這個冤家對頭寫個長生祿位，放在佛像的旁邊，你每天拜佛也拜他，你把他看作佛一樣。他真照做，做了幾個月告訴我還是不行，我看他還會生氣，想到還會生氣。我說那是你的功夫沒到家，繼續再拜，拜到哪一天看到他就跟見佛一樣的歡喜，你的功夫就成功了。要真幹，不幹不行，怨親平等，『平等法忍』。這是一個段落。