四十華嚴寂靜夜神章 （第三集） 1983 檔名：12-007-0003
一百一十九面第二行第八個字看起：
【我發起見一切佛海無有厭足心。我發起求一切菩薩清淨願力心。我發起住普遍大智光明海心。】
從這個地方看起。這一段是菩薩答覆善財童子，說明他修學的方便，經文一共是有二十句，前面十句是講上求，上求佛法；後面的十句是講下化，就是講他如何以方便法來教化眾生。這段文我們上一次沒講完，講了六句，這是第七句，我們今天接著再看這一句裡面含的意思。這個見佛在此地我們要注意『一切』這兩個字，禪家常講明心見性見性成佛，成佛之後才能夠『見一切佛海』，真的是『無有厭足』。我們世間人看一個東西看久了就討厭。你看這個世間男女，當然看得最順眼的他結了婚，結了沒多久，他看厭了就要離婚。這是什麼原因？他是從情識上生起的，情識是分別心、是妄心，是無常的。這個裡面有貪瞋痴慢、喜怒哀樂，這是不正常的。菩薩見性了，性是真常的，他以清淨心、平等心見一切萬法無有一法不清淨，所以在這個裡面他沒有分別執著妄想，當然就無厭足，這是跟凡夫不同的境界。
「一切佛海」是指什麼？是指一切眾生，這是我們特別特別要注意到的。所以學佛，尤其是修大乘佛法裡面的一乘佛法，心量一定要廣大，要清淨、平等。禮敬諸佛，一切眾生無有一個不是諸佛。為什麼說他是佛？因為他有佛性。有情眾生有佛性，既有佛性，當然就是諸佛。無情眾生有法性，法性跟佛性是一性不是二性，只是一個是在有情眾生，我們給它叫個名字叫佛性，無情是講植物與礦物，這個在唯識學家對於這個道理是更為透徹，有情是阿賴耶的見分，無情是阿賴耶的相分，見、相兩分都是從自證分變現出來的，可見得見相同源，情與無情，同圓種智，就是這麼個道理。所以我們不但對有情眾生要敬重，與敬佛一樣的敬重，如果說有差等，你的煩惱沒斷，你的二種執著沒破，還有差等。諸位要曉得相上有差等，性上沒有差等，佛在本經裡面說的「一切眾生本來成佛」，是從性上說的，我們今天敬是敬它的性，不是敬它的相，相是虛妄的，《金剛經》上講得很清楚「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，敬的不是相，敬的是性。
所以我們在此地特別注重這個「一切佛海」，不但對有情眾生要平等禮敬，無情的桌椅板凳也要敬重它。這個敬重它，不是見到它向它行禮，那你就是搞錯了，擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，這就是對它的禮敬。所以一個真正佛教的寺院，你走進去之後，一塵不染，那是什麼？禮敬諸佛。我們中國過去是如此，可是現在？現在把禮敬兩個字都忘掉了。我們很佩服日本人，我在日本看過很多的大的寺廟，這個大殿脫鞋子進去，日本人穿的是白襪，你在那個大殿走遍了，你這個襪子決定不會染上骯髒的。我們到那個地方實在是佩服得五體投地，沒話說。他們對於這一點，他是真做到了，這一點真做到，這些優點都是從中國學去的。日本文化是中國的文化，日本人穿的衣服叫吳服。你們想想，吳服，吳是我們中國古代江蘇的地方。春秋時代、戰國時代，那一個地區穿的服裝，日本人到中國來留學，把它帶回去了，那個樣子到現在還沒變。所以日本人穿的服裝是中國服裝，日本人住的房子是中國房子，榻榻米的房子是我們中國古老的房子。我們現在沒有了，到日本去看到我們中國的古文化。日本這個民族有它的優點，他學去之後他一直能夠保存，不會把它廢棄，所以有許許多多的好東西在日本可以看到。
日本人敬業的精神是他國家強大的基本要素。它今天為什麼這麼富強？敬業。這個敬業就是我們禮敬諸佛，他對人敬、對物敬、對事敬、對工作敬，以誠敬之心待人接物辦事，甚至於處理他日常的工作。這些東西都是佛學的基本精神。我們今天不能要求別人，從我們自己本身做起，別人做不做是他的事情，我們要求別人，煩惱就來了，要要求自己，我自己做到了多少。學佛是求自覺，自覺而後覺他。覺他就是他肯覺，換句話說，他肯學，我們就盡心盡力幫助他；他不肯學的，那暫時看著，看到他什麼時候回心轉意了，什麼時候再全力去幫助他。他喜歡做一分我們幫助他一分，喜歡做兩分就幫助他兩分，這是佛菩薩加持九法界眾生的原則。眾生有感，佛就有應。
這個地方見佛無有厭足，諸位要曉得，這種上求就是善財五十三參精神之所在。我們中國孔老夫子說，「三人行必有我師」。必，不是說或者有，必有我師，一定有。這三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人。這三人，只有三個人，十個人、二十個人同行，還是三人。為什麼？不是善人就是惡人，善的我們要學他、師法他，惡的我們要拿他做借鏡來反省，我有沒有這個惡。善的是老師，惡的也是老師，必有我師！問題就是你肯不肯學？不能說善人是師，惡人不是的，那你錯了。岳飛教給你精忠報國，善人；秦檜教給你別當漢奸，當了漢奸你看那個下場，千百世人提到他沒有不罵他的。這不就是給我們的教訓嗎？兩個都是我們中華民族的導師。我們要懂這個意思，才能夠做到見一切諸佛，才能夠做到禮敬一切諸佛。
再看底下第八句，這個經文每一句都是後後勝於前前，愈往後面它的意思愈深，境界也愈廣大。第八句說『發起求一切菩薩清淨願力心』，在這一句裡面上求的意思非常明顯。一切菩薩從初發心，就是初信位到等覺五十一個位次，《華嚴》是圓教，我們得以圓教來說，圓教的初發心就高。有很多同修，聽了幾年經，常常來問我：「我現在可不可以算是一個十信位初信位的菩薩？」很關心自己，我可不可以算作初信？有的時候我就給他安慰：「可以，初發心，初信。」有的時候我看他是真的想修，那我就給他當頭一棒：「你不行，藏通別圓，你說藏教的初信，行，沒問題，我們現在大家都是初信位的菩薩，圓教就不行了。」圓教的初信位，諸位要曉得，位不退。我們今天退不退？圓教的七信位行不退，初住位念不退，你要曉得這個道理，回頭想想，我十信那個初信都不夠。位不退要到什麼程度？跟小乘須陀洹一樣的斷證，三界八十八品見惑都斷掉了，是大乘圓教初信菩薩，剛剛開始。
所以大乘的十信位，圓教的十信位，在一乘法裡面算是預科，不算正式學生。正式學生要從初住才算，四十一位法身大士，那是正科的。前面這個十信位是預科的，是預備班的，沒有正式入門。你就曉得，圓教它這個地位，確確實實是高。圓教最難得的就是它的思想圓融，所以在斷證功夫同樣來說，它遠不如圓教。譬如小乘須陀洹，如果講斷煩惱，跟圓教初信是一樣的，兩個人都是把見惑斷盡了。可是在志願上、在智慧上、在能力上，那小乘人遠不如大乘人，大乘人又不如一乘人。就是講斷一品無明，證一分法身，別教初地菩薩，圓教初住菩薩，他們兩個斷證是一樣的，但是兩個的程度、願力大大不相同，就是別教初地不如圓教初住。圓教是怎麼來的？當然總離不了薰習，大乘經論的薰習。常常讀誦大乘經典，這就是大乘經的薰習，在大乘經裡面開解，依教奉行。所以這四種不同的根性都是我們培養的，當然與宿世的因緣有密切的關係，可是當生的薰習成就，也是有不可思議的力量存在。
明白這個道理了，這一句的意思就很明顯的透出來了，此地講的「菩薩清淨願力」是講的普賢菩薩。《華嚴》是以普賢行願為主，不修普賢行願不能成無上道。首先要把我們自己的心量拓開，我們的佛堂供的長生祿位是要供天下弘宗演教諸善知識，為什麼？因為我們要求一切菩薩清淨的願力。不是說這個人跟我有交情，我要供養他，他對我有恩德，我供養他；那個人是我的冤家對頭，我就不供養了，這錯了。他，我們雖然不歡喜，他在一方教化眾生，他也是善知識之一。普遍的供養，沒有分別執著。我們供養祖先，供養大家的祖先，不是說我這一個牌位要多少錢，你拿錢來我就給你供養，沒錢就不供養，那我們就不是修的大乘佛法。我們要平等的供養，為什麼？修自己，願願都是為利益一切眾生，願願都是上求佛道，平等的願、清淨的願就是普賢行願。
末後這一句，『我發起住普遍大智光明海心』，這個「住」就是安住。《金剛經》裡面兩個大問題，須菩提尊者提出來的，一個是「云何降伏其心」，一個是「應云何住」，兩大問題。我們這個心安住在哪裡？釋迦牟尼佛告訴須菩提，「應如是住」。如是什麼意思？如是兩個字妙極了。如是指什麼？經一開頭「如是我聞」，就是那個如是，萬法皆如，萬法皆是。所以如是兩個字，不但是釋迦牟尼佛一生所說的法，他說的什麼？他就說如是兩個字，千經萬論就是如是兩個字的註解。釋迦牟尼佛如此，十方三世一切諸佛他說什麼？不過說如是而已。你要把如是兩個字都懂了，十方諸佛，禪家所謂說口掛牆壁，沒話好說了，沒的好說了。就是因為你不會如，你不懂是，所以才有這麼多善巧方便，拉里拉雜說了四十九年。這個地方跟我們點醒了，這個如是就是「普遍大智光明海心」。這是指什麼？這個就是平常術語裡面所講的一切種智，梵語稱為薩婆若海，也叫做真如本性，也叫做第一義諦，那個名詞總有幾十個之多，一樁事情。一樁事情佛為什麼說那麼多名詞？叫你不要著相，只要是這個事情你怎麼說都可以，事情對了就行了，不必分別執著，反正這回事情。
由此可知，佛的那些名相是破我們分別執著的，是要我們在這個裡面悟入真實義，開經偈說「願解如來真實義」，諸位要住在覺性上。覺性沒有念，《般若經》裡面講「般若無知」這是真的。如果你覺得有智慧了，麻煩來了，你看《楞嚴》上不是說嗎？「知見立知是無明本」，那就是無明。什麼叫無明？我有智慧，我有能力，那就是無明。所以有人問能大師，能大師說「惠能沒伎倆」，他沒有說他很有能力，沒有。起用的時候有，體上沒有。智慧也是如此，理體上沒有，沒有念，起用的時候無所不知。般若無知，無知是講智慧的理體，無知，決定清淨，起作用的時候無所不知。這個無所不知是不是學來的？不是的，而是自己的本能。我們的本能被無明煩惱蓋覆住了，不能現前，修行只是去除無明煩惱，恢復我們本有的般若智慧，恢復我們本有的萬德萬能。可是要真正達到究竟圓滿，你的心要安住在一切種智上才行。這個名詞諸位千萬不要被名詞欺騙，名詞是假的，要通達它的意思，不要執著名詞。「名可名，非常名」，執著一個名相就壞了，真如本性裡頭沒有名相，「本來無一物」，哪有名相？到這個地方完全是講的上求，上求到究竟是心安住在智海裡面，這個就與諸佛如來沒有兩樣，同一個境界。我們再看底下有十一句下化，這是講菩薩用什麼樣的方便法去利益眾生。
【我發起令一切眾生超過憂惱生死曠野心。】
這個二十句底下都是「心」，這個意思前面跟諸位提到過，三業裡面意業最盛，意業清淨，身口一定清淨，意地裡面發了弘願，身口一定可以實踐，可以做到的，這個願絕不落空。這第一句就是要幫助眾生了生死、出三界，菩薩是真正發了這個心。『憂惱』是『生死』的業因，「生死」是「憂惱」的結果。憂惱是四諦裡面的集諦，生死是苦諦，這是講的世間苦集二諦。所謂是六道輪迴苦海無邊，眾生他不覺悟。如果真正覺悟了，的確是苦，是想出離，想出離沒法子，怎麼出離法？真有心想出離，菩薩就來幫助你了。不要以為我真有這個心，我到哪裡去找菩薩？哪個菩薩看到我？你真正要是從這個經裡頭多聽了幾章，我想你這個疑惑就不會有了。諸佛菩薩五眼圓明，沒有一樁事情看不到的，沒有一樁事情能漏過他的，沒有，你只要真正發心，佛菩薩就會在你面前現前，就會誘導你。問題你那個心真不真？如果你這個道心不堅，那就是心不真。道心堅固，發的是真心，哪有遇不到佛菩薩的道理！佛菩薩的數量比我們人多，處處都碰到，無有一處不是菩薩學處。所以這個問題就是在自己發心的問題，古人所謂「天下無難事，只怕有心人」。
諸位我想大多數都念過《了凡四訓》，《了凡四訓》明白那點小道理，他就能把自己一生的命運改變，改造命運。佛法裡承認有命運，但是命運不是死的，可以改造。可以隨自己意思來改造，佛法確實有這個能力，問題是你信不信？依照這些理論方法重新改造自己命運的人多得很！不是了凡居士一個人。所以問問我們自己有沒有這樣堅定的決心，菩薩的願不是虛願，不是口裡說說就算了，阿彌陀佛四十八願，願願都兌現，沒有一願是空的。在此地我們所看到菩薩他發願幫助一切眾生了生死出三界，五地菩薩如是，是地地菩薩無不如是。所謂是「得道者多助」，幫助的人多！諸佛菩薩幫助你，得道是你明白這個道理、你懂得這個方法，這個得道就是你得到這個道理、得到這個方法，到這個時候諸佛菩薩他的智慧神力都能夠加得上。初初的時候就是你自己功夫還淺，你不會覺察，到你有相當功夫的時候，你自己心裡清清楚楚、明明白白，一天到晚跟諸佛菩薩接觸，沒有一天空過的。到這個時候你的信心當然就充滿了，雖不能像六祖一樣，心中常生智慧，大致上也差不多了。即使不生智慧，我想也不會生煩惱了，那就自在了。自在裡面漸漸就要生長智慧，那就是佛菩薩威神加持。再看第二句：
【我發起令一切眾生。】
這前半句都是一樣的，都是『令一切眾生』，這個裡頭決定沒有分別執著，你看這個心量多大。我們今天不要學別的，就學這一句就行了，念念不是為自己，念念不是為我這個小團體，念念為一切眾生，首先學著把心量拓開。
【捨離愁歎眾苦心。】
這一句就是講的煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，幫助眾生斷煩惱。當然這個原則跟前面講的一樣，眾生怎麼？有意斷煩惱了，菩薩才能幫得上忙。眾生他喜歡煩惱，他不願意斷煩惱，那菩薩什麼樣的力量都幫不上。也許諸位說，人難道還有喜歡煩惱的嗎？告訴諸位，他要不喜歡煩惱，他早就出三界、就成佛了。見了金銀財寶你喜不喜歡？喜歡。喜歡，那就是煩惱。喜怒哀樂愛惡欲，儒家講七情，七情五欲那是煩惱的根本。你在七情五欲裡起貪心、起瞋恚心、起愚痴心，那都是煩惱，這就是六道輪迴生死根本。生死根本從哪兒來的？是你自作自受，這個裡頭沒有主宰，不是說閻王、小鬼把你送到地獄裡受罪，叫你去輪迴，沒那回事情。儒家雖然說「未知生，焉知死」，這是孔老夫子的方便言詞，為什麼？對方不能接受這個甚深的道理，給他講也講不清楚，這兩句話打發他去了。孔老夫子他曉不曉得？曉得，《易經．繫辭傳》裡面就透了消息，他說得雖然不詳細，跟佛法裡說的原理原則沒有兩樣，夫子說「精氣為物，遊魂為變」，這兩句話跟佛法裡面講的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」一樣的意思，這是講這個世間的起源，情與無情眾生怎麼來的，正是聖人所見大略相同。
這都是由煩惱引起的。如果我們感覺到煩惱苦，一般人之所以不能夠覺察，他是習慣於煩惱了，習而不察，所以他不知道回頭。他不曉得清淨之樂，這種之享受是至高無上，沒有法子傳授的，怎麼樣說明也是隔靴搔癢，為什麼？不是自己的境界。所以在佛法裡告訴我們，人，什麼人有福？最大的福報身心無事，身心清淨，不生煩惱，這是大福報！我們俗話說神仙生活，其實神仙都比不上，真的神仙比不上。離了煩惱就離了生死，捨離煩惱有許許多多的理論、有許許多多的方法，可是在種種方法裡面，所謂八萬四千法門那都是方法、都是方便，它的總樞紐就是禪定，唯有定能夠伏煩惱、能夠斷煩惱。所以佛法不管哪一個法門統統是修定，方式不一樣、手段不一樣，目的是相同的。定的作用，你剛剛得一點小受用，你煩惱就輕了，所以境界伏住了，功夫深煩惱就斷了。這些在我們這部經裡面，可以說說得太多太多了。而這些方便法要隨時去調節，譬如用這個方法，這個方法用了不行，馬上再換個方法，可以的。幾種方法常常調換，嘗試嘗試，哪一種方法能夠把現前這個煩惱伏住了。用了幾次，開始有效，到後來沒效，沒效再換個方法，不是這一個方法一成不變的。就跟我們吃藥一樣，我們有病，請大夫，你看大夫診斷，幾天他這個方子裡又跟我們換一下，又得加加減減的，適合我們的症。因為我們無始劫來的不是一生一世的，習氣太深了，所以要懂得運用許許多多的法門來調節。幾時到調節差不多，很穩定了，就是我們常講胡思亂想少了，很少很少了，這個時候就可以決定用一個法門，一門深入，那是求成就、求達到目的地。所以求成就一心不亂，斷煩惱，伏煩惱的時候一定要懂得善巧方便，斷煩惱的時候一門，這個力量是比什麼都大。
菩薩幫助我們，菩薩的幫助諸位要曉得，他那個幫助也就是把這個道理跟你說清楚、方法跟你說清楚，真正去做、去斷還要靠你，菩薩沒有辦法幫你把煩惱斷掉。如果菩薩有這個能力的話，我們還要修個什麼行？不要修行了，菩薩大慈大悲，我們求求他，他就把我們煩惱斷掉了；這個事情是自家的事情，佛菩薩無能為力。你們讀《楞嚴經》你曉得阿難尊者最初就是抱這個心，所以他不大修行，他光聽經，多聞第一，他不修行。他為什麼不修？他說佛是我的大哥，又最喜歡我，到時候還不就把我的煩惱斷掉，我就成功了。他以為有這麼個靠山，到後來遇到摩登伽女才恍然大悟，原來佛也幫不上忙，這個時候才知道修行要緊。如果不能真正修行，聽得再多也是說食數寶。那才是真正叫「聰明一世，糊塗一時」，他不肯修是糊塗。那些人都是我們的典型，都做出榜樣來給我們看，來啟發我們。第三句說：
【我發起令一切眾生捨離種種不可意色聲香味觸法心。】
這底下實在講就是方法。這一句是叫你斷瞋恚的煩惱，為什麼？你一切都不順心的，不順心的五欲六塵，當然你看到就生煩惱，所謂是怨憎會。怨憎會這個範圍很大，不是說單講是人，某人是我的冤家對頭，我看到他就生氣、看到他就生煩惱，那是怨憎會的一小部分，人事環境；還有物質環境，這個地方我最討厭，我就最不喜歡這個地方，那是環境。可見得不痛快的事情有人事的環境，有物質的環境。除這個之外還有自然環境，你們哪個喜歡颱風、哪個喜歡地震，都不喜歡。如果在六道裡面，誰喜歡三惡道？所以要曉得這個境界非常的廣大。菩薩教你捨離，你要離開，離開用什麼方法？修忍辱度。在這些境界裡面，修「不取於相，如如不動」，用智慧觀察，或者我們講用智慧去觀照，照見一切法空無自性，你就不討厭了，就不會討厭。譬如我們有的時候，我們景美那個大樓底下，我今天去看的時候，底下那個攤販全部撤除了，今天早晨我一看全部撤光了，以前那個攤販每天那些魚蝦味道難聞得很，到樓上去聽經必須要經過很難受的那種氣味。如果對一個真正修道的人來講，它不算是壞境界，如果我們在這裡走過去的時候，心裡還生煩惱，馬上要覺悟，我怎麼還會動心？怎麼還會著相？你要不著相，你就不會動心。你看外著相，佛叫你不取於相，你取了相，取那個臭味道的相；內，心裡不高興，就動心了。那都是正好修行，沒有這個境界你不知道，你的煩惱心有你沒有發現，這個境界一現前馬上就自己發現，發現之後把它壓下去，這是功夫。
所以，無論大乘法、小乘法，修道人先從哪裡修？先從逆境裡面修。為什麼？逆境容易覺悟。所以古今中外你看英雄豪傑多半都是出在清寒之家，他能夠發憤，他能夠堅強起來，他要出一口氣，他要奮發自強。富貴淘汰人比逆境那要厲害得多，人一享富貴就享得糊裡糊塗了，志氣就被消磨掉了。所以順境是最容易淘汰人，逆境能夠促成人成就。所以小乘非常著重於頭陀行，大乘也不例外，佛雖然是不贊成無益的苦行，有利益的苦行，佛讚歎。所以《華嚴經》到後面德生童子、有德童女章，說出大乘菩薩的十二頭陀行，是叫我們在這個境界裡面學清淨、學不著相、學如如不動，捨離一切惡因惡緣，在這個裡面不生煩惱。佛門裡面講功夫，不是少林那個功夫，有很多人將佛門的功夫都搞錯了。我們出家人走到外國，外國人看那個電影，曉得中國出家人有武功，一看到法師，「你有沒有中國功夫？」他問我有沒有中國功夫。我們這個功夫斷煩惱是功夫，在境界裡頭不動心是功夫，佛門的功夫是講的這個。這一句是逆境，底下一句順境。所以你就曉得逆境在前，順境在後。
【我發起令一切眾生捨離種種恩愛別離怨憎會苦心。】
這個裡面就是講到順境。『恩愛』是順境，這個是一般有情眾生無法捨離的，這個事情非常非常難辦，特別是在中國，為什麼？牽涉到倫理的觀念，父母對我們有恩。所以佛在《戒經》裡面講，出家一定要父母同意，這是從原則上說。可是有許多人父母不同意，偷偷的出家了，你們看《虛雲老和尚年譜》，虛雲老和尚就是想盡方法逃出家的時候出了家的，他的父母沒同意。倓虛法師的《影塵回憶錄》，我們這印了不少送給大家的，倓虛法師也是沒有得到家人同意他出家的。這個是什麼？這是一種權變，父母同意這是正常，最好是能叫父母同意；父母不同意出家了，那得要真正有成就，確實可以超度父母。父母當時不曉得出家的功德利益，所以說是兒女情長，想盡方法去阻攔，不知道出家的功德利益。佛法裡面講「一子成佛，九祖生天」，那是福報，這個是真的不是假的。那也許要問，這個成佛太難了！要成了佛，九祖才能夠得到這個福報、才能生天，那成不了佛，還不是枉然嗎？所以這個地方成佛的意思要搞清楚，這是成什麼佛？是藏教的佛，那個地位就不高了，不是究竟佛，宗門常說「明心見性，見性成佛」，就成的這個佛。這個佛圓教初住菩薩，他的功德、他的福報，你家裡九代祖先都能夠收得到，都能夠享受到。這是大福報！在念佛法門裡面來講，就是得理一心不亂，就是明心見性，見性成佛。這是不是真佛？是真佛，一點都不假。我們在《楞嚴經》裡面看到的「二十五圓通章」，那二十五位菩薩都是代表圓教初住的境界，前面二十四位講得簡略，最後一位觀音菩薩說得詳細。所以到這個境界就可以三十二應身，應以佛身得度者他就可以現佛的身分。其實他是圓教初住菩薩，就有這種能力，隨類化身。
所以出家功德不可思議！有些人自己做了錯事情，做了很重的罪業，知道這個罪業將來一定要遭嚴重的果報，你要想消災，要想解除這個冤結用什麼法子？法子固然很多，不太容易，最直接、最有效的無過於發願弘法利生，這個方法比什麼都有效。往年我在台中，李老師的學生，他老人家會看相，看到這個學生當中相貌比較薄一點短命的，他都特別勸他發心出來學講經，確實能夠很有效的轉變命運。這個道理實在講不難懂。不發心弘法利生，我們這個壽命是業報，報盡了那就沒法子，俗話所說的「閻王注定三更死，不敢留人到五更」，這沒法子的。可是你一發心弘法利生了，這個事情馬上就變了，為什麼？這個時候的福報不是自己，眾生的，這就叫乘願再來。我自己壽命雖然是沒有了，可是眾生有福，我自己的福報沒有，眾生有福，眾生要聽經，我發願跟他講這個經，托大家的福，大家的福增長自己的福報，這道理不難懂。正如同我們中國古禮，中國古禮上是講你的冤家對頭，殺父之仇，不共戴天，但是這個人現在在政府做官，你不能報仇。為什麼？他在這個地位上是為大家造福，是為眾人在那辦事，你報仇要等什麼時候？等他哪一天下了台，不做官，你才可以報復他。這個是很有道理！因為他在台上他要為大眾服務，他有能力、有智慧替大眾造福，你為了私人報仇把他殺了，大眾享不到他的福，大眾失去這個賢良的人。這跟我們佛法裡面乘願再來是一個意思。所以說我們能夠發心，為一切眾生，為續佛慧命，為弘法利生就能轉業。
所以「恩愛」要曉得一定要能夠捨離，要覺悟這個東西是大麻煩，這個是生死根本的根本。捨冤家對頭很容易，捨恩愛難。可是你一定要覺悟，這是生死根本，這個不捨不能出三界，麻煩大了。佛法裡所說是難捨能捨，難斷的能斷，就是指恩愛來說的。捨，諸位要曉得是捨的心地，事相上能不能捨？事相上不行。這個就是說「佛法在世間，不壞世間法」，這叫大慈大悲，心地裡面決定清淨。看一切眾生跟看父母一樣，看父母跟看一切眾生一樣，平等的慈悲，沒有偏愛。這叫大孝，把孝順父母的心擴大為孝順一切眾生，變成平等的孝，清淨的孝心。可是對於父母生活要照顧，不是說兒女出家了，對父母就不管了，沒有這個道理。如果對父母不管了，釋迦牟尼佛就不必到忉利天宮去講經說法，去供養他的母親，佛也盡大孝。不過在這個時候，就是恩愛還有牽連的時候，這一見面就又增加一層煩惱，這個時候最好遠離一點。像弘一大師，他這一出家之後，他家裡一刀兩斷，絕不往來。怎麼樣拜託想見一面，拒絕，不見面。為什麼？見一次煩惱增長一次。如果你每見一次心地清淨，沒有這個煩惱，可以，行，沒問題。總而言之一個原則，就是對於自己清淨心有沒有干擾？這個是大前提，如果對清淨心沒有干擾，天天見面也不妨。菩薩要度眾生，天天跟大家見面，難道你父母跟你見面你就要拒絕嗎？那哪有這個道理。如果對於自己清淨心有干擾，那是勢必要遠離的，這是一個標準，這個裡面自他兩方面都有功德利益。
我去年在香港講經，我的老母親還在，三十六年沒見面了，第一次見面。在一般人一定又痛哭流涕了。我見了面叫她先拜佛，拜佛坐下來聽經，若無其事。她也不錯，她也很能沉得住氣。我覺得這個很難得，三寶加持，如果不是三寶加持，她做不到。我待她就跟待一般信徒完全一樣，沒有兩樣，在那裡沒有住在一起，因為那個中華佛教圖書館是男眾道場沒有女眾。聽完經之後，煜明法師在那邊，我請煜明法師接待，住到他的龍華寺去。我每天抽一點空到那去看她去，陪她一、二個鐘點。什麼情形都沒有，所以這個多見幾次面沒關係。如果見了，又是哭，又是這些，那就趁早遠遠的距離，那就不敢見面。還有我都見到，沒有見面得到家裡信，拿到信就一把眼淚一把鼻涕了，你說那個情多重，真正是難分難割，那個麻煩，那非常非常麻煩。所以我們講功夫從哪裡看？這些地方就是看功夫，就曉得自己的境界。
所以這是我們一定要覺悟，恩愛不是好事情，要提高警覺。恩愛之極就變成冤家對頭，所以它不是真的，它會變。最初好得不得了，到最後是恨得不得了，它會變的。所以要曉得那是假的，那是暫時的，別當真。你把它看穿了，你的心就清淨，不會受這個假相欺騙。所以要曉得眾生用的心都是假的，沒有人用真心的。虛情假意，何必認真？真心是清淨的，真心是沒有分別執著妄想的，那個心是真心。所以只有佛菩薩對一切眾生是真心，他永遠不變。他為什麼不變？因為他沒有分別執著妄想，他永遠不變，真正慈悲，這是我們應當學的。到你自己修學成就了，不要說現在你的父母、家親眷屬，你有辦法幫助他，過去生中生生世世的父母、眷屬，你都有能力幫助他們。這個多自在，這才叫真正報恩。再看底下一句：
【我發起令一切眾生捨離種種惡業因緣愚痴等苦心。】
這個三句正好頭一句說的是瞋，第二句說的是貪，這一句說的愚痴，三毒煩惱。『惡業因緣』，無量無邊，都是從愚痴生起。愚痴，所謂是對於事理的真相不明瞭，這是愚痴。第一個對我們自己就不了解，沒有自知之明。你說自己知道自己了，我生從哪兒來的，我來到這個世間幹什麼，我這個事情辦完到哪裡去，清清楚楚、明明白白，這個自知。如果說生不曉得從哪裡來的，死不知道往哪裡去，這是無有自知之明。我在這一生當中、在這一天當中，起心動念造的什麼因，將來有什麼果報，清清楚楚、明明白白，這是有自知之明。我今天起心動念，一切造作不曉得將來的果報，這是愚痴。經上常說眾生畏果，菩薩畏因，因為菩薩有自知，所以菩薩起心動念他絕不造惡因，他曉得惡因後面一定有惡報。菩薩與佛也不能夠避免的，要想避免惡報，只有不起惡念、不造惡業，那當然就沒有惡報了。這是佛菩薩教導我們的。
所以要捨愚痴，捨愚痴要開智慧，開智慧不是一個容易事情，智慧一定從定裡面開發出來的，那是真智慧。不是說我看得多、我念得多，我見聞多，那沒用處的，這是佛法裡頭不許可，就是世間法也不行。諸位如果要是念過「學記」，《禮記》裡面的「學記」，「學記」可以說屬於教育哲學。「學記」裡明明白白的告訴我們，「記問之學，不足以為人師」，我記得很多、念得很多，我什麼事情到處問，問了人家跟我講，叫記問之學，道聽塗說，不能做人老師，要做人老師一定要誤人子弟，那個罪過就大了。換句話說，什麼人才能做人老師？開悟，悟出來的。從前念書都講求悟性，我自己這個年齡還念了大概是二、三個月的私塾，以後就改成學校，就上小學。我還念過二、三個月私塾，我還記得很清楚，老師看到我：這個小孩悟性很高，還有這麼一個評語，有悟性，一說他就懂了，能夠舉一反三，悟性。從前讀書人是講求悟性的，不是記問之學，像現在做學生很苦，好多東西叫你記，滿腦袋去記憶，苦不堪言。在從前不需要記，不重視記憶，就是重視思想，讓你自由發揮，換句話說，重視智慧，不重視記憶。佛門完全是講智慧，所以世出世間法教學可以說在原理、原則上都相通的。
儒家也重視定，佛法更重視禪定。這種功夫雖然說得來不易，並不是得不到。如果佛法裡所講的這些法門，我們要是有一樁做不到的話，佛說這個法門就有過失，你們諸位想想對不對？他說的我們做不到，豈不是拿我們開玩笑，來吊我們口味，那佛不就變成無聊了嗎？佛在我們這個地球上，在我們這個世間所講的，以我們為對象的，全是我們能做到的，我們做不到的他不講。所以諸位要是到西方極樂世界，一定會聽到許許多多新奇的東西，我們這個世界沒聽到的。為什麼？那個地方的人根性不一樣，他們能領略得到。譬如說在大學裡面教授所講的東西，你要跑到幼稚園跟小朋友講，那不叫開他的玩笑嗎？他怎麼會懂？哪有這麼無聊的老師，不會的！所以佛法講契機契理。你就明瞭佛所跟我們講的，我們統統都能做到。問題在哪裡？我們不肯做，或者我們不信，或者我們信得不深，或者我們是行之不力，沒法做到。如果真正具足了信解行願，沒有做不到的。
首先要建立我們自己清淨的信心，拔除一切業障。起心動念之處，最要緊了，要覺而不迷。人生在世，壽命長的，活個一百多歲。一百歲的人少，太少太少了，就算你活一百歲，彈指之間就過去了。中年以上的人，這種體驗就非常深刻。我民國三十八年到台灣，想像剛到台灣那個時候就跟昨天一樣，一彈指就過去了，將來還有三十八年嗎？沒有了。這個世間能得到什麼？空手而來，空手而去，唯一真實的清淨心。清淨心裡面生無量智慧，這是真實的。無量智慧裡叫你成就一切功德，不造一切惡業，這多麼自在！這一生清淨自在，來生更自在！古人能夠證得的，我們現在能證得；我能夠證得的，諸位大家都能證得。就像當年李老師那個時候教我們，他自己告訴我們，「我能夠證得，你們也能證得」，果然不錯！問題只要我們自己肯幹，沒有不能證得的。所以一定要曉得惡業是生死根本，修行真正用功夫，真正修行在起心動念之處。斷一切惡，修一切善，一切的惡念才起來，就把它壓下去，所起的念都是善念。
善惡最初的標準，就是最起碼的，我們初學的標準，為一切眾生著想的，利益一切眾生的，這就是善；為自己著想的，統統是惡。這個諸位一定要深深的去想想。佛這個話非常有道理，因為你起心動念都為自己著想，你不是修行嗎？修行第一個破我執，念念為自己著想是增長我執，你要破我執，天天在增長我執，你這個我執哪一年才能破得了。大乘這個方法太巧妙了，起心動念為眾生著想，念念為眾生，久而久之把自己給忘掉了，那個我執不破自然沒有了，這個法子太巧妙了，比小乘高明太多了。小乘你看到見道位，一直到阿羅漢，天上人間七番生死，才能把我執斷掉。那個方法真是笨，太笨太笨了。所以玄奘大師稱阿羅漢稱為愚者，你看《八識規矩頌》裡說，「愚者難分識與根」，真正是愚笨。所以想到大乘方法的巧妙，它沒有別的，就是叫你起心動念都是為一切眾生，如何去利益一切眾生，叫眾生現在得利益、來世得利益、生生世世都得利益，這叫大善。唯有佛法才能做得到，把佛法變成我們社會各種事業，那就是本經五十三位善知識所代表的。由此可知，佛法不是一種空玄的理論，它能把理論與事相集合成一體，理事無礙，事事無礙，理事一如，事事一如，這個境界真正不可思議。我們學佛法要多從這上面去體會，多在生活環境裡面歷事練心，事是經歷。剛才講了順境、逆境都要經歷，在這個練心，練什麼心？就是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，練我的清淨覺心，三皈依裡面講的覺心、正心、清淨心，這叫真正的修行，真實的成就。
好，今天也只能講這幾句，我們的時間也到了。經文裡頭要緊的地方多講一點，好懂的地方我們就多念幾句。