四十華嚴寂靜夜神章 （第九集） 1983 檔名：12-007-0009
七百二十三頁最後一行，第一句開始，我們將經文念一段對對地方：
【若見眾生貪行多者。我為彼說不淨觀門。令其捨離生死渴愛。】
從這個地方開始。這是菩薩告訴善財童子，在四業裡面，就是菩薩所做的事業，前面我們已經讀了很多。這以下在四悉檀裡面都是屬於對治，前面曾經舉了十五句，我們上一次讀過的，所謂世界悉檀。從這些意思裡面，我們很明顯的看出來，菩薩法門無論他從事哪一種行業，他的用心與「上求佛道，下化眾生」一定相應，這就是菩薩行。因為善財童子向善友請教的兩個問題：一個是云何學菩薩行，云何修菩薩道。修道就是講用心，我們一般講存心、講用心都是這樣。心是屬於道，我們心如何與真性相應，換句話說，用真心不用妄心，這叫修道。
道何必要修？實在講不修是不能成就，因為我們凡夫無始劫以來迷失了本性，真心就是本性，我們迷失了。如果不修，我們的真性沒有辦法恢復，一定要靠修德，才能夠顯發性德。至於在行業上，如果我們拿現在的話來講，行業，各行各業也行，也能夠講得通。行業這個行是屬於動詞，行業的行是屬於名詞，這個意思都可以包括。如果我們用的是真心，無論哪一種行業、哪一種行為都屬於菩薩行。如果用錯了心，那就屬於凡夫行、外道行。所以菩薩答覆善財，你看看在四業方面來講，哪一句不是說的用心。由此可知，大乘法裡面特別著重在心性，即使是大乘戒律跟小乘戒律最大差異之處，小乘戒行叫論事不論心，菩薩戒行是論心不論事，心正了哪一樁不正；心不正，這在事相上勉強的來學，希望從事上能夠影響心理，這是屬於初學。所以大乘法跟初學確確實實是不相同的，這是大乘法的難修，大乘法的可尊可貴之處。菩薩行確實首先要令一切眾生生歡喜心，這個就是世界悉檀裡面所具的大意，前面十五句，句句都是這個意思。
而佛法傳到我們中國來之後，我們中國人實實在在有非常可愛的一面。如果諸位仔細去觀察，佛法到中國來確實有很大的改變，也可以說是佛教一次大的革命（一個大的革新）。佛法的表法，那是從釋迦牟尼佛他老人家在世就提倡，換句話說，提倡教學藝術化，我們在《華嚴經》裡都看到，《華嚴》是根本法輪。可見得佛法自始至終是講求教學的藝術，真正充分的把它藝術化，是到中國來之後。因為四悉檀的表法，在我們中國寺院的建築上，可以說是非常圓滿而具體的把它顯示出來。中國寺院的造型，我們一進山門第一個見到的是天王殿，台灣寺廟夠不上我們中國寺院標準的造型，在台灣很少看見，台灣是小廟，實際上連大陸上的小廟都比不上。天王殿你一進去，第一個所看到的就是代表的世界悉檀。什麼人代表？彌勒菩薩。彌勒菩薩在印度的造像，他那個像好像跟觀音大勢至差不多的，瘦瘦的，瘦瘦的個子。我們也曾經見到過，像金陵刻經處所刻的《瑜伽師地論》，在前面就有一張彌勒菩薩的畫像，你要不注意一看也許你把他當作觀音菩薩，那是彌勒菩薩。我們中國不用它，用布袋和尚，布袋和尚出現在中國是宋朝時候，宋高宗的時代，與岳飛同時代。這個人出現在浙江奉化，我們現在總統的故鄉，出現在這個地區。到以後大家曉得，他是彌勒菩薩的化身，所以從此以後我們中國人塑彌勒菩薩就塑他的像，充分代表了世界悉檀，就是令一切眾生生歡喜心，他是滿面笑容。我們今天社會提倡微笑運動，我們佛法在幾千年前就提倡，接引眾生一定要叫眾生生歡喜心。不管是哪一類的眾生，都要叫他生歡喜心，一接觸心裡就歡喜，法喜充滿，這是佛法所要求的。布袋和尚代表的肚量很大，肚皮大，能包容！所以古人有兩句話讚歎他，「生平等心，成喜悅相」。一進山門第一個，就是叫你生平等心，成喜悅相（歡喜相）。你看跟這個經文前面的一大段完全相同。
今天這個一段這講對治，就是更進一步了。歡喜是你入門，入門之後畢竟我們有無始劫的煩惱習氣，這是剛才講修心，心雖然說不要修，可是迷得太久了。我們在現前起心動念都是妄心，無論在哪一個行業，我們從早到晚用的這個心都不是真心。這樣一來，善財童子所問的修菩薩道，就非常非常的要緊，心相應了，行一定相應。所以從修心上下手，是叫從根本修。在我們中國無論是宗門教下，所提倡的、所強調的都是講求從根本修，這是講的要修心。換句話說，你不想在這一生成就，那就不說了、就不談了；如果要想在這一生要成就，那就一定要用真心。也許你會問，今天這個社會，所謂世風日下，處處都是充滿了黑暗、充滿了罪惡，我們處處要用真心，豈不是處處吃虧上當嗎？所以也不敢用真心。你要這樣想法，錯了。真心是一切明達，對付這些造作罪業的眾生，經上說有善巧方便法，這些善巧方便是智慧、是慈悲，他造罪業來欺騙我，我知道他來欺騙，還是以適當的方法滿他的願，勸他回頭。
往年，道安法師在世的時候，很多人欺騙他，他也曉得，都是來騙錢的，騙的數字都相當可觀。我有一次去看他老人家的時候，剛好有一個居士出門，在門口跟我碰到的，他走了以後我進去。道安法師就告訴我，他說你看到剛才那個人嗎？我說：我看到了，我認識他。他今天又來騙我。我說：怎麼樣，你給他沒有？給他了。曉得來騙他，還是給他了。而那個人他很得意，以為什麼？和尚又上當了，以為和尚不曉得，哪裡曉得和尚清清楚楚。他來騙的時候給他，有這個能力就給他，沒有，那是沒有辦法。有這個能力就隨他去，騙的次數多了，到以後忽然覺察了，原來每一次老和尚都曉得，他的慚愧心就生了，這個是慈悲，這是智慧。沒有這個能力，那就沒法子。有這個能力的時候，譬如說他要十萬，打個對折給你五萬，到最後的時候叫他覺悟，叫他生慚愧心，叫他回頭，這是大慈大悲，一般人做不到。所以老法師給我講的時候，我很感動，老和尚這點了不起，我很佩服你。
所以，智慧開了之後，這是用真心。善巧方便是從智慧裡面生的，你自自然然把樣樣事、種種人都能夠應付得圓圓滿滿，到最後都能叫他回頭是岸，不吃虧，不上當。你說吃虧上當，那是智慧沒開，還是妄心做主，妄對妄會上當、會吃虧，真對妄不會吃虧、不會上當。希望諸位要細細去想這個道理，想通了之後你會覺悟到，用真心好，確實是自利利他，我們這一生成就。你說我被人欺騙、上了人當，其實你想一想，你什麼東西被人騙了，連這個身都不是自己的，你上什麼當，你有什麼被騙了。「萬法皆空」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你上的什麼當、吃了什麼虧？由此可知，那個吃虧上當都是不相應行法，都是一個錯誤的抽象概念。真實心裡面沒有這一法，真心裡面只有法身、般若、解脫，只有常樂我淨，沒有那些拉拉雜雜的。所以，大乘法裡面無不是教我們善於用心，要好好的來修心，所謂修心養性。
我們看今天的第一句，這向下一共有十句，偏重在對治。『若見眾生貪行多者』，貪而無厭的眾生，『我為彼說不淨觀門』。世間人貪心可以說都很重，但是貪的對象不見得相同。一般說來十之八九，可能還要超過這個比例，貪心的對象是財與色，這兩樣就是生死輪迴的根本，也是三途地獄的大根。我們有了這個心，一定要覺悟。現在我們雖然是個人身，如果你貪財色這個心很重，可以講現在已經在餓鬼、地獄裡頭掛了號、註了冊，這個事情麻煩大。人生苦短，不久就要去報到，到那個裡面去之後，再想出頭來，當然是能出來的，時劫太長了。經上跟我們講，當然講得很多，一般講法，餓鬼道的壽命一千歲。它的計算方法跟我們不一樣，人間一個月是餓鬼道的一天，所以初一、十五去拜鬼神，正好供養兩餐，因為他的一天是我們人間一個月。這樣的計算，一年也算三百五十天（就是三百五十個月），這一千歲的時間太長了，太可怕了，鬼道去不得。地獄道的時間就更長，經上跟我們說，人間二千七百年是地獄的一晝夜，地獄的壽命差不多要活到一萬歲。你說這個地方怎麼能去？中華民族號稱五千年的歷史，在地獄裡還不到兩天。
所以佛告訴我們，「財色名食睡，地獄五條根」。這五條你對它貪著，換句話說，你跟地獄的緣分就很深。五條根要都具足，不要說都具足，具足三條就準去。所以世間人不知道事實真相，他不害怕。我們如果要是深深相信，佛菩薩句句話都是真實的，佛沒妄語。佛教化眾生用不著用欺騙的手段，縱然是善意的，善意的佛也不用，為什麼？如果佛輕易說善意的用一句話來騙眾生，把眾生叫他改過向善用這個手段，佛既然有一句話欺騙人，那佛的話都靠不住了，我們可以把他所講的東西全部否定掉，那是愚人所做的，有智慧的人決定不妄語。何況世尊在世的時候，在大眾面前現廣長舌相來給我們做證明。三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖，佛的舌頭可以把面門遮住，告訴我們他生生世世不妄語。我們要不相信，那有什麼法子？不信是愚痴、是業障，要相信。三惡道去不得，決定去不得。你要想不去，那就得改變心理，這就是修菩薩道，要認真的改變心理。不但三惡道去不得，再跟諸位說，三善道也不好。何以故？三善道不久長，不能永遠保證我們在三善道。我們即使在三善道，難免不迷惑，難免不造業，這個事情很麻煩、很麻煩。所以那個聰明人要是真正聽到了佛法，信受奉行，一定發心在這一生當中求超越。下一次再來，除非是乘願再來，絕不是業力支配的，是願力來的，來成就自己、來幫助眾生，這是可以。
在這一句經文裡面，特別指向五欲裡面色愛，男女之愛這是生死根本。經上只舉一個例子，無論對某一方面有了貪愛，要知道對治，這個地方菩薩跟他說『不淨觀』。觀身不淨，觀受是苦，這些觀法，周安士居士在他編的《安士全書》，他這一本書裡頭有四個部分，第一部分是「文昌帝君陰騭文」的註解，他註得好，這本書雖然是道教的（文昌帝君是道教的），他這篇文章並不長，完全講因果報應，勸人斷惡修善。周安士居士用佛經來註解，用儒書來註解，註得非常之好，佔他全書差不多是一半的分量，二分之一。第二種「萬善先資」有一篇，有相當大的分量，勸我們戒殺生，就是勸不殺生。第三篇「欲海回狂」，也有相當的篇幅，是戒邪淫，戒淫。一切罪惡裡頭殺、淫最重，這都是地獄的根本，所以他特別提出來勸勉我們，講不淨觀是佛法的，他統統引用在裡面，諸位可以做參考，可以多讀讀。這個書，印祖當年在世（就是印光大師）是大量的印行流通。我們雖然小團體力量有限，我們也印過四次。最後一篇是「西歸直指」，就是勸人專修淨土。所以他這一本書非常非常之好，要是拿我們佛法術語來講：「持戒念佛」。前面三篇講因果報應，統統是與持戒有密切的關係，末後歸到念佛法門。這本書真正是一般在家居士的傳家之寶，不可不讀。
這是先教我們『捨離生死渴愛』，要捨離生死根本，一定要覺悟。凡夫迷惑，不知道這個可怕，這個東西真的像是刀頭舐蜜，這種貪愛好像是得一點點的甜頭，就好像在鋒利的刀刃上塗了一點蜜，這一吃，甜頭嘗到一點點，舌頭已經去掉一半，得不償失！一定要覺悟。這是說到貪色、貪財、貪名，乃至於貪圖佛法都是障礙。世間五欲六塵不貪，貪佛法不好嗎？諸位要曉得，佛是叫你斷貪心，不是叫你換對象。所以說貪心學佛還是要墮地獄、還是要墮餓鬼。我過去讀灌頂法師的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》，他有一個單行本，末後他講念佛有一百種果報，第一句是念佛果報是在地獄。我那個時候看到就很迷惑，我說念佛念得再不好，念到餓鬼道我相信，怎麼會墮地獄？這個事情我百思莫解。以後就請教李老師，李老師一看這個問題嚴重，很大的問題不是小問題。他說：你這樣好了，這個問題我要當眾答覆，怕大家有這個問題，我當眾答覆。所以有一天講經的時候，他當眾來給我們解釋。念佛有成佛的，有成菩薩的，你去看它有一百種不同的果報，有道理。
所以學佛不能盲修瞎練，一定要明理，如理如法的修學，我們這一生一定成就。往生西方極樂世界，這一生是決定可以辦得到，就怕你不肯，你要肯的話，決定可以做到。可是它先決的條件，是要捨、要放下。名聞利養、五欲六塵要放下，不能完全放下，要一天比一天淡薄，這樣我們念佛的功夫才能夠得力。如果貪瞋痴慢是一天一天的增長，那我們念佛要求往生就靠不住了。不但往生靠不住，三善道都不保險，為什麼？我們的煩惱天天增長，惡念天天增長，這都是麻煩。這樣念佛會把佛號變成世間有漏的福報，鬼道裡頭也有享福的，畜生道裡頭也有享福的。看第二句：
【若見眾生瞋行多者。我為彼說大慈觀門。令勤修習心無惱害。】
這一類在世間確實也有。我初學佛的時候，有一個長官，他的階級很高，跟我在一起的時候他是少將階級，跟我非常好。他也是早年很年輕的時候就學佛，皈依了，《金剛經》念得非常的熟，他從頭到尾背一遍，字字清楚十三分鐘，可見他念得熟、背得熟。他告訴我，他說我的瞋恚心太重了，學佛學了幾十年，都沒辦法改掉。他的習氣很重，如果哪個人要得罪他，非報復不可。他也曉得是不對，但是他就改不過來。他跟我說：怎麼辦？我說：慢慢來，有什麼法子？他的太太是個虔誠的基督教徒，他太太對我也很好。到最後，他還是抵不過太太，太太是要求他一定要捨棄佛教，到基督教去受洗去。他到最後沒有辦法，來跟我講，他說：我現在逼得沒有法子，如果要是不聽太太的話，家庭要破裂了。他的小孩很多，非常痛苦，來跟我講。我就告訴他，我說：沒關係，你不妨隨順你太太，因為釋迦牟尼佛、有很多菩薩在忉利天宮常常說法，你到那裡去學佛還來得及，也不遲，你太太雖然是迷惑不知道，可是佛經裡頭講得很清楚，他們那個天堂就是忉利天。不過他太太總算還不錯，沒有把他佛像、佛經把它燒掉，沒有。所以以後佛像、佛經有些經書送給我了，佛像請到寺院裡面去供養，到後來這麼樣一個結果。瞋恚心非常之重，就是報復的心很強烈，這也是很大的煩惱。像他還能夠覺悟，知道不好，但是他改不過來，這是他障礙。
所以佛在一切經裡面，講到六波羅蜜，總是特別側重在布施、忍辱，布施是修福，忍辱能夠保任、能夠保持。如果不能忍辱，經論上常講「火燒功德林」，他沒有功德，何以說沒有功德？一發脾氣功德都燒掉了，福德可以保持，功德一無所有。功德是什麼？要認識清楚，功德是三學、三慧，這是功德。三慧決定是功德。三學裡面的戒學，戒要得定，戒才是功德；持戒而不能得定，那個戒還是福德。定慧一定是功德。再說淨土裡面三資糧，信願行決定是功德。諸位想，一發脾氣信就沒有了，怎麼說沒有？淨土法門教你修一心不亂、心不顛倒，一發脾氣心亂了、也顛倒了，信願行三資糧統統沒有了。所以念佛人多，往生的人少，就是念佛人不能發脾氣，一發脾氣信願行三資糧就都沒有了，要緊要緊！
所以念佛修的是功德，受了什麼樣的委屈、什麼樣的侮辱，都要想到信願行，我要往生西方極樂世界了，這個地方受一點委屈，算不了什麼，反正幾天我就要走了，何必跟他計較？你能夠這樣想就心開意解了。他是娑婆世界的人，我們是西方極樂世界的人，這個地方是他的老家，我到這個地方來作客，幾天就要走了，什麼不如意、不順心的事情，算了算了，別計較了，保持身心清淨，這樣才行。對於一切造惡業的眾生，要特別生憐憫心，他可憐，他無知，他迷惑顛倒，我們怎麼能跟他計較，跟他計較我們豈不是也迷惑顛倒了。凡是計較，跟諸位說，程度都是一樣，平等。如果一個程度高，一個程度低，這兩個人決定不會吵嘴、不會打架，程度不一樣。所以學校裡頭學生，兩個學生打架，老師處分，兩個都罰跪。現在沒有體罰，我們做學生還體罰，兩個人同時罰站。老師不問理由的，為什麼？平等的。這個道理真是妙不可言。我們做學生是不服氣，明明我有理他沒有理，為什麼我也要罰。到現在我們學了佛之後才知道，兩個人程度一樣。
我初學佛的時候跟章嘉大師，那時候民國四十二、三年之間，大概四十三、四年的時候，基督教徒欺負佛教，講經的場合，基督徒來了一批到這來搗亂，搞得佛門不能清淨。那時候煮雲法師寫了一個小冊子，《佛教與基督教的比較》，他那個小冊子引經據典，批判基督教。確實是發揮了很大的作用，基督教沒法子辯駁。這個書恐怕出了好幾十萬冊，印過很多版，那時候流傳到台北，我在善導寺看到這個小冊子，看了很有道理。我有一天去見章嘉大師，這個書就裝在口袋裡。章嘉大師看到我口袋裡裝一本書，就問我：你看什麼書？我就拿出來給他看看，出乎我意料之外的，他老人家看了之後表情就不好看，一直搖頭。我就問他，這是應該的，人家侮辱我們，我們答辯，這是理所當然的，要不然人家打我們我們就是挨打，也不應該是處處站在挨打的地位上。他老人家非常幽默，他不說多話，他舉一個例子說，他說基督教好像是個二、三歲的小朋友，佛教好比六、七十歲的老人（祖父輩的），那個小拳頭打幾下，還認真去跟他打一架嗎？我聽了這個話深受感動，有道理。對打程度一樣，換句話說，我們自己把身分貶低了，跟他一樣，來跟他打架。我就領悟到這個道理。俗話說「公道自在人心」，用不著辯駁，一笑置之就可以了，不能再過分。這麼高的境界，確實很少人有。所以我聽章嘉大師那一次開示之後，愈想愈有道理，佛教給我們修忍辱波羅是對的。再看底下一句：
【若見眾生痴行多者。我為說法。令得智眼。觀諸法海。】
你看這個對治，一開端就是貪、瞋、痴，三毒煩惱。什麼叫愚痴？首先我們要把這個定義搞清楚，愚痴是指真妄、邪正、善惡、是非不能夠明辨，都叫愚痴。在大乘佛法裡面，它的標準是真妄，是以這個為標準，這個是太難太難辨別了。譬如說真心、妄心，不但我們凡夫無法辨別，連小乘阿羅漢都沒法子辨別。玄奘大師在《八識規矩頌》裡面所說的，「愚者難分識與根」，識是妄心，根性是真心，阿羅漢都沒有辦法辨別，何況六道凡夫。
大乘見道位之後，才能夠辨別什麼是真妄。大乘見道位，圓教是初住菩薩，別教是初地菩薩，法身大士。破一品無明、見一分真性是法身大士，這才破了愚痴，這是最高的標準，《華嚴經》的標準就是建立在這個條件上。往下這個標準是愈降愈低，二乘權教菩薩，因為他沒有辦法辨別，他沒有智慧、沒有這個能力辨別真妄，這才把標準降一等，辨別邪正。什麼是正法、什麼是邪法，要有能力辨別邪正。再往下面降就是人天，要能夠辨別，這個人天裡頭也有上中下三等，上等的能夠辨別是非，中等的能辨別善惡，下等的能辨別利害。如果說利害都不能辨別，那就沒法子了，他能辨別利害，這個人可以度。譬如一聽，這個三毒有害，現在雖然佔一點便宜，將來到三惡道去受罪，這個害處大了，他就不肯做壞事，他曉得這個有害，對他自己有害。我修不貪、不瞋、不痴，這個對我有好處、有利，他能明白利害就有救了。利害都不能夠辨別，這就是佛法裡頭所說的無緣之人，佛不度無緣之人，利害都沒有辦法辨別，那佛對他是沒法子，沒有法子度他。
因此我們讀誦大乘經典，破除愚痴，要把這個水準逐漸向上提升。首先我們懂得利害，進一步我們懂得善惡。什麼是真善、什麼是假善，有的時候你看到那個行為是惡的，實際上是善的。譬如父母打罵子女，那個打罵是惡事，他到底是善還是惡？他為什麼不打別人的小孩，他要打他自己的兒女？善的，行為上看是惡，心是善的，事是善的。所以不能一概就被事相表面上來做標準，要看他用心，要看他結果。現在不善，將來是大善，這個事是善的；眼前是善，後來是大惡，這是不善的。所以善惡、是非、邪正統統都有這些複雜的方面，面面都要看清楚。最後要提升到最高的標準，像交光大師在《楞嚴》裡面教給我們捨識用根，二六時中待人接物用至誠心，純真無妄的真心，那你就得大自在，你也得到大安樂了。唯有真心處世是安全的、是快樂的，一點憂疑都沒有，不但沒有憂慮，懷疑都沒有，他怎麼不自在？別人對我用妄心，我對別人用真心，為什麼？兩個不同的世界，他用妄心住十法界，我用真心住一真法界，不一樣！為什麼要捨自己一真法界，退墮到十法界裡面去？那就錯誤了。雖然與一切眾生和光同塵，我們盡心盡力來幫助他，自己住在一真法界絕沒有變質，沒變。所以對自己自受用（菩薩法裡面有自受用、有他受用），自受用是一真法界，自受用是根本智，自受用是清淨心；他受用是後得智，是十法界，是從真如本性裡面變現八識五十一心所為他受用，不是為自受用。凡夫也是從自己心識裡頭變現八識五十一心所自受用了，這個東西明明是他受用的，自受用了，這個壞了。自受用久了，把真心給忘掉了，一天到晚用的虛情假意，毛病就發生在這裡，這個是毛病的根本，病根之所在。我們從這個地方下手，就轉識成智，這是真正從根本修。
所以念佛，我在道場當中也常常提醒我們同修們，那一句佛號真正不簡單，不是說一般唱唱歌，能唱唱就行了。這一句佛號裡頭，不但是具足了淨土法門所講的三資糧（信願行），一聲佛號裡統統具足，而且這個佛號裡頭具足了三學（戒定慧）、具足了三慧（聞思修）。你們想想，這一句佛號裡頭如果不具足三學，他怎麼能斷見思煩惱？斷見惑要靠戒定，斷思惑完全要靠定功，九次第定才能把思惑斷盡，念佛念到事一心不亂，見思煩惱斷了，如果這一聲佛號裡頭沒有戒定慧三學，決定不能斷煩惱。這一聲佛號裡頭沒有三慧，怎麼能破無明？怎麼能夠見性？念佛念到理一心不亂，就是明心見性，分破無明。可見得這一句佛號裡頭圓滿具足菩薩的三慧，三學、三慧包括了一切的法門。換句話說，這一句佛號裡面圓滿含攝了無量無邊的法門，一個都不漏，這一句佛號叫大總持法門，幾個人能懂？幾個人曉得這個裡頭的奧妙。所以會念的，三年五載理一心不亂，見性了，證得法身大士了；不會念的，是愈念煩惱愈多，他不念沒煩惱，愈念煩惱愈多。不會念的，聲聲佛號裡頭具足了貪瞋痴慢疑，他具足這些東西，那個佛號怎麼能念得好、怎麼能念得相應。同樣是一句阿彌陀佛，你想想看裡頭顧得不一樣，大大的不相同。所以這一聲佛號要念得好，教理不能不探求、不能不深入。
經典這麼多，學哪一樣好？樣樣都學，不是我們一生精力、時間能夠做得到的。所以我這麼多年來，也是這一、二年才覺悟，才把這個路子真正摸到了，才曉得這個裡頭這麼多的名堂在裡頭，法喜充滿。如果為了節省時間起見，弘一大師給我們的建議值得參考。這一位大師沒出家之前就是著名的才子，多才多藝，出了家之後博學多聞，實實在在是難得。他提供我們初學的人學《華嚴經》，學《華嚴經》清涼大師的《疏鈔》。他有一句名言，他說《華嚴經》清涼大師的《疏鈔》就好比是一部佛學大辭典，你要把這個東西學了之後，以後不管學哪個法門，這一些名相、義理統統都不超過。這個話說得很有道理，你看歷代這些祖師大德們，對於一切經論的註解的的確確不超過《華嚴經疏鈔》這個範圍，實實在在是有道理。你學一部《辭典》那是枯燥無味，學一部《華嚴經疏鈔》非常有味道。但是這個經的分量大，要有相當的耐心來學。現在人修學困難比較多，第一個文字上的障礙。清涼是唐朝人，他的文章是標準的古文（唐宋八大家的古文），所以你要沒有文言文的修養，這頭一關就很難通過。其次要有個善知識幫助你解惑，因為你研究免不了有很多的疑難，必須要過來人給你講解，破除疑惑，法喜才能夠生得起來，就是研究的興趣可以提起來。在目前講這部經的人不多了，所以這些因緣我們一定要珍惜。好在現在《疏鈔》、《演義》，乃至於李長者的《合論》都不難得到，在台灣都曾經翻版過好幾次，不難得到，我們一定要珍惜它，確確實實開智慧。
這是愚痴多者，我只舉這一個綱領來跟諸位說明。『我為說法，令得智眼，觀諸法海』，這個意思我剛才所說的也都包括了。
【若見眾生等分行者。我為說法。令其得入一切勝智諸大願海。】
『等分』是等流的，要是以百法上來說，前面的貪瞋痴是代表了根本煩惱，以下這幾句講的是隨煩惱，雖不是根本是等流的，等同一類的，所以說是「等分行者」。這個裡面貪瞋痴都包括了，是以愚痴，以這個為主。實在講人要有智慧了，貪瞋煩惱都捨掉了。有智慧就不迷，不迷他就不造業，所以三毒煩惱貪瞋是猛利，性猛利，容易斷；愚痴形相沒那麼猛利，非常難斷，藕斷絲連不好斷，愚痴不好斷。貪瞋容易斷，一覺悟了他就斷，剛才說如果真正明辨利害他都會斷，他曉得這種煩惱對自己是大不利，他能捨。如果再曉得善惡是非，那斷起來就更容易了。
這一句雖然不是根本，有等流的習氣，『我為說法，令其得入一切勝智諸大願海』，「智」是智慧，「勝」是殊勝，超勝的智慧。這對什麼人說？世間人也有智慧，佛法裡面所講的世智辨聰。如果要用佛教的標準來看，很嚴格的標準來看的話，世間智慧都不是究竟的。為什麼說它不究竟？一定要說出一個道理出來，這個道理在佛法裡面來講，可以說一句話就道破了，我們不能不服，二執沒破。人我執、法我執沒破，所以這個智慧不是究竟的，這種智慧不是真實的。真正的智慧是要破二執的，這才是真正智慧。相宗入門的論點是《百法論》跟《五蘊論》，相宗是大乘法，這是入門的典籍，教初學的。《百法論》的宗旨第一句就標示出來，「一切法無我」。所以它這個論是宗經論，這句話佛說的，「如世尊言一切法無我」。這個《百法》就是說明這一句話，「一切法」就是百法，「無我」後面所講的人無我跟法無我。「明門」，明是智慧，以智慧觀一切法，一切法裡頭無我（無有我執，無法執），這個智慧開了，這是明門。
無始劫以來，我們在黑暗裡愚痴無明，無明煩惱蓋覆住，這個時候衝破了無明，所謂是衝破黑暗走向了光明，這個論點的作用在此地。所以讀《百法明門論》，如果說及格了，最低限度破了我執。讀了這個書之後，大徹大悟，曉得一切法裡頭沒有我，這個及格了，可以打六十分。破了法執，可以打八十分。不善學的人糟糕了，恰恰顛倒，本來就是迷得夠了，他念了那個，不善學的，他就死記那個名相，又多了一百種分別、執著、迷惑，這不是糟糕了嗎？這就不會念的。三世佛冤，諸佛都喊冤枉！我這個一百條是叫你去分別、執著，叫你開悟的，哪裡曉得又增加你一百種執著、一百種分別，那不叫糟糕了嗎？你幾時能夠破得了我執？這就是善學與不善學。善學的人處處破執著，真的所謂是離言說相，離名字相，離心緣相，他真開悟了。不善學的是以心緣，死在名相、文句之間，那是不善學的，那叫死讀書，讀死書。這個地方的勝智，超越世智辨聰，真正的智慧現前。真智現前你一定興起大願，上求佛法，下化眾生，這個願是自自然然生起來的，一點都不勉強。
【若見眾生樂生死樂。我為說法。令其厭離。】
這是說見到一類眾生，對於三界果報他貪戀，他以為人間很樂，天上也很樂。這是只看到一面，沒有看到背面，好像那個舞台的布景一樣，正面看很美，背面就不能見人了。這也是迷惑顛倒。佛為他說明三界六道的真相，真相說穿了，他要是真正覺悟了，他就不貪了，也把這個樂可以漸漸捨離了。因為這個樂是苦樂之樂，是相對的。既然是相對的，這個樂不是真樂。所以佛法有個名詞叫「壞苦」，沒壞的時候你不感覺到，等到壞的時候你就感覺到，所以它不是真樂。又所謂是「樂極生悲」。所以諸位一定要覺悟，這是佛告訴我們，三界六道裡面只有苦，決定沒有樂。所謂樂是什麼？苦暫時停了、暫時止住了，你覺得樂，那是暫時的。
譬如我們一個人，我們現在不曉得，我們有飢餓之苦，這是真的。每一天吃三餐，暫時的把這個苦止住了，你覺得很樂。要是飲食斷了一天，苦不堪言，斷兩天更苦，斷三天是苦上加苦，絕對不會變成樂，這是真的。飲食就等於藥一樣，治你飢苦，治這個病的。藥店那些藥是藥，三餐飯不是藥是什麼？要覺悟！藥吃多了曉得起副作用，那個飯要吃多了、吃脹了就苦了；菜很好吃，吃一碗不錯很好吃，吃兩碗還可以，吃上十碗、二十碗，苦不堪言。你看看樂，樂會變苦，苦不會變成樂。不變的是真的，會變的是假的，這個要覺悟。人家打我們一鞭子，苦，打十鞭子更苦，苦不會變成樂，不會說打到幾十鞭之後，好快樂，不會的。你說吃東西，吃多了會苦，跳舞很樂，叫你跳上七天七夜，苦不堪言，你就受不了了。凡是樂的叫樂極生悲，它一定會變成苦，凡是苦的不會變成樂。你記住這個，你就曉得哪是真的，哪是假的。
佛跟我們講三界火宅，三界統苦，你要是以為三界裡頭有樂，那你是迷惑顛倒，你是不明真相。凡是留戀在三界，還沒有心出離的，就是這個事實真相他沒搞清楚。真正搞清楚的，你要叫他住在此地決定不幹，沒理由。他一定是自己解決了，然後再來可以，再來什麼？教化眾生。他自己的問題解決了，他即使再到這個世間來，他不苦，這個裡面苦樂憂喜捨，他一樣也不受。佛給我們講的眾生的感受分為五大類，身有苦樂兩大類，心有憂喜兩大類，在身沒有苦樂的時候，心也沒有憂喜的時候叫捨，捨受，總不出這個五大類，這五大類都不叫正受，不正常的享受。離開這五大類，這叫正受，正常的享受。佛經的名詞叫「三昧」，三昧就是正受，我們也把它翻作禪定，定是正受，因為這個裡面苦樂憂喜捨什麼都沒有，流露在外面是法喜充滿，他有喜悅，也是滿面笑容，他不是苦樂的那個樂。我們凡夫看到他很樂，但是他那個樂不是苦樂的樂，不得已給它變個名詞叫「法喜」，這是揀別他的樂跟世間人的樂不一樣，世間人樂的心不清淨，他這個樂心清淨，他這個樂不壞的、不變的，不管在什麼境界裡他都樂。