四十華嚴寂靜夜神章 （第二十六集） 1983 檔名：12-007-0026
請掀開經本七百四十五頁，第二行末後第三個字開始：
【爾時具足功德寂靜音海主夜神。欲重宣此解脫門義。為善財童子而說偈曰。】
從這個地方開始，這句是說偈的儀式。向下一共有十首偈頌，經文可以分為三個段落，第一首就是一段。請看經文：
【善財汝今聽我說。如是淨妙解脫門。聞已愛樂生歡喜。究竟勤修令悟入。】
這首意思非常明顯，是勸誡善財童子要依教修學，菩薩是已聞已修，『善財』這是才聽到菩薩勉勵他要修學。下面都是說的上求下化：
【我昔修行多劫海。生於廣大深信心。常觀法性令現前。速證如空一切智。】
這是上求四首裡面的第一首，在這一首裡面第一句告訴我們，學佛是需要經歷長時間的，我們一定要發大心，要有恆心、要有耐心。第二句勸我們要生『廣大深信心』，才能夠精進而不退轉。第三句很重要，這修行從方法裡面來講，這是重要的一個要領，『常觀法性令現前』。如果在禪家講，這句就是明心見性，「觀」就是明心，如果我們這個心要是迷了，觀就失掉、就失去，不叫觀了，不叫觀叫什麼？叫分別執著。可見得離開分別執著，六根接觸六塵境界就叫做觀。觀它所用的心是妙觀察智，平等性智，智就是心，就平等心、妙觀心，觀察一切境界相。見外面境界無非是真性，所謂性相不二，理事一如，這就叫明心所見的就是性。我們的心要是不明，帶著無明，我們見外面這六種境界就叫六塵；如果明心見外面境界就叫六性，色性、聲性乃至於知性，叫明心見性。要叫法性常常現前這是真正修行，真正的用功。
『速證如空一切智』，不但一切法無有自性，一切法當體即空，能證的智也空，能所俱空。絕不是說「凡所有相皆是虛妄」，能證的這個心就是真實的，就不是虛妄的，那就錯了，都是虛妄的。真正明瞭虛妄那就叫真實，所以真實跟虛妄是一樁事情，不是兩樁事情，了解一切虛妄這就是實相，真實相如是。真實相明瞭了，我們在一切境緣當中，才能真正的放下。所以證到最後證得什麼？證得就像《楞嚴經》上說的，「圓滿菩提，歸無所得」。無所得是真正得到，如果有所得都是分別執著。無所得離開一切分別執著，一切萬法，經裡面的術語常說「法爾如是」。我們自己決定在一切法裡頭，不起一個妄念，起一個念頭有得有失，一個妄念都不起是真正的證得了，才是圓滿智慧現前。我們今天的障礙是念念當中都想有所得，殊不知這個念頭是個妄念，這個念頭障礙了我們見性。再看下面一首：
【我於三世諸佛所。咸生廣大信樂心。最勝清淨諸眷屬。悉願承事常親近。】
菩薩自己敘述他，前面我們讀過，他歷劫修行，親近無數的諸佛如來，這就是『三世諸佛所』。不但在每一世或者是每一位如來的會下，乃至於說念念他都布施廣大的信心。「信為道元功德母」，說信就包括了解行證，信解行證這四個次第，說一統統都包括了。如果這個裡面要是只有信，沒有解、沒有行、沒有證，信心大不起來，信心也沒有辦法起喜悅的念頭，喜悅的念頭也生不起來。必定是有解、有行、有證，這個信心是愈來愈廣大，法喜愈來愈充滿。『最勝清淨諸眷屬』，這是指他的一些同志、一些同學，正如孔夫子所說的，「有朋自遠方來不亦樂乎」。那個有朋，朋就是同學、同志，此地講的是「最勝清淨諸眷屬」。『悉願承事常親近』，都願意到他這個處所來參學，都願意來參學。這句裡面含的意思就相當之深，自己要不能成就，如何能夠攝受眾生？可見得這些菩薩們願意親近他，是他自己曾經「於三世諸佛所」，那個地方去參學有所體悟、有所證入，所以才能夠攝受一切眾生。這個意思對我們初學人來說，非常重要，那就是說明自己沒有成就，不能攝受眾生。自己成就不十分高明，也不能夠輕易攝受眾生，尤其是年歲太輕，固然古大德當中，也有十幾二十歲出來弘法利生的，那畢竟是極少數的人，真正是乘願再來之人，他能成就。
多數年輕出來沒幾年就被流俗所轉，那是非常非常的可惜；換句話說，自己定慧沒有根基。現在這個時代，五欲六塵誘惑的力量非常強大，如果自己在戒學、定學裡面沒有相當的根柢，一接觸這個社會許許多多都被外緣所轉，退失了菩提心，非常非常的可惜。這是在我們現前這個時代，無論在中國、在外國都普遍的能夠見到，所以經裡面也在講「長劫修行」，要有耐心，學個二十年、三十年出來不遲。古今許許多多大德，有很多到晚年才出來，像印光大師他老人家七十歲才出來弘法。雖然他八十歲圓寂，弘法的時間只有十年，可十年對於佛教影響的力量太大太大，不是一般人能夠相比的。鳩摩羅什大師在中國弘法時間只有七年，你看對我們中國佛教影響多大！所以古人常講「厚積薄發」，自己的根柢厚，發出來才有力量，不在乎弘法時間的長短，他確實有力量。年輕出來弘法利生，實實在在不相應。印祖那是個再來人，他這一生等於唱戲一樣，示現給我們看的，在現前這個時代給我們做個榜樣，我們要深深的警惕。我們看到許許多多年輕、聰明、優秀的法師，因為出來太早，一接觸社會他就受不了，多數都這樣還俗了。如果四十歲以後出來，就不至於落到這個地步。佛在經論裡面常常暗示我們、提示我們，參學一定要有耐心。對於道業上最大的障礙是名聞利養，一接觸這個社會名利就來了，財色就來了，煩惱也來了，業障也來了，能不能敵得過？我們看看，這些菩薩們長劫的親近如來，親近善友，沒有說很早就出去的。再看底下一首：
【我見過去天人師。為利眾生皆供養。聞此廣大淨法門。其心愛敬生歡喜。】
『天人師』就是佛，「過去天人師」，就是他曾經親近過的那些過去諸佛。『為利眾生皆供養』，親近如來我們一定要供養，為什麼要供養？為了利益一切眾生，這個供養是一定要修的。我們曉得，佛法教我們捨，要捨得清淨。我們什麼都捨掉，如果要沒有錢財，這個講堂不會憑空掉下來，利益眾生需要的是財力。像這些地方都要把觀念搞清楚，在現前弘法利生一定要雄厚的財力，我們取得這些財力不是為自己，是為了供養三寶，是為了弘法利生，這是好事應當要去做的。學了佛，做生意商人學佛，他不要賺錢了，這還得了嗎？那我們佛法弘法利生這個重擔誰去擔？誰去做？一定要財力，這個財力不是為自己，是為一切眾生這就對了，這是正確的。可是眾生確實業障很重，無始劫來財色名食睡這個習氣很重，怕的是財一多了的時候頭就昏了，利令智昏，就怕這個。如果財聚集起來，頭腦清醒不昏，這就是菩薩；錢一多頭昏了，那就是凡夫，那就墮落，怕是怕的這個。
錢財本身沒有過失，就看你怎麼用它，用在個人的享受這是有過失；用在社會、用在利益大眾，那就無量的功德。所以賺錢不是難事情，賺錢是福報；用錢是智慧，用錢難那是學問，那是智慧，賺錢是你的福報。菩薩有福有慧，佛菩薩住世如果要示現出家相，他是一無所有，所謂是三衣一缽。他沒有錢，他的生活要靠大家供養，這是佛的制度。為什麼要大家供養？使他專心辦道不要為生活去操心，一心一意去辦道去。但是他的生活有限制，就是在這個世間，取得最低程度的生活，不能享受，不能夠奢侈。所以佛制出家人的生活是三衣一缽，他的財物就這麼多；日中一食，他的托缽制度；樹下一宿，這是出家人，真的沒有家。現在末法時期，出家沒多久就又還俗了，又回家了，怎麼回家了？這些信徒發的大心，多多的供養法師，法師錢財多了。錢多了怎麼辦？就買個房子或者去蓋個廟，這廟一蓋好了之後，你看市政府的所有權狀，他有了所有權他又回家去了，那個所有權狀就是家。拿到所有權狀就還俗了，形狀上沒還俗，心裡還俗，又有了家，你看出小家換個大家，這個佛教怎麼能興？
佛法之興衰，在家弟子要負極大的責任，那就是你們供養的不得法，供養的不如法。如法的供養經上說得清清楚楚，「四事供養」，這是對於出家人，對於個人四事供養，第一個是飲食，他是凡夫，他還沒成佛，他每天還得要吃飯，供養他飲食；他要穿衣服，供養他衣服；他要臥具，這是要供養的；第四種醫藥，他有病的時候供養醫藥，除這四種之外不需要。弘法利生的事業，那是另外的。所以，自古以來無論是在印度、是在中國，有講堂、有精舍，本經《華嚴經》最後一會第九會，在祇樹給孤獨園（祇園精舍）講的，佛有沒有還俗？沒有。因為祇園精舍所有權，就屬於祇陀太子跟給孤獨長者他們兩個人所有，佛有使用權，沒有所有權，這個如法。所以在家同修要建講堂、要建精舍，你們自己管理，聘請法師到這個地方來弘法利生，到這個地方來教學，我們如法的來供養他。他修行得好，我們就請他多住幾年；他要不如法，我們可以解聘，請他到別的地方去，千萬別叫他還俗。所以現在是不懂，看到那個好法師，一說好法師趕緊幫助他還俗，這罪過怎麼得了？不得了，這個罪過太重了。
所以你們以為說發個好心，我們說這個法師沒有道場很可憐，我們趕快給他蓋個廟，把他送回家去。這是對於佛法的真實義不了解，所以才犯許許多多的過失。同修們也很喜歡聽經，沒有法師來講經，我把這個責任也推給在家的同修了，你們要是不培養這些法師，哪有法師來？你們要培養。講經不是說一上台就講好的，古今中外都沒有這個例子。要在講台上講到得心應手，左右逢源，我自己的經驗是十年，講台上十年。這個十年講得不好，枯燥無味，人家聽了之後掉頭而去，那個學講經的人信心喪失掉，我大概不行，不能走這個路子，退了心。這是需要鼓勵，講得不好，不好你坐在那裡耐心的聽，還不錯點點頭，鼓勵他這才行，這是什麼？培養法師。你能夠花上十年的時間，枯燥無味在底下，有這個耐心來陪著他、來鼓勵他，他將來講好了後人才有經聽，不是一樁容易事情，所以這是要很大的耐心。
李炳老會下有些學生能講經的，都是用這個方法來培養的。他有個團體，他有兩個道場專門讓學生練習講經的，聽眾還有一百多人，那都是李老師特別囑咐的，你們沒有事情都要去捧場，都要去聽，不聽之後就沒有人講經。大家聽到這裡，明白這個道理，曉得後來繼續不斷有講經的這些法師大德，我們就得去栽培。坐在台下的栽培人，那不是來聽經，那是來捧場的，那是訓練學生的。所以學生在講台上，老師在台下，台下坐的各個都是老師，這樣才能把一個人訓練出來。佛學院不行，老師在台上，學生在台下，訓練不出來的，十年、二十年學生還是上不了台。所以要訓練學生，學生在台上，老師在台下，這樣才能把學生逼出來。所以我們要想佛法興，在家同修一定要如理如法去做。雖然這些年來我們的社會經濟繁榮，賺錢還是不容易，錢不能糟蹋。一定要有效的去運用它，使一分錢在佛門裡面，能發生十倍、二十倍的效果，那就功德無量，不能糟蹋。出家人一定要惜福，佛是我們的榜樣，佛陀當年在世就很愛惜福報，培福、惜福，佛沒享過福，福報讓大家去享，讓一切眾生去享去，這叫「為利眾生皆供養」。『聞此廣大淨法門，其心愛敬生歡喜』。
【常於父母及師長。尊重恭敬令歡悅。如是曾無休懈心。於此解脫能深入。】
這首在上求佛道，這個上求我們一般就是講修行，這是最根本的修法，也就是上求佛道基礎條件，孝順父母師長，無上佛道是從孝親尊師上建立的。所以，這首偈在此地用意非常之深。敬重、孝順父母師長，這個裡面是以勸父母師長學佛、念佛，這叫真正的孝順。因為其他的孝順，你的父母師長所得到只是一生，來生就得不到，而且這一生所得到的是非常非常的有限；父母師長要能聞法，要能學佛，要能修行，要能證果，這個所得到的那是無限的。所以我們在佛法裡面，若是悟到一個道理，或者是證得一個境界，如何能把自己修學所悟、所證的告訴父母師長，希望他也能夠證得，這才叫真正的孝順。這裡面一定要用善巧方便，這是大孝。下面五首這是講下化，前面這是講上求。
【又於老病貧窮人。無主諸根不具足。經無數劫受輪迴。慈心愍濟令安樂。】
這是幫助佛度化眾生。老人很苦，這個社會裡面，我們在台灣所見到，許多做父母的人用盡了心血來培養兒女。兒女成就之後就送到外國去，這一送到外國就變成外國人了，自己在台灣是老兩口子孤苦伶仃沒人照顧，可憐。我們看到很多很多，我有很多同事、朋友兒女都在國外，過年的時候兩個人很淒涼，這是在現前這個社會。兒子，兒子很好，兒子娶了媳婦，兒子也嫁給媳婦了，他聽他太太話，不聽父母話了，多得是。現在不是嫁女兒，是嫁兒子，這都是眼前這個社會裡面的現象，而且這個現象非常普遍，我們學佛要覺悟，不能夠迷惑顛倒。在現代這個時代，真正學佛從什麼時候開始？我覺得應該從退休的時候開始真正學佛，在年輕那個時候只能說宣傳，讓你了解佛法，不誤會佛法，曉得佛法不迷信，曉得佛法對一切眾生有利益，對社會有貢獻，這目的就達到了，談不上修行。修行應該是在退休之後，認真的去修學。這個社會結構整個改變，跟從前農業時代完全不相同，我們也要改進，不改進不能適應這個社會；換句話說，不能適應大眾，不能夠利益眾生。
今天我們要做的這個事業，決定不是建寺廟。現在一般社會對佛教有個非常不好的評論，說是開廟店，現在的生意，哪個生意都不好做，開廟店生意最好做，不要花本錢的生意，而且國家還不抽稅。你說這個話多難聽，有沒有這些事實？有，這是把整個佛法形象破壞了。今天我們想找一個修行道場找不到，沒有，到哪裡去找？年輕人忙著事業，不能夠專心修行，年老的人想修行找不到地方。你要到一個寺廟裡面去，寺廟說你太老，你沒用處了，我不要你。他要年輕能夠幫他做事情的，換句話說，他開店他要夥計，要有能力替他辦事。年歲太大不要了，老年人在世出世間法悲哀。可是佛法今天要度的眾生就是老年人，所以我在美國一看老人公寓，我的頭腦一下就活起來，這就是我們佛教的道場。如果老人公寓裡面建個大型的念佛堂，建一個講堂那就是道場，每天講經，像我們從前叢林裡面一天講八個鐘點經，念八個鐘點佛，各個人都能參加，真正是佛法薰習可以做得到。老人他沒有別的事情，聽經是個歡喜的事情，念佛是好事情，請這法師來領導，這是應當要做的。
所以在這個時代，不適宜建築過去那種形式的寺廟，不適合。現代應當要做的什麼？應當要做的就是這種老年公寓的形式。今天簡居士跟我說，他說我經裡面常常講放下、放下，我就是放不下，家裡還有母親，還有妻子兒女，我統統放下怎麼辦？想放下想起來還不行。我就告訴他，不能放下，放下是心地放下，錢還是愈多愈好。我說如果假如我們真正有這個財力，整棟大樓是我們自己的，我們這個道場就成就了。如果整棟大樓，我們以三層、四層就做寮房，我們現在講宿舍，每個宿舍都有套房，年老退休的人我們都歡迎你來住，每天在一塊研究經典，每天在一起念佛，那不是好事情嗎？有錢才能辦得到，沒錢辦不到。
對於年老的人、貧窮的人我們要照顧、要幫助他。『無主』是無依靠的人，『諸根不具足』，殘障的人，都要熱心的去照顧他、去幫助他，只要他肯真正發心，我們在財力、物力，在佛法上都要去幫助他、去成就他，這是佛法。真正能有一個道場，凡事開端難，一個道場建立了，會給社會帶來耳目一新。你看這個不錯，自然有心人他來模仿，他來建立，正法道場才能夠普遍的湧現在世間，眾生得度的因緣才能現前。這是我們應當要努力的，應當要覺悟的。如果沒有這個警覺心，不向這個目標去精進。底下這兩句話是事實，『經無數劫受輪迴』，這是必然的結果，求出輪迴那是太難太難了。我們明白這樁事情，如果不能幫助他超越輪迴，這是沒有慈悲心，那就不是行菩薩道。菩薩道一定是自利利他，自利，自己在這一生超越生死輪迴，一定幫助別人也要超越，超越輪迴才是真正的安樂。再看下面一首：
【濁劫水火及王賊。醉象惡獸諸恐怖。我昔修行有海中。種種救護令除免。】
這首是講眾生之所以不能免除的災難，這些災難五濁惡世裡面自然有，怎麼自然有的？就是從五濁而生的。見濁，見解錯誤；煩惱濁，是思想上的錯誤。這兩大錯誤所謂是起惑、造業、感受的惡果，水災、火災、王難、盜賊，這些災難普遍的在世間。『醉象惡獸』是比喻，比喻世間這些惡人時時刻刻要逼迫你，要來傷害你，使你在身體、精神倍受恐怖，得不到安穩。菩薩明白這些事情，前因後果明瞭，眾生不明瞭，菩薩明瞭，明瞭就要以方便法來幫助他；換句話說，只要眾生能夠接受一定就能夠免除。正是佛門裡頭常說，「佛氏門中，有求必應」，業是自己造的，果報要自己承受。但是業可以轉，命可以改變。那個命要給人算一算，算得很準，這個人可憐憫，為什麼？他命沒有能轉變。所以這些看相算命的說出家了，出家命就會改變了嗎？不一定。沒聽說是出家命就改變了，沒聽這麼一說，只聽說修行命運可以改變。
修行，在家也能修行，諸位念過《了凡四訓》袁了凡沒出家，他的命不全改了嗎？不一定出家。出家人不修行，那個命還給人算得完全準確，一點也沒錯，那跟在家有什麼兩樣？所以看相、算命在佛經裡面是不允許的，它有很深的道理。可是諸位如果要去找一個真正高明的人，給你算算看看，我也不反對，對學佛的人可以做個參考，他所說的我有沒有改過來？改過來證明你修行有了功夫。如果算的時候還一樣，那你警覺這幾年修行沒功夫，這幾年所修行的不及格。有功夫必定改了，比如說隔個二、三年你叫人看一次，二、三年看完全不對了，那你修行確實有功夫。像《了凡四訓》不是如此嗎？不明佛法之前，他的命運被孔先生算得一點都不錯，雲谷大師教他這些方法，他學了三年之後，跟他所算的就不對了，就有出入，以後愈來出入距離愈大了，這是他修行有功夫、有成就，他的命運轉變過來、改過來。所以我是叫你們要去看看相、算算命，就是看看自己這幾年功夫有沒有改過來？有沒有效果？從這個地方去觀察，確實能夠提供我們很好的參考。
這是學佛之前與學佛之後，學佛之後一定要改造命運。如果說命運都不能夠改造，諸位想想，了生死出三界這就太渺茫了，那就相當不可靠。佛門常講果報之前有花報，我現在命運居然能夠改了，我將來了生死出三界有希望，他自己有信心。現在這個命運完全沒有改掉，說將來我能夠了生死出三界，不敢相信。換句話說，學佛眼前的好處，就是你的命運轉變了，眼前的好處，將來的好處那更殊勝了，所以要認真的修學。命是自己造的，命自己可以改造，什麼造自己命運？一個是見解（見惑），一個是思想（思惑），是這個東西造的。我們這見思煩惱淡一分，命運就轉一分，淡十分就轉十分，就這麼回事情。學佛培養我們正知正見，轉見惑；培養我們正思惟，轉思惑，那個命馬上就轉了。
說實在的話，袁了凡居士他得的受用不太大。那就是說他對於這個道理並沒有透徹的了解，他所做的不夠。因為他對於自己的功名富貴還沒放下，他得的果報是世間的果報，是很有限的果報。我們看歷代在家出家那些大修行人，人家所獲得的果報無量無邊，我們要能夠看得出來，要能夠看得清楚，我們自己的信心才能夠建立，才能夠免除一切的障難。除自己障難，跟諸位說，最有效的方法，就是幫助別人消災免難，這個效果比什麼都大。我們自己要一生不受飢餓之苦，我們盡心盡力幫助那飢餓的人，你種因，你後來的果報當然殊勝。我們要想自己這一生不挨凍，看到受凍的人我們要幫助他，使他得到溫飽，這樣才能改變自己命運。不是一天到晚買一些香花水果，天天在佛菩薩面前磕頭，他來保佑你就行了，那一點用都沒有。佛菩薩是叫你救度一切眾生，修因才能夠獲得果報，是這麼個道理。
由此你就能夠明瞭了，我們自己想將來真正求生西方極樂世界。那我們現在幫助一切人，他只要心裡想生西方極樂世界，我們盡心盡力去幫助他，我們怎麼會不往生！決定往生。由此可知，助人就是真正幫助自己，利他是真正的自利。所以世間人對這一點他沒搞清楚，他顛倒了，認為利他不是自利，自利不是利他，這是很大的錯誤觀念，這是修學的大障礙。我們起心動念多為一切眾生著想，真正修福修慧，果報則不可思議。所以，要免除自己的障難，先要幫助別人免除障難。再看底下經文：
【三有煩惱恆熾然。諸惡業障常纏覆。墮於生死險難中。我昔救彼令除滅。】
『三有』是三界，「有」就是有了因，有因當然就有果。所以三界的業因我們要清楚、要明瞭，要把它擺脫掉。欲界裡面的有，就是欲界裡面的業因是貪愛，古德所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。所以要想擺脫三界當中這個欲界，先要斷貪愛，要斷，要化貪愛為慈悲。佛菩薩的慈悲跟世間人這個愛，在形式上來看是一樣的，沒有兩樣。他不同的地方，凡夫他這個愛是染心，他這個心染污，被愛情染污了，煩惱苦。佛菩薩這個慈悲、愛是清淨的，決定不染污。染污的愛裡面有很大的危險，為什麼？會變。往往最先兩個好得不得了，是恩愛，到最後變成仇敵，它會起變化的，所以是相當的危險。佛菩薩那個愛是決定可靠，不會變化，永恆的真實。所以欲界裡面這種貪愛是虛妄而不真實，時時刻刻都會起變化，是假的不是真的，眾生迷惑在其中，的確是非常的可憐。這是我們首先要斷的。
其次就是五欲六塵，我們中國人講七情五欲，你要把這些東西斷掉，你就不生欲界，不會再到欲界來了。可是還有些人喜歡禪定，這個事情麻煩，禪定就是色界、無色界的業因，你要喜歡這些東西超越不了色界，超越不了無色界。禪定很樂，這東西也不能貪。在佛法裡面講，見思煩惱是三界的業因，欲界有，色界有，無色界有，只要有，將來就有果報，「有」總名稱就叫『煩惱』。『恆熾然』，這個話講得不錯，我們想想，自己心裡面從早到晚起心動念，念念都是落在三界裡面，貪瞋痴慢，身見、邊見、見取、戒取、邪見，一天到晚都搞這個。從早到晚起心動念，幾個念頭超出這個範圍？一天到晚起的是這樣的念頭，要想出離三界那談何容易？這一句是講的起惑，迷惑。
第二句講造業，迷惑才造業，『諸惡業障常纏覆』這造業。惡業是惡，跟諸位說，善業也是惡，為什麼說善業也是惡？不能超越輪迴，善業果報在三善道，三善道享福，福享盡了還要墮落，不是真善，不是究竟樂，而且我們在六道當中，在三惡道的時間長，在三善道的時間短，決定是這個樣子的。怎麼曉得？我們拿自己反省反省就知道，這個事情不必問別人，也不必什麼高深的理論，想想我們一天到晚起心動念，我們的善念多、還是惡念多就明白了。惡念多，當然在三惡道的時間長；善念少，在三善道的時間短。這是事實，明白這樁事實，你就曉得六道輪迴的可怕。第三句講，『墮於生死險難中』，這是果報，你看惑業苦。『我昔救彼令滅除』，這是菩薩心、菩薩願，菩薩的事業，要幫助他斷惑消業，超越生死輪迴，我們要幫助他，這是莫大莫大的功德。今天這個世間人想做好事，什麼事情是真正的好事？救人超越生死輪迴這是真正的好事。沒人做，為什麼沒人做？沒有人認識。真正認識了真做！
中國過去的這些叢林寺院那是做好事，一個叢林寺院成就多少人，成就幫助他斷惑、消業、了生死，真做到了。我們中國古代這些帝王，他能夠享國幾百年，他做的好事不少；他要不做好事，他享國決定不會那麼長久。我們在歷史上去看，秦始皇不做好事，三十幾年就消滅了。佛教到中國來之後，歷代帝王都信佛，以國家的力量建寺院、建叢林，幫助那些有志修學的人，都能幫他成就。那個時候寺院叢林出家人可以掛單，在家人也可以掛單，四眾是一家。居士可以長年住在寺院裡，跟出家人過一樣的生活，就是在家的身分一樣成就，那是如法的道場。它能成就那麼多人，它好事做得多，真做好事。現在這個時代是民主，做好事，我們每個人都可以做好事，每個人都可以出來提倡好事。真正的好事沒有人知道，我們知道了就應當盡心盡力去做，能做多少就做多少，念念功德圓滿。我們講席當中常說「隨緣而不攀緣」，念念有這個心，念念有這個願，機緣沒成熟，我力量做不到，沒法子。所以說真正的道場，就是我們真正發心想修行，道場能夠成就我們，能夠幫忙我們，使我們一切牽掛都沒有，安心的在這裡辦道，了生脫死這種功德多大！這是要大家覺悟，要靠眾人的力量。第九首：
【一切恐怖惡趣中。種種苦難恆相續。生老病死厄其身。我當救彼咸令出。】
這是下化，這段裡面的總結，前面所沒有包括的，在此地全都包括了。『一切恐怖惡趣中』，是指惡道。如天台大師所說，每一道裡面都具足十法界，所謂的是「百界千如」。我們今天這個地球上，諸位要看看電視新聞裡廣播，現在非洲的飢餓，你看看照的人那個畫面，跟佛法裡頭餓鬼變相圖沒有兩樣，手腳細細的，肚子好大，跟佛法裡講的變相圖一模一樣，一看到那個相，人法界裡面的餓鬼法界；兩伊戰爭天天打仗，人法界裡面的修羅法界。十法界就在我們這個人間統統都見到了，地獄、餓鬼、畜生、修羅，恐怖。最大的恐怖邪知邪見，由於邪知邪見才導致種種的苦難。今天是個民主自由開放的社會，邪知邪見沒有法子制止，好像黃河、長江堤防崩潰了，沒法子收拾。佛菩薩來都沒有辦法救度這些苦難的眾生，是邪知見苦難的眾生，是邪知見的狂流。
幾千年來你看古聖先賢想盡方法，等於說築堤防來堵塞，防微杜漸。今天整個堤防崩潰，我們古聖先賢那一套方法到現在沒法子用，堵不住了，堵不住怎麼辦？等於說眾生完全都是漂溺在大水裡面。今天佛法就是一條船，能救多少就算多少，只有這個法子了。佛教建立一個道場，建立一個據點，就好比河流裡頭一個小島，這個小島能救多少人就救多少人，只有這個方法了。這是現前這個時代跟從前不一樣，能救三、五個就不錯了，當然我們的願一定要普度眾生，普遍的利益一切眾生，盡心盡力去做。這是顯示菩薩的大願無有窮盡，不但今生這麼做，生生世世永遠為一切苦難的眾生，貢獻自己的智慧，貢獻自己的能力，救護一切眾生，要幫助他成就無上道。不成佛不能得究竟，要幫助一切眾生圓成佛道，這才是菩薩的大願，這是我們應當要修學的。好，今天就講到此地。