四十華嚴寂靜夜神章 （第十七集） 1983 檔名：12-007-0017
第一行末後一句：
【此解脫者猶如影像。隨眾生心而照現故。】
我們從這句繼續往下面看。經文一共是有二十二句，這是第十七句答覆菩薩所行的境界。「寂靜夜神」他代表的是第五地，這個境界就是五地菩薩。這句說菩薩境界，『猶如影像』，「影像」是非有非空。『隨眾生心而照現故』，就是《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。眾生有感，菩薩就現相，這個相就是境界，眾生是有心求感應，佛菩薩是無心而應，這個境界也是不可思議的。雖然是說有心求這個感應，我們求佛菩薩的人很多，好像得感應的不太多。這個原因是什麼？其實佛菩薩之應有兩類，一類叫顯應，就是很明顯的，你能夠覺察得出來。另外一類叫冥應，暗中他應了，你似乎覺察不出來。由此可知，眾生有感，佛菩薩幾乎是沒有說不應的，必定有應。為什麼有冥有顯，這個裡頭與因緣有關係，緣熟的時候，這個感應力量很強，很明顯；緣沒有成熟，這個力量就比較薄弱。不是佛菩薩應的力量薄弱，是眾生能感的這個力量薄弱。
因此我們心地清淨求感應，這個感應就特別的明顯；我們這個心很亂，煩惱很多，業障很重，我們求感應，就好像不太容易有很明顯的感應現前，就是這麼個道理。障道的因緣也障感應，這句裡面就說得很清楚。由此可知，佛與大菩薩們，大菩薩我們通常稱法身大士，這個經是圓教，圓教的地上菩薩那不可思議！其實與圓教初住，這法身大士就已經證得解脫，也有這些境界，境界地位愈高，境界愈深，愈顯得廣大不可思議。感應現相這個地方講「照現」，照這個字就是沒有用分別心，像鏡子照外面境界相，一照裡面就現，自自然然就現。為什麼會現？生佛一體，萬法一如，怎麼不現！如果不是一體，不是一如，那我們就得另外研究它到底什麼原因現。它既是一體，既是一如的當然現，心清淨就能照，照見一定現相，這個現相就是大慈大悲。底下一句說：
【此解脫者如大樹王。開敷一切神通華故。】
經典上凡是說到『華』，都是表因行，菩薩在因地裡面的修行，就用「華」來代表。因為開花之後就結果，所以菩提涅槃是無上的果報，先開花後結果，花是代表因地上的修行。這是講菩薩境界比喻作一個大樹，樹能開花，這個意思是說明，菩薩能夠示現無量的神通加持一切眾生，幫助他修行。眾生品類繁多，根性不同，有的現在還沒入門，一叫他學佛他還排斥；有些不排斥，但是他也不學；有些想試探試探，各個不相同，所以要以無量的方便來示現。所謂未種佛種的，在給他種佛種子；已經種了佛種的，要幫助他增長；已經增長的，幫助他成熟；已經成熟的，幫助他解脫，這一生要幫助他成就。因此我們一定會想到，我自己現在是什麼程度？是初信、還是根熟？這樁事情也不必要去問別人，這回過頭來問問自己就明白了。當然這裡面最重要的是根熟的眾生，因為根熟這一生就要結果，就是有成就了。
換句話說，現前這個身在六道輪迴，這一生叫最後身，下一次不會再受輪轉。這是諸佛菩薩最為關懷、最為照顧的一類根機，因為等於說學校這是畢業班，他馬上要畢業，要特別的照顧他。根熟的相，那就是信願行完全具足。嚴格的來說，古來祖師大德們開示我們，這個末法時期，我們所處的環境，確確實實是濁世，五濁濁惡之極，無論在什麼地方你所見到的、所聽到的、所接觸到的，都是叫你動心。換句話說，都是破壞你的清淨心，都是破壞你的禪定，成就不容易。過去在古時候人心淳樸，見聞沒有現代這麼方便，這個心它就比較寧靜，為什麼？他見得少，聽得也少，接觸得也少。何況在從前禮制的制度之下，人人要守禮。因為我們中國，自古政治，是禮制比法制還高一級，比法制還高，人人守禮，禮就是大眾的生活規範。
所以他心之所思、意之所念有個範圍，禮就是個範圍，攝心容易得定。像煩惱這些事情，重大傷害的事情，在從前難得聽到，現在哪一天報紙不是殺盜淫妄？在這個社會修禪定很難，這是我們要捫心自問。禪定的功夫不要說高了，色界的初禪已經把欲界裡面五欲伏住了，財色名食睡，名聞利養確實不動心了。不是說有行為，不動心了，沒有這個念頭了，這才是初禪，並不是什麼很高的功夫。初禪天離開欲界了，我們想一想，我們有沒有這個本事？這個不是做好看的，不是做面子看的。財色名食睡擺在面前，名聞利養擺在面前，真不動心了嗎？心稍稍動一點，還有貪瞋痴慢，這是欲界凡夫，定沒修成。縱然你苦修，你那個定叫什麼？叫未到定，是有點定，功夫不到家，不夠資格到初禪，好難。
過去李老師跟我們說，他在大陸上參了八年禪沒成功，他學東西認真，八年沒能成功。他學密也學了八年，他說他學了一百多個法門也沒成功。他這些老師都是西藏、西康喇嘛，都是些呼圖克圖，著名的這些上師，跟他學沒學成功。他跟我們說，他修了隱身術，咒一念別人就看不見他，他把那個咒念了一遍，你們看到我沒有？大家都看到，這不靈。也認真的學過教，教也認真學過，他說他的成就最後碰到印光法師教給他念佛。他是差不多冤枉花了將近二十年的時間，碰了多少壁都學得沒有成就。遇到印祖之後，教給他把其他的放下，一心一意專修淨土法門。他說他今天這點成就得力在淨土。而淨土法門實實在在是難信之法，那是一點不假的。這個法門要弘揚不容易，為什麼？自己要是真正沒有得到；換句話說，自己對它還半信半疑，你怎麼個弘揚法？自己得到了，那這個說的話語氣就不一樣，才能全程肯定。聽的人還未必能相信，可見得這個實在是不容易。祖師這些註疏好，真好，可是怎麼樣？我們展開來依然是含糊籠統的過去了，沒當作一回事情。
我出家之後，是再回到老師座下，那是民國五十一年。回去之後他教我學《彌陀經要解》，是蕅益大師的（我現在正在講這部東西），給我三個月的期限，我看兩種參考書，一個是圓瑛法師《講義》，一個是寶靜法師的《親聞記》，以圓瑛法師為主學這部東西。學了三個月之後我向他報告，他問我，我說不甚了解。沒想到老師對我讚歎一番，他說你不錯了，很有進步了。不甚了解是很有進步，我說的是真話，老師說的話也是真話。所以他那時候當眾向同學們宣布，如果能把《要解》看懂了，最低限度要讀上半部《大藏經》才能看得懂。那個藏經要認真去讀，要去求解。其實我勸一些同修們，如果他要真正弘揚淨土的話，對於教義一定要透徹。不但教義要透徹，自己還要做真實的功夫，那就是你這句佛號要有力量，縱然不能斷煩惱，要有力量伏煩惱它才能相應。否則的話，不能相應，不能相應不但是煩惱不能斷，經文也無法理解，解都不容易。
學什麼經最好？弘一大師推薦我們的《華嚴經疏鈔》，真好，那是沒話說，清涼大師的《疏鈔》。要能把《華嚴經疏鈔》從頭到尾討論過一遍，真有受用。因為它代表的是整個的佛法，你學其他的經論，都是局部、某一部分，不是全部的。《華嚴》是整個的。但是《華嚴經》經文分量就相當可觀，何況《疏鈔》？我在初出家的時候就發了個願，現在這個願也退了。那個時候想學清涼大師，將來一生弘揚《華嚴經》，《華嚴經》從民國六十年講到現在，一部還沒講圓滿，真難，真正是不容易。這個經嚴格的說，應當在寺院裡面講，或者現在是佛學院裡面講，我估計一天講八個小時，一個星期講六天，一年可以講圓滿。這個經一部講下來，大概總得要有二千五百個小時，二千五百個小時差不多可以能講完。如果一天講四個小時，二年才講完，那是非常的有受用。
學佛要解行並重，為什麼？解與行相輔相成，解能幫助你行，行能幫助你解。有解無行不但你不能證入，你連解都解不透，有行無解也不行。一定是行解相資，彼此互相資助才能成功。其次，這是古人所謂的「成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》」，開智慧的《楞嚴》。這兩部經也相當的好，我在台中跟李老師學《楞嚴》，我就曾經請教他老人家，我說《楞嚴經》在整個佛法裡面，它能有多少成分？就整個佛法裡頭，它能代表多少成分？老師跟我說大概十分之三，這就相當可觀了。十分的佛法，這一部經上就代表三分，這比例就相當之大了，《楞嚴》、《法華》都好。如果我們有《楞嚴》、《法華》、《華嚴》這個基礎，再看《彌陀經》眼睛就放光了，才能看出這部經真正的價值，你才相信這個經是難信之法。為什麼？你自己相信，你不會懷疑，而後這句佛號真正叫大總持法門。
就像蕅益大師所說的，「該羅八教，圓攝五宗」，宗門教下全部都包括了，那是真正大總持法門，到這個時候，你的信心清淨，決定沒有疑惑了，可以說這一生根熟了。到這種境界的時候，可以說那決定往生了，那剩下的就是品位高下的問題，決定往生。現在雖然還沒去，已經就是極樂世界的人，身分就不一樣了，這叫根熟。可是在現前這個三部大經，要想修學都不容易，現在老一輩的老法師年歲都太大，講這種大部經都不可能。年輕一輩法師功力不夠，在解行兩方面都不夠，講了，縱然能講，你聽了不能起信。我們現在是生在這麼個時代，淨土這個法門雖然好，把那個好處真能講出味道出來，不是個簡單事情。講到叫人完全相信，把自己信願行三資糧幫助他建立，這是相當相當不容易，這種殊勝的因緣真正是難得。在現前打佛七的風氣很盛，皆是佛七法會，我這個佛七人多少？二百多人、三百多人非常殊勝，非常熱鬧。佛七打下來之後有幾個人得一心？有幾個人功夫成片？所以佛七打了之後，我們要問問，效果如何？成就如何？為什麼沒有成就？理論沒透徹，方法有問題，病出在這個地方。
所以像《疏鈔》、《要解》，可以說是《彌陀經》重要的註疏，講一遍差不多也跟講《楞嚴》、《法華》相彷彿，也跟我們《四十華嚴》差不多，這一部經講下來總要是五、六百個小時，才把這部《彌陀經》註解講完，得用上三、四年的時間，這個三、四年當中，我們對這個法門真的不懷疑，真的有信心，這一生決定有把握往生了，這個四年值得了，真沒空過。我們總希望將來有這麼一個因緣，能把《楞嚴》、《法華》、《華嚴疏鈔》，真正下一點功夫，能夠有幾個發心的同修在一塊共修，對於佛法理論、方法、境界，都能夠徹底明白，而沒有疑惑，才能做到自利利他。這些我們自己力量做不到的，必得求佛菩薩神力加持，我們有願，眾生有福，那一定是有願必成。菩薩在此地給我們講的境界，我想這個境界不是假的，他一定能夠幫助我們，能夠幫助我們開花結果。
【此解脫者猶如金剛。從本已來不可壞故。】
這是比喻他的境界只會向上提升，不會退轉，像金剛一樣不可破壞。這個境界其實信心建立之後，這個退緣就少了。說實在的話，為什麼會退？信心失掉他就會退。如果他有堅定的信心，他怎麼會退？如果說是我們的道業被境緣所障礙了，那是假的。境是物質環境，緣是人事環境，外面人事環境、物質環境障礙我，我不能修行這是假的，這個不是真的。真正能夠障礙你自己的，只有自己，除自己之外，沒有任何一個人能夠障礙你。諸位要明瞭，如果人家能障礙你，就能成就你。諸佛菩薩大慈大悲希望我們快快成就，佛都不能成就我們；換句話說，魔也不能破壞我們這顧要相信。魔要破壞你，他用種種方便法來勸你，叫你自己破壞你自己，那有什麼話說？你自己要不肯破壞你自己，魔沒有辦法。譬如常說的火燒功德林，你這一發脾氣、一生氣，瞋恚心一起來，經上常講的「一念瞋心起，百萬障門開」。一切障礙就現前了，外頭境界用一種方式叫你生氣；如果你不生氣，那他就沒辦法了，一點法子都沒有。他來惹你，你就生氣，那你很聽話，你還是自己放火燒了你的功德林，與外處、外面的人沒關係，不能夠怨天尤人。自己一定要負責任，換句話，就是你自己的信心不足，你的定力不夠，你沒有智慧。你要不是迷惑顛倒，你怎麼會被外境所轉？清淨心、清淨性『猶如金剛』，本來不壞。
【此解脫者如如意珠。出生無量自在力故。】
這句是說明在境界裡，他有無盡的能力，有這種能力才能夠幫助眾生，為眾生做增上緣，佛菩薩能夠幫助我們的只到這個程度。今天有個同修，拿了不知道是什麼人送到此地來的，在我們櫃台上擺的有那個咒語，印的，底下好像有註明，我沒仔細看。他告訴我，他說這上面註明，如果人過去了，拿這個咒子放在身上，他就能往生。他問我這是真的是假的？我說我不相信，如果要是往生這麼樣容易的話，我們還修什麼行？不必了，多印幾張發給大家，到臨命終時揣在裡面衣服，別讓它漏掉，這不個個都往生，哪有這種道理？你們諸位想想看，那比信上帝就得救還容易，這個可以不要信，這一張紙放在身上將來就可以往生，哪有那麼簡單？往生是有條件的，不是無條件的。
帶業往生不帶現行，如果說連現行都帶著的話，這個講不通，沒有這個道理。只能夠帶種子，帶習氣，不帶現行。所以你這個念佛的功夫，這個力量要能夠伏現行，比如說貪瞋痴慢有沒有斷？沒斷。但是我們在日常生活當中沒有，確實沒有貪瞋痴慢，這一句佛號，剛剛那個念頭才起來，阿彌陀佛壓下去了，它不起作用，這叫伏煩惱。最起碼要這個功夫才行，這種功夫實在講還是很淺薄，臨命終時有這個功夫決定往生是沒錯的。但是怎麼樣？不可靠，這是一定要記住的。為什麼？現在人命終多半在醫院，你看，才斷氣不到十分鐘，馬上給你用什麼急救，推、拉，不得了，跟你說：你那個時候一下生起氣，發起脾氣起來，糟糕，惡道去了。
《飭終津梁》裡面一再告訴我們，人命終之後，神識八小時多半都沒有離開，他雖然斷氣了，身體都涼透了，他神識在，你動他的身體他有感覺，他會痛苦，他會發脾氣，這就是幫助他到惡道去了，非常非常可怕。如何能夠說安安靜靜的，叫他放在那裡，八小時不動他？這個緣不容易做到。我在紐約碰到那個向太太（就是江味農居士的女兒），她給我說她父親往生的事情，她說了之後她自己害怕，她說我現在這麼大年紀，七十多歲了，在美國這個醫院這怎麼得了？這是實在沒有法子。唯一的辦法就是你自己確實有把握，這個地方一斷氣就到西方極樂世界，隨他怎麼搞去都不在乎，這才行。這講你輕微的伏煩惱的功夫不夠，最好到什麼程度？這一句佛號見惑能夠伏斷，思惑能夠伏得住，這就不怕了。如果念到這種功夫的話，必定自知時至，自在的往生，那就不在乎了。
修福求個什麼？臨命終時沒有病苦，在我們本省有不少例子，那是真往生。一個月之前，就向親戚朋友辭行，告訴他哪一天要走了，你看這個多自在。他也不長病，說走就走了。咱們要求這個功夫，那些人能做到，我們為什麼做不到？沒有理由做不到。這個做到、做不到全都操在自己，你要不肯放下就做不到，你肯放下就做到了，所謂是「萬修萬人去」。你對於這個世界還有所貪戀，對於這個身體四大五蘊假合之幻相，還有所吝惜，那你就有麻煩，你這個障礙就大。你的功夫伏這個煩惱伏的是有限度，這個時候需要助念幫忙。如果自己功夫成熟了，不需要助念，走得非常安詳，非常自在。所以自己要成就自己的力量，首先自己有自度的能力，然後再幫助別人。諸位要記住，佛法只幫助別人是教學，是用這種方式來幫助的。把這個理論、方法、境界，統統告訴你，你自己照這個方法去做。眾生是自己度自己，佛不度眾生，既然佛不能度眾生了，這個一張神咒怎麼就能夠加持？你就憑這個得度了？
我們還要記住《楞嚴經》上的話，《楞嚴經》在第六卷的末後，「四種清淨明誨」這章經文裡頭所說，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，你有什麼能力能夠辨別正法與邪法，那你就有慧眼。所以我那個時候讀《楞嚴》，我覺得《楞嚴》是照妖鏡，你有了《楞嚴經》的基礎，你就能夠辨別什麼是邪、什麼是正。所以釋迦牟尼佛法滅，第一部滅《楞嚴經》當然有道理，你把照妖鏡給它破壞之後，妖魔鬼怪來的時候你不認識了，當然一定先滅這個，這個不滅的時候，佛法決定不會滅的。熟讀《楞嚴》就能夠辨別邪正，能夠辨別真妄。我們更要記住，世尊在滅度之前教給弟子們的四依法，依法不依人。菩薩也是人，菩薩說的東西，要跟佛說的東西來比較一下，有沒有違背，如果有違背，我們都可以不相信，為什麼？他知見沒有圓。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，智慧沒有到究竟圓滿。一定要以佛所說的經為準，這個經就不能不講求版本了。
同時，我們中國人決定要相信，我們漢文所譯的經典，不要被人欺騙，這個翻譯出入總是很大，一定要找梵文原本去讀，好，你去找梵文去。你就是找到了梵文，那是世間法，不是佛法，諸位要記住這個。怎麼是世間法不是佛法？因為給你講經的這些人，他沒有轉識成智，他還是用八識五十一心所。用八識五十一心所講釋迦牟尼佛的法、毘盧遮那佛的法，都是世間法，世間心。把佛法一轉變就變成世間法了，你幾時能聞到真正佛法？四依法重要。我們中國經典之可靠，玄奘大師給我們做了證明，他當年到印度去，主要就是懷疑，他老人家疑心病很大。看古來祖師大德譯的他都不大相信，怎麼把它翻譯意思能夠保全到一點不完缺？他不相信。他要親自到印度去，去了十七年，回來之後，一句話不說了，沒話好說，完全承認了。你看有什麼話講？完全承認。這是給後世人無比堅定的信心，我們憑什麼相信中文經典？憑玄奘大師。
所以，羅什大師曾經是過去七尊佛的譯經師，生生世世為佛陀翻譯經典，臨命終時，火化的時候舌根不爛給我們做證明，那是現廣長舌相。我們要是聽些外國人、考古家，聽說他們的胡說八道，把我們的信心動搖，那自己毀掉自己這一生的殊勝因緣，自己壞自己的法身慧命。連玄奘大師最得意的弟子窺基大師，註《彌陀經》都選用鳩摩羅什的本子，不用他老師的本子。我們要在這個裡面去看看，這給我們什麼樣的啟示？那就是標準的依法不依人。雖然玄奘大師也翻了《彌陀經》，羅什大師也翻，羅什大師翻在先，他翻在後，翻得一樣好，那個先翻的已經流通了，還是照先翻的。要是在今人的時候，那一定用老師的註解，怎麼會用古人的註解，一定用老師的，他有個親切之感。這個裡頭還有情，你看他們是純智沒有情，如果有情必定是用玄奘法師所譯。師徒都高明，真正不愧為一代高僧。
我們今人怎麼能比得上？某人是我的善知識，某人是我的親教師，某人是我的老師，總得把他捧高一點，別的人比他總還差一點。這怎麼行？就憑這一點就不能往生，就是障礙。所以，我們自己要成就自己的能力，自度度他的能力，要理智，不能用感情。四依法裡依法不依人，法是經典，我們要相信經典。後人翻譯的經不可靠，古人，我們中國古人翻經的三藏法師，都是證果的人，不是記問之學，有修有證，才有資格翻經。哪裡像現在這樣，懂得文字他就開始著手翻。所以沈家楨老居士發的那個心很大，要把這個經典譯成英文。我到他老人家參觀一下，翻的東西一大堆，都堆在那個地方，不敢出版。當年我聽到這個消息，我就覺得這個問題很嚴重，他浪費了很多精神，也浪費了很多金錢，沒有得到成功。如果真正有心做這個工作，要曉得我們中國自古以來翻經，不是某一個人翻的，是開會翻的，會譯的。鳩摩羅什大師的譯場六百多人，玄奘大師的譯場將近一千人，這個怎麼翻過來？是經過大家等於說同意的。不是某個人的意見，梵文、漢文、教理統統通達，每個人都可以提出的意見，文字如何修證。不簡單！
今天是一個人，全憑個人的意見，而且他自己有的時候對佛法不通，他只通文字，懂得中國文、懂得英文，他就拿去翻去。對於佛法意義他不懂，完全翻的是表面上的東西，甚至於佛學字典還是如此。有一次有個外國人到台中去訪問李老師，李老師跟他談的當中透過翻譯，外國人聽了老是搖頭。搖頭搞得沒有辦法，他就問他，你帶的什麼書，他說英文的佛學字典。李老師靈機一動，他說我請教你，那個辭典上，佛法裡頭佛稱為二足尊，這個二足尊什麼意思？他查，查出來之後，二足尊是兩條腿裡面最尊貴的。李老師一聽，咱們不要談了，什麼話都不要談，你去好了。兩條腿裡頭最尊貴的沒錯，二是兩，足是腿，兩條腿裡頭最尊貴的，那有什麼法子？
再問他「實相」，實相是什麼？翻出來查查，真實的外表。李老師只問了這兩個問題，以後不要談，無法好談，為什麼？他拿著那個東西先入為主，李老師解釋跟他字典上所講都不對，他當然不能相信。不容易，從前人是修行證果的。現在人對佛法不通，真有心把佛法介紹到西方，唯一的方法就是要請高僧大德，集合這些翻譯的人講解佛法，譬如他翻譯這部經，這部經從頭到尾給他講解。他有疑問提出來研究討論，然後再把意思譯成外國文，外國文再加以研究討論，不斷的來修改，來斟酌這個文字，不要叫人錯會意思，這樣才行，才能夠減少誤會。所以像過去我看那個譯經，我覺得問題都很多，雖然我不懂英文，我想像當中那不是一個容易事情。因為我自己有點心得，我自己讀經，遍遍我看的意思不一樣，境界不相同，這怎麼翻法？它這個東西是活的，它不是死的，程度淺的人看得淺，程度深的人看得深，它不是死的，你要是一句話把它說死了，那糟糕了。
尤其是開端這四個字，「如是我聞」不得了。「如是我聞」，我們體會到最淺的，天台大師所講的「百界千如」，那是老人家說出來的。如果把它要翻作如是，指的這部經就是像我所聽到的，那好了，什麼意思就沒有了。所以這個東西一翻成白話文就全都死了，原本這個意思全是活的，字字都是活的，翻成白話文變成死句，死水不藏龍，就不靈了。所以經沒有意思，經有無量義，正是「般若無知，無所不知」。所以我們受持、讀誦的時候，要無知；起作用的時候，人家來問的時候無所不知。程度淺的人給他淺講，程度深的人給他深講，有功夫的人長講，沒功夫的人短講，活活潑潑真是大自在。所以我們要尊重中文所譯的經典，決定不能夠隨便把它改動，所以這是版本的講求非常重要。這是講菩薩這個境界，就像『如意珠』一樣，它能夠自在起無量的作用，自受用與他受用。
【此解脫者如離垢藏摩尼寶王。示現一切三世如來諸神變故。】
這個境界就非常非常之深了，如來神變不可思議，如來從理上講就是自己的自性，真如本性，它變化的十法界依正莊嚴，都是自己真性變化之物！這是從廣義上說。狹義上說，那就是你自己成就圓滿菩提，就是證得圓教的究竟果位，一定要圓教，不是圓教那個如來不究竟，不是圓教的佛不究竟。就是別教的佛只等於圓教二行位的菩薩，四十一品無明他只破十二品，所以他不算究竟。圓教的佛才究竟，這個時候他隨心應量，才能達到究竟圓滿，這個神變不可思議，我們要真正講到神變，十地菩薩所示現的，就跟如來果地上差不多，「十地品」裡面講得很透徹。最後一句說：
【此解脫者猶如喜幢妙摩尼寶。能平等出一切諸佛法輪聲故。】
這個二十二句都是後後深於前前，經裡面佛說話，常常是依這個原則，愈是後面的境界愈高、愈微細。你看末後一句這是講到佛法，佛法一定是從平等心裡面流出來的，這個意思非常非常重要。佛法，佛是覺悟，佛是智慧，覺而不迷，智而不愚，智覺是從平等心裡面，自然流露出來的。換句話說，你修行修什麼？修平等心就好了，這叫從根本修，平等心就是真心。所以只要有我就不平等，你要想修平等心頭一個要去我執。你有法也不平等，所以平等心還得去法執，我法兩種執著都突破了，平等心才現前；換句話說，覺心才現前，這個覺就叫做正等正覺。這是不管哪個法門，這是佛教共同的原理，離開這個就不是佛法。佛法絕對不離開這個原理原則，那就是一定要斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，破無明煩惱，因為你這個三種東西障礙了你的覺心。一切眾生與佛是平等的，所以佛在本經裡面講，「一切眾生本來成佛」。這句話我們只在《華嚴》裡面看到、《圓覺》裡面看到，其他經裡面佛都沒說過。本來是佛，我們現在為什麼不能起作用，不能起佛的那個大用？就是因為你本性上有三重障礙。所以千經萬論、無量法門，給你講的道理就是講這個地方，給你講方法，怎麼樣把它除掉這個方法，就如此而已。去掉障礙，你本來是如如佛，你還求個什麼！
念佛往生淨土也不例外，你斷了見思惑，這才是事一心不亂，破一品無明才是理一心不亂。所以我們要曉得這個境界，然後你才曉得這句佛號應該怎麼念法？開頭這句佛號一定得把煩惱降伏住，這句佛號裡頭充滿智慧。有慧、有定伏煩惱容易。沒有智慧，單靠定力伏煩惱那就是勉強忍，我們平常一般人講忍耐是有限度的，到時候會爆炸更麻煩。他有智慧怎麼樣？智慧都化解了，那個方法就高明了。所以有智慧的忍辱是無限度的，他能把它化解，它不會起副作用，不會爆炸的。所以對於教理特別是《彌陀經》，或者是淨土的經論，一定要明達，明瞭通達。這句佛號不但是定能伏煩惱，又是慧它能提得起觀照功夫，所以它有力量，有力量破我執，有力量破法執。你對於這個法門，對於這個行法，對於將來往生，甚至於對於品位的增高，你都有決定的信心。這個經中所說的絕不是虛語，句句話都真實。這個法門費時間不多，成就不可思議，它的好處在這個地方。確確實實其他法門，很難跟它相比。諸位如果是仔細去讀蕅益大師的《要解》，自然能夠體會到這個裡面的道理，體會到它的真實義。這是特別強調平等心要斷煩惱，要破我、法二執，才能夠『平等出一切諸佛法輪聲』。我們自己修學要想通達一切法，要用這個方法來學，弘法利生也要用這個方法，自行化他都離不開這個原則。下面這個兩句是總結：
【善男子。我今為汝種種稱讚此解脫門無比希有。真實功德。難解難入。難信難知。汝應思惟。隨順悟入。】
這不但是總結前面答覆他四個問題，而且在此地勸勉善財童子，要認真的去修學，菩薩境界實實在在是『難解難入』，為什麼「難解」？因為它超越我們的常識。換句話說，實實在在的像經上所講的「言語道斷，心行處滅」。古人所謂「開口便錯，動念即乖」。難，實在是難在這個地方，所以佛菩薩說法不得不講求方便。我們從諸佛菩薩方便法這當中要悟入真實，這是他教化的本意。如果止在方便上你就不能悟入，所以你要懂得方便。禪宗講「指月」，實際上指月也是出在《楞嚴經》上，月亮在哪裡？你要是看到手指當作月亮，那糟糕了。這個「指」是什麼？佛的言教，佛的經典，是個指頭。指的什麼？指的是真如本性，那你得要悟入。真如本性不在經本上，也不在言語上，好像月亮不在指頭上，你要是認作指頭那就壞了，永遠見不到月亮。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，你就悟入了你就會大徹大悟，你就會入佛的境界。就在言說裡頭，馬上就離言說，就在這些名字裡面就離名字。心緣是什麼？不起心不動念、不分別不執著。你這個心完全是清淨平等，一塵不染，這個時候就是你悟入的時候。有不少的同修希望要開悟，我要到什麼時候才開悟？如果你到這個時候，這就是你開悟的機緣。你的功夫不到這個時候，你的開悟的機緣沒到，為什麼？你有障礙。悟門上有障礙，必須把這些障礙拔除才能真正大徹大悟。
這末後兩句我們不可以把它誤會了，『汝應思惟，隨順悟入』。那就是思惟、隨順，「思惟」不能用心意識，這是八正道裡面所講的正思惟。因為落在心意識裡頭就不會開悟，心意識是你開悟的障礙，不能用這個東西。「隨順」是順性，不是順心意識，禪家著重的「離心意識參」，教下也不例外，也得離心意識才能大開圓解。用心意識怎麼行？宗門教下都如此，念佛人也一樣，也得離心意識，念這句佛號才能到理一心不亂。不過念佛所謂是易行道，就是你不離心意識也行，不離心意識什麼？功夫成片沒離心意識，事一心不亂沒離心意識，他能成就，能往生。其他的法門不行，其他的法門沒離心意識，決定不能見性，不能算成就。西方極樂世界往生就算成就，它的便宜就佔在這個地方。只要你往生，頭一個你得的是無量壽，壽命長。今天學不會，還有明天，有的是活光陰，這個便宜就佔大了。再有，西方極樂世界是修學的好環境，十方諸佛菩薩都在那邊教學，無論想學個什麼東西，有最好的老師在教你，決定是善知識正知正見。那個地方沒外道，沒邪知邪見，沒有亂七八糟東西摻雜的。這個因緣難得殊勝，意思在此地。
我們懂得這個原理，我們盡可能不用心意識，這樣把我們自己的功夫把它提升。功夫提升；換句話，就是品位就增長，這是一定道理。隨順是隨性，隨法性，不是隨心意識，更不是隨貪瞋痴，那就不得了，那麻煩就大了。所以這個地方不能錯會意思，要隨順清淨心。隨順離言說、離文字、離心緣相，這樣的隨順自自然然就悟入了。只要悟入境界就好，必然是一天比一天好，因為你有智慧，你有信心，你有法喜不容易退轉。退轉都是失掉信心，失掉法喜，沒有信心，厭煩了他就退了。所以有信心，有法喜，有智慧，只有精進，沒有退轉。好，到這個地方是一個段落。底下菩薩要給我們說明他為什麼得到這個解脫，這個很重要的，前面我們看到他的境界，看到受用，這種種不可思議我們很嚮往、很羨慕，他怎麼修的？這是個很重要的問題，向下經文他要告訴我們他是怎麼修的。我們雖然不是地上菩薩，他這個修行的理論、方法，可以供給我們做參考。好，我們就講到此地。