四十華嚴寂靜夜神章 （第十四集） 1983 檔名：12-007-0014
七百二十八面第一行第五個字開始，我們將經文念一段對對地方：
【又善男子。我觀如來一一毛孔。於念念中。出不可說不可說佛剎極微塵數佛變化雲。示現如來從初發心。修波羅蜜。具莊嚴道。入菩薩地。遊戲菩薩種種神力。既見是已。生大歡喜。】
從這個地方開始。這是觀佛殊勝德用十門裡面的第八門，這種觀察如果用現代哲學上的名詞來說，就是宇宙人生觀。可見得佛菩薩的宇宙人生觀跟我們不相同，我們所見到的是虛妄相，他所見到的是真實相，真實相與虛妄相的揀別非常微細。虛妄相不是無相，真實相也不是有相，真妄不二這才是實實在在見到諸法實相，見到之後那個境界，就跟佛在經典裡面所說的完全一樣。所以經典的作用可以說有兩大類，第一類，就是為我們沒有開悟的凡夫，它能夠幫助我們開悟。第二類，是為那些已經開悟的人給他做個證明，給他做個印證，他看宇宙人生，看看跟佛菩薩看的是不是一樣？如果是一樣，這個知見就對了，就正知正見，因為佛佛所見到的都是相同的，佛佛道同。凡夫在迷的時候，迷得愈深見解差距愈大；菩薩悟得愈深，他的差距漸漸就縮小，到佛的時候完全平等。就是真實相是實實在在見到的，不是推想的，不是推理，不是在那裡想像，完全屬於現量境界。經典的兩種作用。
這句裡面前面所說的一半，跟前面幾門完全相同，『我觀如來一一毛孔』，「毛孔」是正報最小的。『於念念中，出不可說不可說佛剎極微塵數』，這是依報當中最大的，這個境界都是屬於事事無礙。這個經裡面講到，『佛變化雲』，這幾個字實際上是講佛的神變。「雲」這個字它代表另一個意思，前面跟諸位說過，佛的神變不可思議，所謂是隨類化身。正如同《楞嚴經》裡面所講的，「隨眾生心，應所知量」。隨心應量，無處不現身，無時不現身，實在是我們凡夫真是迷惑顛倒，不認識。佛能現有情眾生的身相，也現無情眾生的身相，不但常常給予眾生種種的受用，他變現這些物質讓你享受，而且時時刻刻啟發你，幫助你覺悟。這是佛經裡面所說的六塵說法，六塵說法都是佛的神變，這種境界是真正不可思議。
我們在此地得這麼一點消息，如果不甚明瞭沒有關係，向下有很長的經文要跟我們說到。我們現在才講到五地，講到八地、九地、十地那就說得很清楚，為什麼？他地位愈高愈接近佛的境界，有很詳細的經文來跟我們說明。世間一般宗教常常說，萬物是神變的、是神造成，這個說法細細的去研究，有很多的問題。可是最近這些年有些宗教家讀了佛經，知道佛經裡面講真如本性，於是乎他就說，我們所講的上帝、講的神，就是佛法講的真如本性，這個說法很新很新。如果這個說法要能成立，換句話，他那個宗教就叫佛教，就是佛教了，上帝就是真如本性。如果再要批評說佛教是魔鬼，那他不就是罵上帝是魔鬼嗎？很難自圓其說。
這一大段經文充分的顯示出，《華嚴經》裡面所講的「應觀法界性，一切為心造」。如來就是講的法身佛，就是講我們自己的自性，性能現相，識能變化。唯識所變，雖然它能現、能變，都不能把它看作實在的，非有非無，你說它無那是錯誤，你境界錯誤；你說它有，也錯誤。我們只好說非有非無，對不對？不對，還是錯誤的。亦有亦無，只要你起個念頭能說出來，全都錯了，沒有一句對的，所以四句百非。為什麼說你所想的、你所說的都錯了？錯在哪裡？錯在你已經落在知見裡面，就是你已經落在分別執著裡面，錯在這個地方。假如你真正能夠離開分別、執著、妄想，你說有對，你說無也對，說亦有亦無也對，怎麼說都對，標準在此地。離心意識怎麼說法都對，落在心意識裡頭怎麼說都不對，這個道理在此地。離心意識這種境界相就是你的現量境界，你親證的境界相。一起心意識那就隔了一層，隔一層就隔兩層，隔兩層就隔三層，不知道要隔了多少層，這個真實相你就不容易體會得到。所以佛在此地用個「雲」字，來啟示我們，這個字用意非常之深。
佛以這些種種神變的作用在哪裡？底下就說，『示現如來從初發心，修波羅蜜』，如果我們就狹義的來說，以本經這是把菩薩的法門歸納為十大類，十波羅蜜。「波羅蜜」是印度話，它的意思是圓滿究竟，譬如說布施波羅蜜就布施修圓滿，畢業了，再沒得修，這是舉個例子來說。要到什麼時候才算圓滿？我們今天布施，財布施以我們的財物施捨給人，施得乾乾淨淨什麼都沒有了，是不是叫圓滿？不是的。你要曉得布施的目的是對治你貪心的，慳貪之心，慳貪心斷掉了就圓滿。哪怕你一分錢都沒有布施出去，你的貪心一下斷了、慳吝心一下斷了布施波羅蜜就圓滿。你把你財物施得乾乾淨淨，你的貪心還沒斷，這個不圓滿。所以十波羅蜜對治十種毛病的，就是對治十種煩惱，持戒波羅蜜是對治惡業的，一切惡的念頭都不生了，持戒就圓滿。忍辱是對治瞋恚的，什麼樣的逆境裡面沒有瞋恚心，心是清淨平等的，忍辱波羅蜜就圓滿了。所以這句說「從發心，修波羅蜜」，修圓滿的菩薩行，這一句話就是這個意思。
『具莊嚴道』，「道」是指佛道、菩提道，佛道跟菩提道是一個意思，佛與菩提翻成中國的意思就是覺，這個道是覺道，這一個字在這品經裡面，給我們講得很清楚，這個道就是存心，前面講的修波羅蜜那是修行，「具莊嚴道」，拿什麼來具足莊嚴？拿修波羅蜜來莊嚴菩提道。道是存心，念念之中都是覺而不迷，這就叫菩提道，這是真正莊嚴。『入菩薩地』，這個「地」是講菩薩的地位。從這一句我們就很清楚看出所講的意思，從初發心到十迴向這三賢位滿，是三十個位次。這是入了初地，「入菩薩地」，從初地到等覺有十一個位次，所以等覺菩薩也叫做十一地。雖然《華嚴》是一乘圓教，初住就是同生性，破一品無明，證一分法身，與如來果地上沒有兩樣，大同，從大的方面來講的。登了地，那可以說是處處地方無有一法不同，所以到地上菩薩也特別提到同生性，這個意思比一般來講要深得多。他的智慧、德能，與如來果地上都相去不遠，四十一品無明已經破了三十一品，這是圓教的初地菩薩。跟別教那完全不一樣，別教四十一品無明才破一品，那也叫初地。所以圓教初地破了三十一品無明，別教初地只破一品。下面就是看到它的作用，『遊戲菩薩種種神力』，這些菩薩示現在九法界裡面遊戲神通，與如來果地沒有兩樣，無不是隨心應量，普度眾生，所以他見到之後，『生大歡喜』。
【又善男子。我觀如來一一毛孔。念念出現不可說不可說佛剎極微塵數天王身雲。及以天王自在神變。充遍一切十方法界。應以天王身而得度者。即現其前。而為說法。既見是已。生大歡喜。】
這是舉一個例子，為什麼先說天王？因為這裡面所說主要的，是隨六道眾生的緣，隨心應量是六道眾生的心有感，佛就有應，感應道交。天人比我們聰明，何以曉得比我們聰明？他煩惱輕，福報大，所以比我們聰明。他要學佛成就比我們快，可是他很難學佛，不像人間學佛的這麼普遍，天人學佛的比較少。這原因在哪裡？經上常講「富貴學道難」，他有智慧，福報又很大，這一享福把這個三界輪迴之苦都忘掉，往往是疏忽學佛。雖然佛菩薩在天上也是以種種善巧方便來誘導，可是能接受的總沒有人間來得這麼普遍。現代人學佛在成就上比不上古人，這是諸位如果是看看歷史，你看看《高僧傳》、《高士傳》，這是在家居士學佛的，從前的人成就多，現在的人成就少，現在人學佛是普遍，成就少，多半是結個佛緣而已。為什麼不能成就？現在生活太舒服，比古人來得富貴，富貴就學道難了。現在大家都富有了，富有了頭腦裡頭所想的，都是講究享受，把生死之苦也忘掉、疏忽了。縱然是學佛不認真，只看到眼前生活非常美滿，非常快樂，沒想到死苦，沒想到輪迴苦。從前人生活艱難容易覺悟，現在人生活容易。
我有一天坐計程車，那個司機跟我說，他說很苦，生活非常苦。我就跟他說，不會。現在普遍國民所得都提高了怎麼會苦？我們三十八年、三十九年剛到台灣那時候，那真苦，物質缺乏。現在要什麼有什麼，苦在哪裡？收入太少，這養家養不活。我問他多少錢？數字相當可觀，一個月有好幾萬的收入。你苦從哪裡來你知不知道？他說我不曉得。你要跟人家競爭那就苦了，你要安分守己過日子，舒服得不得了。你家裡有個電冰箱才買了兩年，現在新樣子出來了，這個淘汰、落伍，趕緊去買新的，你當然苦。衣服樣子年年都有新花樣，不合時髦，天天跟「時髦」兩個去爭，那你就苦不堪言了。你要不跟它爭，我們一件衣服可以穿上二、三十年，什麼樣的花樣我們也不必去理會，人家說這個樣子太舊了，出去人要笑死了，笑死是他死，我沒有死，他死他活該，我沒死。要覺悟！你只在生活上樣樣不要跟人爭，樣樣守住本分，現在的日子好過，比從前好得太多太多了，他給我這麼一說，他說也有道理。本來就有道理，怎麼也有道理，不要去跟人爭。
佛經裡面常常講魔，什麼是魔？天天在那裡想新花樣的那就是魔。它天天在那裡變花樣，變得你整個心情都為它所轉。尤其是女同修，妳看妳們這個服裝，妳看服裝設計師魔王，天天想花樣把妳們的錢都給騙去了，騙去了妳們這是生活的苦。你要不為它所動，哪個不富有？各個都富有。所以，要認識什麼是魔？你要有慧眼。它天天在那裡變，你看得清清楚楚、明明白白，心裡頭決定不為它所轉，不為它所動，你自己在境界裡面做得了主，不要被它牽著走。被魔牽著走很可憐，你再多的收入都不夠供養那些魔王，沒法子。遠離這些魔王你就富有了，你的生活就非常自在。佛既然是度六道眾生，先從天道說起，應以天身得度者，佛就示現天王的身分去為他說法，菩薩見到這種情形，『生大歡喜心』。
如果要是冷靜一點，觀察得細微一點，你可以發覺佛與菩薩，他有兩樁事情是永遠不會間斷的，念念相續，無有疲厭。哪兩樁事情？第一樁事情是聽經，第二樁事情是說法。他在做學生的時候他聽經不中斷，他學成了之後他講經不中斷。拿釋迦牟尼佛做個例子來說，釋迦牟尼佛的常隨眾一千二百五十五人，跟釋迦牟尼佛一生，聽了四十九年，一天沒中斷。成了佛、成了菩薩之後，到處教化眾生，也像佛一樣天天說法沒有中斷，我們讀經要注意這些問題。你看善財童子，這五十三位善知識，求學時代課程不中斷，畢業了之後教人不中斷，沒有一天中斷的。也許有人問了：那修行怎麼辦？行在其中。聽經如果只聽的是文字、是言說、是名相，那就是古人所謂的說食數寶，把它當作世間一種學術來看了，錯了。
一聽就開悟，這個道理就明瞭，一悟就不迷，這叫三慧一次完成。聽的時候，我們耳根接觸音聲，這個接觸叫聞慧，一接觸就明瞭，明瞭叫思慧，明瞭就不迷，不迷叫修慧，聞思修一剎那之間同時完成，這不叫修行叫什麼！什麼叫修行？所以讀誦、聽講都是三學、三慧一次完成。《華嚴》常講的「行布不礙圓融」，這是圓修，講堂這是圓修；離開講堂在日常生活當中，這是漸修，因為什麼？它有次第。待人接物它有個順序，有次第的；讀經、聽經、念佛這是圓融，是一次完成的。所以讀誦大乘不可以間斷，《觀經》講的三福，最後一條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，說得多清楚。這是佛在經典裡面教給我們的，三福後後深於前前，最後一條佛是教給我們，不要忘了天天讀誦大乘經典。讀誦大乘經典就跟佛菩薩在一會，天天見面，天天在一塊討論，這就是親近諸佛菩薩。這是講到聞法說法，他見到了『生大歡喜』。末後這一條說：
【又善男子。我觀如來一一毛孔。念念出現不可說不可說佛剎極微塵數龍王身雲。夜叉王身雲。乾闥婆王身雲。阿修羅王身雲。迦樓羅王身雲。緊那羅王身雲。摩睺羅伽王身雲。人王身雲。梵王身雲。莫不念念毛孔中現如是神變。如是身相。如是言音。如是說法。】
這條是總說。就是在六道當中，應以什麼樣的身分度眾生，度眾生要現同等的身分。佛要度人一定要先得人身，我們才很容易接近；如果佛現個鬼身我們都害怕了，見到他來，趕緊跑掉。佛要度鬼他得要現鬼身，要度畜生要現畜生身，一定要現同類身。所以你們如果要問，佛身像什麼樣？菩薩身像什麼樣子？給諸位說，根本就沒有樣子，他隨類化身，沒有一定的相。我們人就認定了佛是什麼？佛是三十二相八十種好，長得跟我們一樣。你要到鬼道裡面去問佛是什麼樣子，他絕不是說這個樣子，他說佛是個大鬼王的樣子，一定道理。三十二相八十種好，乃至於無量相無量好，都是對我們說的，都是對人道而講的。可是像大經裡面講的「佛有無量相，相有無量好」，那個意思是雙關的，這個意思含的什麼？他是隨類現身，無論現什麼身，在同類身裡面一定是最好的相，最莊嚴的相，所以無量相有無量好。這個句子是雙關語，不但六道，九法界裡面都講得通。但是三十二相八十種好，只在人道裡頭講得通，離開人道就講不通。末後這個三句一定要注意到，就是『如是身相，如是言音』，同類的身，同類的言語，『如是說法』。底下看總結：
【我見是已。於念念中。生大歡喜。】
再看底下這幾句，歡喜不是說歡喜就完了，為什麼值得他歡喜？下面他說明了：
【廣大信樂。量與法界薩婆若等。】
這句是總說他歡喜的理由，你看看前面十門都是講他生大歡喜，到這個地方說出來了，為什麼這麼歡喜。廣大的信心生起來的，『樂』是愛好，對於佛法的愛好，對於佛法的信仰真正發了心。『薩婆若』是梵語，翻成中國的意思，是一切種智，如來果地上的智慧，這個智慧是無量無邊，所以把它比作佛的智慧。喜歡如來果地上這樣大的智慧，這種智慧是我們自己各個人都具足的。並不是說這種智慧、能力只有佛菩薩他才有，我們沒有，那我們就不值得歡喜。是我們每個人各個都有，我們從無始劫以來，都不知道這樁事情，這是講迷惑顛倒，現在曉得，曉得自己有了。底下這個工作，如何把我們的智慧、德能給開發出來，也要像佛菩薩這樣的自在受用，這就是我們現前的工作，這個工作就叫做修行。下面有七句別說：
【昔所未得而今始得。】
過去從來沒有得到，現在才得到、才見到，『得』就是見到，過去沒見到，現在才見到。我們今天是在書本上才聽說，還沒見到。其實這個事情在哪裡？就在生活當中，從早到晚，我們六根接觸外面六塵境界，迷而不覺，沒發覺。一旦要發覺，就跟經上講的無二無別，幾時你要是真正發覺，發覺就是一般講開悟，你的覺心發起來了。所以我們通常有很多名詞術語都與佛法有關係，可見得佛法對中國文化影響之深。我們平常人講的發覺，發覺的意思是開悟，覺是覺性，覺性發現了就是明心見性。覺後的境界一定跟經裡面所講的完全一樣，經可以給我們做證明，所以覺心一現前就入了佛的境界。諸位要是念念馬鳴菩薩的《大乘起信論》，你就知道。「大乘起信」就是剛剛發覺，那是什麼地位？圓教初住菩薩的地位，他是真的發覺了，不是相似的，是真的，所以《大乘起信論》這部書非常好。第一句過去沒有得現在才得到，才發覺。
【昔所未解而今始解。】
發覺之後他就明瞭了，就通達了。是不是有老師教的？不是的。這個智慧是你自己本來具足的，如果真正發現，佛法裡面這種智慧叫無師智，沒有老師的智慧，自然智不要通過思考的，用不著思惟想像，自然智、無師智就現前了，真智慧。我們聽了之後也許對自己有了信心，怎麼樣使我們的本有智慧能現前，這是大問題。首先我們要明瞭，我們本有的智慧為什麼不能現前？你去找它的病根，找到之後是連根拔除，那就恢復正常了。這個病根就是煩惱業習，習氣，就是這些東西，去掉煩惱習氣，本性裡面無量的智慧德能就現前了。所以佛實在說無法可說，不僅僅說佛無有定法可說，佛沒法可說，佛所說的一切法幫助你去障礙。所以會聽的人他覺悟，把他的障礙拔除；不會聽的人麻煩大了，不但障礙沒有拔除，又添了新障礙，什麼障礙？佛法，他又執著佛法。所以佛法可以救人，也可以害人，好比藥一樣對了症就救人，不對症叫害死人。所以佛法會說不如會聽，最重要是會聽。
怎樣才叫會聽？《起信論》裡說得很好，告訴我們有三句話，那就是聽法會聽的標準，「離言說相，離名字相，離心緣相」，這樣去聽，會聽。你在這裡聽沒聽言語，也沒有聽這些名詞術語，沒有聽名詞。更沒有起心動念，心緣是起心動念，就想這是一句什麼意思，這是個什麼道理，那就是心裡攀緣，落到心緣相裡頭。這是離言說、離名字、離心緣相，跟諸位說，聽而無聽，無聽而聽，一定開悟，那叫會聽。如果聽了之後把它統統都記起來，記到是滿腦袋的，現在人說記滿腦袋，從前人講的落在意識裡頭，全都變成了所知障，那不是自找麻煩嗎？這是說法裡面，最怕聽眾增長所知障，可是這個也是實在無可奈何的事情。現前不會聽，聽了佛法也有好處，所謂是「一歷耳根，永為道種」，與佛結個緣，這一生到不了這個境界，這會聽的人，這一生才能夠達這種境界。這是說明斷煩惱要緊，離知見要緊。
諸位要曉得，一切的知見都叫邪知邪見，這是真話，一點都不假。佛有沒有知見？佛沒有知見。佛說這麼多經，確確實實沒有知見，如果你要說佛有知見，佛有意思，佛這樣、那樣統統叫謗佛，不解如來真實義，佛沒知見。六祖說「本來無一物」，哪有知見！一有了知見就是無明，《楞嚴》上說的，「知見立知，是無明本」。什麼叫無明？無明從哪來的，你自己覺得有知見、有見解，那是無明，那是所知障。這也是我們要在講席裡面常常跟同學們報告，佛經沒意思，佛經沒講頭，你懂得這個話是真的。正因為它沒有意思，是字字含有無量意。有意思只有一個意思，不能有第二個意思；有講法只能一個講法，不能兩個講法。不但佛菩薩隨心應量，為眾生說法，連他留這個經典，字字句句都是隨心應量，眾生程度淺的看得淺意思，深的看得深意思，遠的看得意思遠，偏的看得意思偏。真正不可思議！所以看經要會看，祖師們判教是為初學人說的，初學人沒有辦法離心意識。
換句話說，為那些不會聽的人說的，也是黃葉止啼而已，叫方便法，騙騙眾生而已。一入了真實，哪有教相？佛法叫你離一切相，即一切法，還搞那麼多教相那不糟了嗎？完全著了相嗎？也是我們要覺悟的。對初學的人沒這個水準，給他暫時談談教相，到他程度提升了，要告訴他真實話，佛法是離一切相，即一切法的。所以四教、五教都是對初機說的，別當真，一當真就錯了，當真就著了相，麻煩就大了。這一著相就是念佛人來說，得一心也不容易，他有障礙，只可以成就功夫成片帶業往生，往上再提升就困難。這些我們都要明瞭、要覺悟。對於古大德那種苦心，我們尊重，我們敬仰，曉得他的方法是善巧方便，可以採取，可以應用，絕不能執著。第三句是：
【昔所未證而今始證。】
我們要來研究研究什麼叫做證？理論、方法，我們現前的生活，這是三樁事情不能夠合一的，這就叫『未證』。如果理論、方法跟生活打成一片，這就叫『證』，「證」就是入了境界。本經品題「入不思議解脫境界」，入就是證。如果我們用清涼大師四分來說，那很容易體會到這個意思，他的四分是信、解、行後面是證。信解行不能夠合一，我信，我也解，我也行，可這三個東西不能成為一個，沒證，你有信、你有解、你有行，你沒證。假如說你這三個東西確確實實是融合成一體，信就是解行，行就是信解，解就是信行，這就叫證。諸位要知道，「證」是一體，所以它這個行成證入，證入這個境界叫一真法界。只有一哪有三？信解行三法，三法沒證，信解行合而為一，佛法是不二法，二就不是佛法。這個證從什麼地方下手？從心地上下手。所以這部經前面的玄談裡面，講入不思議解脫境界，講這個入，清涼大師特別指出「心入」，心入了身當然入。如果要是把心撇開一邊，單單求身入做不到的。心清淨了，身當然清淨，身心清淨，境界一定清淨，法界是清淨法界，是從自己心地裡面進去。外面的境界唯心所現，唯識所變，你心清淨、識清淨，外面境界怎麼不清淨！這個理很深很深。
所以淨土法門的修學，它是直接修一心不亂，直接修這個法門。我們對於淨土能夠起信，能夠在這個裡面發覺，能夠信解，得力於《華嚴經》。沒有《華嚴經》我們對那個信不過，讀了《華嚴》之後才明白，才忽然體會到五十三參第一個，我們本經吉祥雲比丘教給善財童子念佛法門，我們習慣上曉得第一個老師先入為主，這就是根本法門。而最後一個普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看看，一個開頭，一個結束，你就曉得這個法門在華嚴會上它是主修法門。其餘當中五十一位善知識所代表的，就是無量法門，把六度萬行歸納為五十一大類，這五十一大類要跟淨土法門來對交看，那就是助修，所謂正助雙修。而整個修學過程，實在講就是我們的生活，從早到晚、一年到頭六根接觸外面境界，從來沒有離開過。要我們在境界裡頭覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這樣才能證。
所以『昔所未證』，就是過去從來沒有用一心，沒有用真心，真心是一心。現在才開始證，才開始用一心，一心是真心，待人接物就是用至誠心。這是所謂說功夫到家，功夫有了受用，不證沒有受用，證得了才真實的受用。受用簡單的說，就是佛家常常講「離苦得樂」，你要入這個境界，你看句句不是講嗎？生大歡喜這得樂。一切苦厄統統遠離，沒有了，無量無邊的煩惱，一變成無量無邊的智慧，轉變了。煩惱到哪去了？煩惱變成智慧，生死變成涅槃，轉變了，所以生大歡喜。這個關鍵就是在一心，誰要得一心了，那一剎那之間就轉過來了，境界就轉了。由此可知，一心的重要。
【昔所未入而今始入。】
『入』就是入聖人之流，「入」法身大士之流，以前我們在他那個圈子之外，現在入了法身大士之流，也就是入了大乘。過去沒入大乘，現在入了。剛才跟諸位說，《起信論》那個境界是初入大乘，圓初住的菩薩。《金剛經》也是初入大乘，《楞嚴經》還是初入大乘，把這些經論展開來細細去看看，大乘境界不難體會。《金剛經》的標準，要離四相，經裡面說得很明白，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。他那個菩薩的標準叫法身大士，就是本經初住菩薩。《楞嚴經》二十五圓通章，這二十五位菩薩他們所代表的初證圓通，初證圓通也就是初入境界。要以念佛法門來說，就是初得理一心不亂。像這些經典都非常重要，在我們中國歷代非常的盛行。不管是哪一宗、哪一派，甚至於不信佛法，儒家的這些生徒他都會念《楞嚴經》，都會念《金剛經》，幾乎凡是讀書的人總是念過這些經典。
【昔所未滿而今始滿。】
『滿』是講的圓滿，這裡面就菩薩所修的綱領上來說，六度的圓滿、十波羅蜜的圓滿。此地的圓滿不是究竟圓滿，剛剛得圓滿，為什麼說他們圓滿？前面也透過這個意思，慳貪心斷掉了，這一斷就算圓滿，初得到的圓滿。瞋恚心斷掉，初斷的時候初得忍辱度的圓滿，這個圓滿地位不高，就是圓教初住菩薩，不高，所以從初得圓滿。後面還有一個究竟圓滿那是在如來果地上，還有個究竟圓滿。這是講初捨，初捨的時候往往還有習氣在，心有沒有？確實沒有。像佛當年學生當中，有生在富貴之家的帶著有傲慢的習氣，他在佛的會下證了阿羅漢果，這個見思煩惱真斷了。可是平常還帶那個樣子，叫人家看到他還是有傲慢，其實他真的沒有傲慢心，對人確確實實是平等慈悲。可是看那個樣子舉動就好像有一點傲慢的樣子，那叫習氣，他是真斷，確實沒有了。這種習氣菩薩也還有，當然菩薩帶的習氣比阿羅漢又要微薄得多了，沒有阿羅漢帶得那麼樣深的習氣。習氣難除！第六句說：
【昔所未見而今始見。】
此地這個『見』，「見」諸佛與這些大菩薩不思議的境界，過去從來沒有見到過，現在統統見到了。
【昔所未聞而今始聞。】
我們沒聞的東西太多了，這個要曉得，就以《華嚴經》來說，龍樹菩薩他在龍宮裡面，就是大龍菩薩那個地方所見到的，上本的《華嚴經》那個分量多大？菩薩跟我們說過，十個三千大千世界微塵偈，這沒法子算。佛經計算它跟中國人書本計算的方式不一樣，中國算多少個字，是以字數來計算的，算分量的多寡，像我們曉得《老子》，五千言是五千字。佛經的計算它是四句做一個單位，這個句子長短都不一樣，有的句子很長，有些句子短，四句做一個單位叫一偈，不一定是整齊的偈頌，凡是四句就叫一偈，那有多少個偈？大千世界，別說大千世界了，我們拿一塊磚頭給它磨成微塵都算不清。大千世界像我們現在講的銀河系，十個銀河系把它磨成微塵，一個微塵就一首偈，十個大千世界微塵偈，那個經要拿在我們地球上裝不下，我們沒聽說過。
我們今天所讀的《大方廣佛華嚴經》，要比起那個本子來，這是目錄介紹。好像《四庫全書》裡「目錄提要」而已，真正的經文沒提到。所以我們沒有見到的境界太多太多，這個經裡頭是略說，經文太短了，說不盡，所以我們所見所聞非常有限。想想菩薩到這種地步，這是最低限度圓教初住，已經明心見性，已經證得一分法身。這個時候所見的佛是報身佛，因為他所生的土是實報莊嚴土。實報莊嚴土是法身大士，見的佛像不是三十二相八十種好的劣應身，而是殊勝的報身，確實過去沒見到佛，現在見到。佛說無盡的修多羅過去沒聽說過，現在才開始聽到，怎麼不大歡喜！說出前面門門所說，大歡喜的理由。我們再接著看底下：
【何以故。】
下面再來一個徵釋，道出其所以然，使我們了解這個歡喜實在是難以想像，無法形容。
【以能了知法界相故。】
盡虛空遍法界的真實相，他現在是真正的明瞭，真正知道，覺而不迷。
【知一切法唯一相故。】
法法平等，無二無別，行門裡面不管是哪個法門，八萬四千法門，講到綱領都重視一行三昧，一相三昧。如何才能夠真正做到一行一相，跟諸位說得一心就做到了。一心裡面沒有分別、執著、妄想，所以他的行為是一行。什麼行？大慈大悲，諸佛菩薩一行，這個一行就是慈悲，所謂是一片慈悲。自受用的是清淨，他受用的是慈悲。一相是清淨相，無差別相，《金剛經》上說的「一合相」，一合相的意思現在人懂得了，盡虛空遍法界這依正莊嚴種種不同，它的基本物質是一個，只是組合的不相同。基本的東西是一個，一合相，一切萬物都是一個基本元素。換句話說，方程式排列的方式不同，組合結構不同，才有種種相發生的。這是現在科學家證實了，證明。佛在幾千年前就說得這麼清楚、說得這麼明白。如果知道這個真實樣子，就是一合相，一切相它怎麼不平等！它怎麼不清淨！可見得一切的不平等、不清淨，都是從自己分別、執著、妄想裡面生得，全不是真實的。而是一種抽象的概念所產生的，對自己迷，對外面境界也迷，迷裡頭產生的現象。悟了一切相是一相，一相三昧，三昧是正受，完全接受了。所以法法平等，無有高下，這是講一切法，沒有一法不平等，無有一法不清淨。下面說到：
【能平等入三世道故。】
這是他的能力現前，他只要一證得，『能平等入三世道』。「三世道」就是指三種世間之道，三種世間是指有情世間，我們今天講動物；無情的世間，講的植物與礦物；知正覺世間，指三界之外的聖人，就是四聖，佛、菩薩、聲聞、緣覺知正覺世間。知正覺世間他能夠遍入了，像如來果地一樣的自在，隨心應量，自在的化身。
【能說一切無邊法故。】
因為『一切無邊法』，他都見到，他都聽到，他也跟佛一樣可以為一切眾生說法，應以什麼身得度他可以示現什麼身，應當給他說什麼法他會跟他說什麼法，這個應當不是說通過他思考的，我想想應該給他說什麼，那就錯了，那是凡夫。無心的，好像我們敲鼓，你這一棒子敲下去，鼓馬上就響。鼓不會說我想一想，我是大聲一點、還是小聲一點，還是不應他，不理會他；一敲就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴。那個時候說法是說而無說，無說而說，一天說到晚說個沒有休息，其實一句話也沒說，心清淨，從來沒有起一念分別、一念執著，從來沒有打一個妄想，這是「能說一切無邊法」。
經文到這個地方是一個大段，答覆前面善財所問的，第四個問題是「作何觀察」，把這一段統統答覆了。底下一段是答覆「行何境界」，這個也很重要，境界一定要清楚，不能夠誤會。我們自己曉得自己修行到什麼程度了，到什麼地位了，用不著問別人，自己要清清楚楚。好像旅行走路一樣，我到什麼地方了，前面還有多遠很清楚，你愈走愈歡喜。如果走到前面感覺得很渺茫，方向也迷失了，目標也不曉得在哪裡，這個走路愈走愈苦惱，愈走愈害怕。所以佛法的修學，它把境界給你說得清清楚楚，前途呈現的是一片光明。好，我們今天講到此地。