妙德圓滿愛敬林神章 （第十一集） 1988/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-003-0011
請掀開經本九百零二面第六行，底下是偈頌，偈頌屬於重頌一共是有十首。
【爾時。嵐毘尼園妙德愛敬林神欲重宣說菩薩廣大受生藏義。以佛神力。觀察十方。為善財童子而說偈言。】
這個一段是說偈的儀式。從這段文我們能夠很清楚的看出來，菩薩心地都是非常的謙虛、恭敬。雖然這個說法利生自己不敢居功，總是說承佛的神力加持。這些我們看起來都是謙虛的話，謙虛是真的，但是，承佛加持也是事實。這個偈頌是重複敘說前面所講菩薩十種受生藏，前面長行文我們曾經詳細的說過，這個偈頌等於說是把前面再溫習一遍，做個總結。佛經為什麼在散文體之後，有這種像詩歌一樣的押韻的偈頌？它這裡面有兩個用意。第一個，佛說法那個時候並不是像學校上課，不是這種情形，因此，就有先來後到的。有些人一早就來聽經，有些人當中才加進來，甚至有些人正好這一次才來，前面都沒有聽到，總覺得很遺憾。所以佛很慈悲把前面再重複說一遍，使沒有聽到的人也能夠略知大意，這就有重頌的必要了。
另外一個意思，就是佛給我們講的這些教訓必須要能記住。如果記不住，我們怎麼能夠做得到？佛法絕對不是知識，佛法重在實行，因此，我們統統要把它做到。要做到一定要記住，前面這個散文體文很長，不容易記。我們這個偈頌尤其押韻，可以譜上樂章能夠演奏的，可以唱，很容易把它記熟。因此，偈頌就是前面散文的綱領，便於記誦受持。有這兩種意思，所以往往佛講一個單元之後，後面總是用偈頌來做個總結。請看經文：
【最上無垢深淨心。見一切佛無厭足。願盡未來常供養。此明慧者受生藏。】
這個十首偈，就是頌前面的十藏，所以這個經義非常的明顯。這就是第一『明慧者受生藏』，在這首裡面，我們必須要記住的學佛講修行，修行修什麼？最重要的就是清淨心。尤其是修淨土法門，所謂心淨則土淨，一個修淨土法門的人，必須要在一切時一切處保持自己的清淨心，這點非常的重要，所以一開端就把這個意思給我們說出來。『最上無垢深淨心』，這個不是一般的清淨，這是已經到了初地菩薩的境界。要保持自己心地清淨，也許諸位會問，好像出家了還容易，我們在家有家庭、有事業、有眷屬牽掛，這個心怎麼能清淨？如果修清淨心是不是與家庭、事業有了妨礙？這些都是問題。其實佛教化眾生主要的對象，給諸位說，就是在家同修，是以這個為主，主要對象。就好像這個辦學校，我們辦學校的對象是以全國人民為對象。
出家就好比教育裡面的師範學校，師範學校專門培養師資的，培養出來的師資還是教化廣大群眾為目標。才曉得，佛法的教學是以在家人為主要對象，在家人能不能修到無上最深的清淨？可以修成的。釋迦牟尼佛在世的時候，維摩居士就是名符其實的最上清淨心。維摩也有兒女，也有事業，可見得他並不妨礙，不但不妨礙，這個最極清淨心，就要在家庭、在事業、在日常生活、在處人接物之間去修，這個清淨才是真正的清淨。如果你說我躲在深山裡面去，跟這個社會不接觸了，那個清淨是假清淨，不是真清淨。為什麼？如果把你帶到都市裡住幾天，你又不清淨了，可見得那不是真正清淨。真清淨就要在這個複雜的社會裡，我面面應付得到，心地不染著，這就清淨了。所以佛法這個經文常常講「離一切相」，離一切相並不是離現實這個事相，不是的。離什麼相？離我們心裡面那個分別執著的相，離這個相，不是離外面境界相，這個大家一定要把它搞清楚。
所謂的是「佛法在世間，不離世間」。怎麼能夠離世間？離世間還能夠教化眾生嗎？不能夠脫離社會，不能脫離世間。所以佛法講離相是離我們心裡面攀緣的相、分別的相、執著的相。如果我們這些統統都沒有了，那我們心清淨！也許你又會懷疑，那我離了這些相之後心裡也清淨，好了，我都不攀緣、不分別、不執著，我就不能發財，我也不能升遷。實在說升遷、發財你一生這個命運，不是說你天天在動腦筋，你要怎麼樣攀緣，你才能做得到。會動腦筋的人多得很，他一生也沒有發了財，也沒升了官，一天到晚在動腦筋。大家要曉得，所謂「一飲一啄，莫非前定」，你命裡面有的他自然得到，命裡頭沒有的動什麼腦筋也得不到。你要不信，你把《了凡四訓》從頭到尾念一百遍，你就開悟了。念一、二遍不行，一、二遍走馬看花你不會悟，你明瞭這個事實，你還未必能相信，縱然信，你信得不深。你念上一百遍就不一樣，你會真正明白這個道理，真正相信。
我們一生富貴窮通都是命裡注定的，該什麼時候發財，就到那個時候自然有財運來。不是我們自己能預期得到，不是自己打妄想可以得到的。但是，命運是可以改變，一個不懂得佛法的人，不能夠依照佛法修行的人，大致他這一生命運都是注定的。所以那個高明的看相、算命往往看得很準，走江湖的那是騙人的，靠不住。真正遇到高手，那的的確確是很清楚，是能夠算得準確的。可是懂得佛法，依照佛法來修行，這個命運操縱在自己手上，命運可以改造。但是諸位要記清楚，只有自己才能夠改造自己的命運，要求神、要靠什麼佛菩薩這靠不住的。佛菩薩沒有能力給你改造命運，那鬼神當然更沒有能力。
如果有這些鬼神或者是冒充佛菩薩說，他可以給你改造命運。但是，你要供養多少多少錢財，他這注定是騙人的，你那個錢財被他騙去了。所以一定要如法，怎樣改造命運？我給諸位說，這個祕訣就是心清淨。清淨心裡面有無量的智慧，有無量的福德。所以這是一些世間人他不懂，他不曉得求福求慧到哪裡求。從清淨心中求，這是佛在一切大小乘經典常常開導我們的。能夠改造自己的命運，如果自己有福報，這個福報會更大，享受不盡。如果自己命中沒有福報，這個福報也能夠修得，也能夠現前，所以這是很要緊很要緊的一樁事情。這段經文是講菩薩要成佛必須要修學的條件，所以他的境界就特別的殊勝，這裡面有很多東西值得我們學習的。
『見一切佛無厭足』，我們為什麼要見佛？佛是我們的老師，見佛就是求法，拿通俗的話來說就是求學。我們要求學當然不能離開老師，見佛無厭足，可見得他求學的心非常的懇切，真是所謂「教不厭，學不倦」，不疲不倦在這裡努力的修學，這是很難得求學的好態度。『願盡未來常供養』，對佛這是對老師，老師教誨之恩非常大，遠超過父母之恩德。尤其是諸佛菩薩，我們不讀經不知道，經讀多了，深深感覺佛恩難報，因此，我們必須盡心盡力的供養。孝敬供養，我們拿什麼供養？是不是要我們拿金銀財寶去供養？現在佛又不在世，我們供的佛像泥塑木雕的，你供養金銀財寶它沒有用處，實在講它不需要這些。即使是釋迦牟尼佛當年在世，他也不要這些東西，他是王子身分，捨棄王位他出家修行，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他什麼都不要。
所以佛對於在家弟子所要求的供養，只有四樁事情，第一個是飲食，他出來托缽，你供養他一點菜飯，他一天只吃一餐。第二是衣服，衣服他很少，他只有三件衣服，我想想看這三件衣服穿個一、二十年還穿不破，穿破了供養他一件衣服。臥具，臥具也非常的簡單，也只一塊布，他晚上睡覺的時候鋪在地下。我們今天有些老同修曉得，你看大法師拜佛的時候，展具，他有個好像鋪在拜墊上一塊布，其實那不是拜佛的，那就是臥具，晚上睡覺的時候鋪在地下。因為現在自己都有房子、有精舍，不在外面露宿，這都用不著了。第四種供養，他有病的時候供養他醫藥，就這四事供養。這是在事上我們對於佛陀，對於菩薩、羅漢這些老師們的供養。
實際上此地所講的供養，不是指這個事情。是什麼供養？就是前面所講清淨心供養。我們真正能夠把佛說的這些道理，聽明白、聽清楚了，我們在生活上都能把它做到，這就是真正的供養。具體說來，我是希望你也快快的成佛，你要努力精進學佛，你成佛了，我最歡喜，這是究竟圓滿的供養，我們要明白這個道理。所以「普賢行願品」末後一章，十大願王裡面講「廣修供養」，以種種比較，財供養不如法供養。你們大家常念《金剛經》，《金剛經》上也是如此，大千世界七寶的供養，比不上為人說《金剛經》的四句偈，「法供養為最」。而法供養裡面最殊勝的是依法修行供養，我依照這個方法來修行這是真供養。這是第一，就是明慧受生藏，菩薩所修的。第二首偈是：
【三世一切剎海中。所有眾生及諸佛。悉願救度恆瞻敬。此名稱者受生藏。】
這是第二受生藏菩薩所修的，這個境界非常的廣大。『三世』是講過去、現在、未來。說「三世」當然就包括了十方，底下說『一切』，這裡就有十方的意思。十方三世無量無邊諸佛剎海，就是諸佛國土，那裡面所有的眾生、所有的諸佛。一個佛剎就一尊佛，這一尊佛的教化區，一佛剎也就是經上常講的一個三千大千世界。為什麼大千世界要加上個三千？這是個佛學的常識，因為這個世界，它的組織先從單位世界，這個單位世界很像我們現在科學家所講的太陽系。一個太陽系是一個單位世界，以這個為單位，一千個太陽系，我們就叫它一個小千世界，一千個太陽系。再以小千世界為單位，就有一千個小千世界，這叫一個中千世界。再以中千世界為單位，又有一千個中千世界，叫一個大千世界。所以一個大千世界，它是由小千、中千、大千這三個組成的，所以稱為三千大千世界。三千大千世界實際上是一個大千世界，這個諸位要記住。彷彿我們現在所講的銀河系，這麼大的範圍是一尊佛教化區。一個佛的教化區，經上常講的佛國土，一尊佛的國土。
像這樣的三千大千世界，在我們這個宇宙裡面無量無邊，太多太多了，數不清。一個大千世界有一尊佛，佛也數不清，佛也太多了，那眾生就更不必說了，無量無邊。這是菩薩修行上求下化的範圍，你看這個範圍多大，這個心胸多開闊，正是經上常講的「心包太虛，量周沙界」。我們學佛的人必須把心量拓開，要能夠包容宇宙無量無邊的世界，真的心胸拓開那你的真心就顯露了。我們現在心胸很窄小，這個窄小叫妄心，我們真心沒有顯露出來。因為真心非常之大，經上常講心包太虛，量周沙界，那是真心。所以佛教給我們，把心量拓開，真心顯露，妄心自然就沒有了。轉妄心為真心非常巧妙的一個方法，這就對於一切世界的眾生，都發願去幫助他，救度他們，正是四弘誓願裡面的「眾生無邊誓願度」，要實現這個大願。
在這大願裡面，我們就很清楚的顯示出，真實的清淨、平等、慈悲，這是佛菩薩所修的。清淨、平等、慈悲是一不是三，你說我心清淨了，怎樣才叫清淨？平等是清淨，慈悲是清淨。什麼叫平等？清淨就平等，慈悲就平等。什麼叫慈悲？清淨就慈悲，平等就慈悲。所以從這三個名詞裡面，你能夠得到這個真正的意義，那是什麼？真心。真心是什麼樣子？你從這三個名詞交互裡面去觀察、去體會。我們今天的心不清淨、不平等、不慈悲，這個心不是真心。不是真心，佛法裡面叫妄心，學佛所求就是要求真心。如果我們清淨、平等、慈悲，這個三樣天天有增長，我們在佛法裡天天有進步了。
假如我們學佛，學了二年、三年，我們的清淨、平等、慈悲，一點也沒有，這就是這二、三年功夫白學了。縱然你經念得很多，佛念得很多，你理解得很多，甚至於你講得很多，都沒用處，那是口頭上的佛法。你在生活裡面沒有得到佛法的受用，佛法的好處你沒有得到。如果我們的心確實今年比去年清淨多了，你一定會得受用。這個受用最顯著的就是歡喜，所謂法喜充滿，真正的喜悅，煩惱少，智慧增長，這是學佛進步的現象。你有智慧，實在說你在這個社會上，無論從事哪個行業，你都能出人頭地，你有智慧。佛法是智慧之法，佛學是智慧之學，佛法教給我們的就是究竟圓滿的智慧。所以第二受生藏菩薩，主要的就是實踐他的大願，眾生無邊誓願度的大願，時時刻刻要想到，我們盡心盡力去幫助別人、利益眾生，利益眾生真正就是利益自己，幫助別人也就是幫助自己。第三：
【受法雲雨無厭足。普觀三世無所著。身心清淨如虛空。此無比者受生藏。】
第三受生藏的菩薩，是敘說他學佛。『受』就是接受，接受老師的教導，接受什麼？接受『法』。底下『雲』跟『雨』都是比喻，都是形容佛法的，把佛法比作「雲」、比作「雨」。這兩個字的形容意義很深，把它比作雲，就是《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」。佛給你說的這些法，你要用心去體會，你要開悟，你不能執著。你要把佛給你說的這些法執著了，好了，你這一生開不了悟。古德教給我們，學佛有兩個重要的原則，聽教要在消歸自性。聽教是什麼？聽講，教是教學。我們在這裡聽教學，聽佛法，最重要的是要把它消歸到自性。消歸自性就是自性裡面去領悟到，開發自己的自性，這叫消歸自性。我再用個很淺顯的比喻，譬如我們點個燈、點個蠟燭，大家容易懂，我這個蠟燭點亮了，你也來了，你手上也有個蠟燭。
要緊的是什麼？你那個蠟燭要藉我這個光把你的點燃才行，你不能依靠我這支光。那我不在了，你怎麼辦？你必須藉我這個光把你自己的光明點燃，這叫消歸自性。換句話，就是聽佛法，佛法是智慧，聽佛法，聽佛法這釋迦牟尼佛的，必須聽了他的悟入自性，把我們自性智慧光明開發出來了，我們跟釋迦牟尼佛就沒有兩樣，這就是藉他的光把我們的光引發了，這叫消歸自性，這個叫真正聽經。可你不能執著，你如果執著他那裡有光，我這沒有光，那我只好跟他走，你永遠自性的光明透不出來。所以用雲，雲很有意思，雲有沒有？有。真的有嗎？沒有。我們今天坐了飛機，飛上雲層看到是有，實際上摸不到，沒有。所以代表什麼？非有非無。那佛法就是如此，你可以聽，你不能夠執著，所謂講的法尚應捨，捨是什麼？捨執著。我對佛法都不執著，何況其他的不是佛法？這就是用雲來顯示佛法的真實相，它雖有，體是空的，因此，不能執著它。
雨代表什麼？雨代表我們真實受用，又代表平等。天降雨，《法華經》裡面有比喻，小草得到滋潤它能夠生長，它吸收得小，它根少，小。這就好像人天小乘，一點點小佛法，他很滿意、他滿足了。大樹它也吸收了很多，它也滿足了，那大樹代表菩薩。雨落下來的時候是平等的，各人吸收的多寡不相同，各個都得到了滿足。所謂講五乘佛法，菩薩、聲聞、緣覺、天人，聽到佛講經說法，各個都滿足了，各個都得到真實利益了。雨代表潤澤，代表這個意思。這個經上常常用這兩個字來形容，我們在一切經裡面看到這兩個字，都代表這個意義。這兩個字都是形容佛法，一個叫我們聽法會歸自性不要執著，一個是叫我們得到真實的受用，雨是代表真實受用。
『無厭足』，無厭足才是真正的精進，他不退轉、不厭倦，努力的在學習。下面，就是那個雲跟雨的意思顯露出來了，你看『普觀三世無所著』，這不執著，不執著就是雲的意思，法雲。『身心清淨如虛空』，這是得真實的受用了，這就是法雨的意思。佛法確實你要得到受用，身心清淨，這種快樂不是一般人能夠想像得到的，你自己入了這個境界你才曉得那真正快樂。這種快樂是從內心裡面往外面放，我們世間人今天講快樂什麼？是外面來的刺激，麻醉劑。實在講這個五欲六塵的快樂，我看來就像打嗎啡針一樣，刺激一下，過去了之後苦又來了。所以世間沒有樂，打一針嗎啡感覺得很快樂，藥性過了之後就苦了。世間人真苦，真正是苦。佛法心地清涼自在的快樂，是從你內心裡頭往外放光，這是真的。你明白這個事實真相，你才曉得佛法不可不學，佛法不能不學。
學佛法幹什麼？快樂。誰不願意追求快樂？真正的快樂在佛法裡面，真正的快樂絕對不在世間裡面，世間裡面沒有。我說這個話，也許有人會你講得太過分，世間怎麼會沒有？明瞭佛法，世間快樂才是真實的，不懂佛法世間的快樂是罪業。大家細細在這句話裡去體會，這就是佛常講的「佛法在世間，不離世間覺」。覺就是佛法，覺就有真正的樂。世間人為什麼他得不到真樂？他迷。他迷在世間法裡頭，所以他有苦，沒有真正樂。佛教給我們對一切世間法覺，覺就是什麼？「普觀三世無所著」，這是覺，三世是過去、現在、未來。世間法要不要？要，樣樣都要，樣樣現前的時候我都可以享受。來了我享受，我很快樂；沒有的時候，我也不煩惱，我還是快樂。他不迷、不執著，不迷、不執著就樂了。
我們再用個俗語來引證，俗話常說「知足常樂」，這個話大家容易懂。知足是什麼？他覺悟，所以他快樂，一天到晚快樂。不知足的人苦，縱然他有億萬財產，他還沒有滿足，一天到晚患得患失，他苦不堪言，非常痛苦。知足就常樂，所以知足是覺悟，不知足是迷惑。何況菩薩更提升一個層次，到一切不執著，不執著裡面第一個就是對於得失不執著。如果一個人把得失捨掉，你的煩惱大概就去掉百分之八十。百分之八十你去掉了，你的心清淨，智慧生，煩惱少，你對於這個世出世間，乃至於三世十方你看得清清楚楚、明明白白。
第二句這是講真實的受用，「身心清淨如虛空」，這個話是真的。所以西方極樂世界那邊的人，一個個都是清虛之體，微妙清虛之體，這很難體會，那個身相之好真是無與倫比，沒有能夠比得上的。諸位細細的去讀《無量壽經》，你就曉得，身相之好、福德的圓滿都達到了究竟處。所以真正懂得佛法的人，沒有一個不嚮往西方淨土。我們明白這個事情，知道這個事情，自己得到了受用。想到佛恩難報，所以唯一報佛恩的方法，就是要把這個法門普遍的介紹給大家，這是真正報恩，真實的供養。我們再看第四首：
【心恆遊止大悲海。堅固高勝如須彌。通達一切種智門。此自在者受生藏。】
這是第五位受生藏的菩薩，這位菩薩所修的，特別偏重在大悲心上，就是大慈大悲。佛菩薩教化眾生不疲不厭，是什麼力量在推動？譬如我們世間，今天我們台灣就經濟的長成，全世界的人都震驚。為什麼會有這種成就？是全民都在努力，這是我們努力辛苦的成果。美國人看到眼紅，拼命要我們台幣升值，我在美國跟一些美國人講，我說台幣升值，升到一塊台幣對四十塊美金，我說台灣經濟還是要長成，絕對不是說我們台幣升值，就能解決你美國的問題，解決不了。原因在什麼地方？美國人工作雖然講很認真，一天八個小時工作，時間一到他工作就一丟，就走了。我們舉個最明顯的例子，譬如講包裝，我們中國人鈴響了，下班時間到了，這包東西總要包好了這才離開。美國人怎麼樣？鈴一響這個包了一半不要了，他走了。為什麼？時間到了。甚至於包的時候繩子還沒有捆，他走了，他丟掉就不做了，所以敬業精神比不上中國人。
現在美國人我們普遍去看，懈怠懶惰，好像從前沒有這個現象，現在有這個現象。他們一個星期工作五天，星期六要休假，每天工作八個小時。我們台灣人星期天也工作，每天工作十個小時，那我們怎麼會不富有？這不能比。所以我說你要想跟台灣比，你們星期天、星期六不要休假，每天工作再加兩個鐘點，這樣才能比。還一不滿意就罷工，這個很糟糕的事情，所以說比不上日本。日本的工人抗議，對老闆不滿意，他們抗議是怎麼抗議法？頭上拴一個白帶子，還照樣上班，那就是他們的抗議，他不罷工。這是美國人做不到的，美國人罷工，日本人的抗議不罷工，所以它這個經濟，我看沒有法子趕上我們東方。我們台灣，的確如果這個社會政治能夠開放、能夠安定，不要再走上街頭的話，我們經濟這個前途真是不可限量。如果社會不安定，這個影響很大，外國人不敢來投資，華僑不敢來回國，這個對我們社會經濟會造成很大負面的影響，值得我們深深警惕的。
佛菩薩度眾生，這是說世間人肯幹，精進幹什麼？他有利可圖，這個利在推動他，他動力是利。如果說天天叫你做，做你什麼都得不到，你肯不肯做？世間人拼命在那裡精進、努力，兩個力量推動他，一個名、一個利，名利在推動他，他拼命在幹。如果沒有名，沒有利，你看他幹不幹？不幹。諸佛菩薩什麼力量推動他？大悲。他沒有名利，他名利都不要，是大悲心在推動他。那個名利是或有或無，有的時候他就幹，沒有他就不幹了。大悲是從內裡面發的，不是從外面的。所以佛菩薩度眾生永遠沒有休息，永遠不疲不厭。
所以這位菩薩受生藏所告訴我們的，『心恆遊止大悲海』，「恆」是恆常，他的心恆常止於大悲，我們儒家講「止於至善」，大悲是至善，止於至善。『堅固高勝如須彌』，不但止於大悲，這個大悲心的堅固，大悲心之高、之殊勝，就像須彌山一樣。所以他才能夠上求佛法，下化眾生，通達『一切種智門』。一切種智是如來果地上所證得的真實智慧，菩薩所證跟佛所證的已經是無二無別。有這樣殊勝的智慧，又有大慈悲心，所以他才能夠教化一切眾生。第五首：
【大慈遍覆於十方。普行無垢波羅蜜。以法光明照群品。此雄猛者受生藏。】
前面說大悲，這個地方接著說大慈。大慈與大悲有什麼差別？我們常常把慈悲連在一起來用，其實是大同小異。悲是屬於憐憫，看到一切眾生苦，拔苦叫做悲，救一切苦難的眾生這個叫悲；慈是與樂，我們教他離開苦，還得要給他真正之樂。何以這樣說法？這個拔苦，是幫助他永脫六道生死輪迴，這是拔苦，這是大悲的意思。大慈，他離開生死輪迴之後，我們要給他最殊勝的快樂，這就是大慈。十方諸佛世界裡面最殊勝的快樂，無過於西方極樂世界，所以能夠幫助一個人離開娑婆世界，往生西方極樂世界，這個大慈大悲可以說是究竟圓滿。如果不能幫他往生到西方極樂世界，這大悲心是圓滿，大慈還有欠缺，還不能夠說究竟圓滿。因此這個大悲之後，接著要說大慈，『大慈遍覆於十方』，跟前面的境界相同。
『普行無垢波羅蜜』，「普」是普遍，「行」是要把它做到。做到什麼？就是本經裡面所講的，十波羅蜜。十波羅蜜是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，這是《華嚴經》上文殊菩薩為我們開示的，菩薩修行十大綱領，這行門裡面的十大綱領。這十個綱領，此地受生藏菩薩所修的，他特別的地方在「無垢」。無垢就是清淨，這十種行都清淨，所以清淨就是不著相。《般若經》裡面常講說的三輪體空，作而無作，無作而作。天天努力在那裡做，做了之後心裡面不執著，你的心才能保持著清淨。不要執著我今天布施了多少，我今天做了多少功德，這樣做是做了，心不清淨，將來所得到的還是三界六道裡面的福報，不能夠超越三界，為什麼不能超越？因為你有執著。可見得執著很麻煩，有執著就不能超越三界。所以講阿羅漢超越三界，這最低的是阿羅漢。阿羅漢憑什麼能超越三界？阿羅漢不執著我了，我執破了。諸位想想，沒有我那還有什麼？我所有的當然沒有了，當然也就斷了，這樣才能夠超越。這是佛法裡面講一般法門的修學，都不能離開這個原則，這是諸位一定要記住的。
我們在《金剛經》上明顯的看到，佛說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。這是什麼？四種執著。他執著什麼？有我、有人，執著有眾生，執著有壽者。壽者就是什麼？時間的觀念。有這種執著就不是真正的菩薩；換句話說，有這種執著，沒有能夠離開三界的菩薩，還是在三界之內。為什麼？小乘阿羅漢我執就沒有了；換句話說，這個我相他就破了。諸位要曉得，我們今天所講的執著這個我，都是把這個身當作我，你仔細的去想想，身是不是真正是我？不見得。如果說這個身是我，我們把這個身分解了，分解了我們人還可以活。譬如說我們把手割掉一個，我們人還是活的，這個時候我們的身體變成兩個了，到底這個身是我，那個斷的手是我？
如果再把這半個胳膊割下來了，就變成三個我，再把兩個腿鋸掉，就五個我。那好了，你將來修行成佛那成五尊佛了，哪有這個道理？成佛只能有一個不能有五個。由此可知，這個身不是我。身應該是什麼？是我所，我所有的。這是我所有的手，我所有的腳，我所有的房子，應當是屬於我所有的，不是我，身是屬於我所有的。究竟我在哪裡？實在講我是一個虛妄的執著，是個抽象的概念，這是真的，這不是假的，只是一個抽象的執著而已，並沒有真正的我。我們被這種堅固的虛妄執著害得很慘，害得你生生世世不能脫離六道輪迴，生生世世在這個世間受苦受難，就是被這個虛妄的執著害了。你能把這個虛妄的執著捨棄掉，你會發現到有一個真我。真我簡單的說，就是這段經上講的清淨心，那是真我。清淨心是宇宙萬有的本體，清淨心是真心，清淨心就是真如本性、就是自性。
六祖大師當年聽五祖講《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，他開悟了。他悟什麼？給諸位說，他就是悟了一個無我。真正的把無始劫以來，這種虛妄的執著他捨棄掉了，他不再執著，他立刻就發現了有真我。所以他提出他聽經的心得報告，聽五祖講《金剛經》他馬上提出心得報告。「何期自性，本自清淨」，自性就是真心，本來清淨，從來沒有染污過，這才發現。「何期自性，本自具足」、無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的福報，樣樣都不缺，這個被他發現。「何期自性，能生萬法」，其他的不必說，這三條最重要，他的心得報告。五祖一聽曉得了，他的我執斷了，真正的我他發現了，這才把衣缽傳給他。黃梅得法得什麼？就得這個。得而無得，為什麼？本來是你的，這自性本來是的，從哪裡另外得了一個，沒有。不過就是真正找到了自己本來面目，禪家所謂的父母未生前本來面目，就是這個，這個時候他發現了，把那個假我捨掉，真我發現了。所以一定要心到非常清淨的時候才能夠見到，見到自心，見到自性。
『以法光明照群品』，這個「法」從哪裡來的？從自性裡面流露出來。自性裡面剛才說，有無量的智慧，無量的德能，遍照十方世界，「群品」就是指十方世界一切眾生。這個「光」就是佛光，佛就是心，心就是佛，自性的光明就是佛光。用智慧光明來教導一切眾生，就叫做「法光」。稱佛光是從體上說，稱為法光是從作用上說，有體有用，這樣才能夠幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生成佛。『此雄猛者受生藏』，他每首偈最後一句都是結讚菩薩的名號，但是名號與前面講的有些不同，意思相同，稱呼有的時候有點不一樣，意義是相同的。第六首：
【覺法自性心無礙。生於三世諸佛家。深入法界智無邊。此明智者受生藏。】
前面講的覺，都是對自己來說的、對自性來說的。這個一首是對於一切法來講的，法是一切萬法，十法界依正莊嚴。所以前面講佛性，這個地方講法性。講佛性給諸位說，嚴格的來講，只是講自己的真性，而不是講旁人的。所以，佛性只對自己一個人說的，一個人稱呼的，我要稱你的自性，我就稱法性。可是我們每個人自稱，是自己的自性，說佛性，稱別人的自性稱法性。為什麼？講依報跟正報，正報就是自己一個人，除了我這個身體之外，其餘一切環境都是我生活的環境，不是我本身。我生活環境裡面有人事環境、有物質環境，都是環境。環境都是法，物質是法，人事還是法，諸位要明白這個道理。但是，如果把它引申，這個意思擴大，可以說一切有情眾生，我們稱它作佛性，這是引申的意思。我們今天這個世界，把一切萬物分為三大類，動物、植物、礦物，我們可以說一切動物都有佛性，這個意思是引申的意思說的。嚴格的講，只有一個自己才能稱佛性，植物、礦物決定說它作法性。
所以此地『覺法自性』，法性裡面包括自己，我們自己也是法之一。佛性一般講不包括法性，法性包括佛性。但是，法性必須要從佛性才能夠顯示，自己覺了自性，才能夠見到一切法的自性。沒有說是一切法的自性見到了，自己的自性沒有見到，沒有這個道理。一定是先覺而後覺一切法，前面是講自覺，現在是講覺一切法。「覺法自性心無礙」，為什麼無礙？他心清淨，清淨心裡面就沒有障礙。所以一切的障礙從哪裡來的？從分別來的，一有分別就劃了界限。所以我們中國文字是很不可思議的，在全世界任何一個國家民族所用的文字，都不能跟中國比，中國文字裡充滿了智慧。你看我們講這個心，心是一個。
我們講思想，講想，想是什麼？這心裡頭有個相，心裡面有相這叫想。有相還不要緊，還沒有什麼大的妨礙，這個相是妄相。你看經上常講「凡所有相皆是虛妄」，一個妄相，妄相不礙事。可是一思就礙事，思是什麼？思心上劃了很多格格，這個田就是劃成界限了，這一劃界限就麻煩，這就迷了。所以想的時候還不迷，思就迷了。思因為什麼？你有分別，想還沒有分別，還沒有執著。這個思的時候有分別、有執著，就劃界限了，這一劃界限就不平等，我們自性就迷失掉了，就有障礙。所以當我們心裡面沒有分別、沒有執著，雖然有相，不妨礙。理事無礙，事事無礙，一切障礙都是那一想像，這一思就有障礙了；換句話說，離開內心裡面的分別執著，就沒有障礙。去掉分別執著就沒有障礙，就理事無礙了；如果再去掉一切妄想，那你就入了事事無礙。
此地的菩薩實在講，分別、執著、妄想都沒有了，不僅是理事無礙，事事無礙，他在一切法裡面得大自在。『生於三世諸佛家』，「生於三世諸佛家」，就是說明他在盡虛空遍法界諸佛剎土裡面，上求佛道，下化眾生，就這個意思。所以『深入法界智無邊』，上求下化成就他究竟圓滿的智慧，也就是經上所常講到的，無上正等正覺，這是第六位明智菩薩的受生藏。今天時間到了，我們就講到此地。這段文很長，後面還有相當長的一段文。