妙德圓滿愛敬林神章 （第八集） 1988/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-003-0008
請掀開經本八百九十九頁第二行:
【云何名菩薩法界變化種種莊嚴受生藏。】
這是十種受生藏裡面的第九，是「法界變化藏」。這是以佛的莊嚴而莊嚴，所以這名稱裡面說『種種莊嚴』。在舊譯的經本裡面，就是八十卷本的「入法界品」，稱為「普現莊嚴受生藏」，現是顯示，普遍的顯示。經文也有十句，我們接著讀下去。
【善男子。此菩薩於念念中。種種莊嚴無量佛剎。】
這也是第一句，是總。我們學佛的同修最常念的迴向偈，我們這個地方講席當中也是用迴向偈，八句偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。究竟要怎樣才能做到真正的莊嚴？我們憑什麼去莊嚴佛的淨土？拿什麼去莊嚴佛淨土？佛淨土裡面乃至於一粒沙塵，我們這個世界上七寶都比不上。我們拿什麼去莊嚴？唯有以佛的莊嚴去莊嚴佛淨土，唯有這個方法才能做到真正的莊嚴。我們又如何用佛莊嚴來莊嚴淨土？經上告訴我們「心淨則土淨」。由此可知，我們要想真正莊嚴佛淨土，先要莊嚴自己的清淨心，清淨心裡面不能有一物，這個物是什麼？妄想、雜念不能有。我們想這些經教行不行？不行，也是妄想。你看看，禪宗《六祖壇經》裡面就講得很好，必須要離言語文字你才能真正得道。道是什麼？就是清淨心，就是六祖所說的「本來無一物」，你才能得的到。
馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，無論是讀經、是聽教，聽教就是聽講，一定要離言說相，不要執著言語，要離開它。要離名字相，這裡頭很多一些名詞術語你也不要執著。還得要離心緣相，心緣相是什麼？我們心裡頭想像的妄想也要離開。你果然能夠離言說、離名字、離心緣，你的心就清淨了，世出世間一切法你只一接觸就通達，為什麼？沒有障礙了。這一切法都是自性變現出來，一切法沒有自體，它的體統統是真如本性。四聖法界是我們真如本性變現出來的，六凡三善道也是本性變現出來的，三惡道還是本性變現出來的，真的心外無法，法外無心。佛法學什麼？佛法就是求個明心見性而已。禪家說明心見性，教下說大開圓解，念佛人說一心不亂，名字不一樣，事情是一樣的。一個事情換了幾個名字而已，統統是一個境界，唯有如此，才能真正說得上莊嚴。
換句話說，念念當中『種種莊嚴無量佛剎』。剛才說難道清淨心還有很多嗎？有很多，這就是經上常講的無量三昧是一個意思。三昧是定，定難道還有很多？有很多。像大經裡面說的，我眼見色不貪色相，色相上不動心了，你就在色相上得了定。可是耳朵聽聲音還會動心，你耳根在音聲上沒得定，你只眼根在色相上得定了。你就曉得，我們六根對外面境界是無量無邊，一一境界裡頭都不動心，都不起念了，都沒有分別，都沒有執著，這叫種種三昧，這叫種種莊嚴。不但是世間法不動心，佛法也不動心，這才行。世間法不動心，你不被世間法轉了，佛法動心你還被佛轉，還被佛牽著鼻子走，這不是好漢。佛教給我們頂天立地，所以我們對佛佩服得五體投地，就在此地。他不牽著我們鼻子走，他說他跟我們是平等的，他並不比我們高一點，也並不比我們大一點，完全平等。所以我們要學佛的清淨平等，對待一切眾生大慈大悲，唯有大慈悲才能夠救度一切眾生的苦難。如果你自己做不到清淨平等；換句話說，你就出離不了苦海，你不能斷煩惱，更不能破無明，你出不了六道。
所以學佛，我們要知道，第一個不被世間法所轉，再高一層不被佛法所轉，我們就得自在。當然這個境界都是相當之高，此地這已經是九地菩薩的境界，所以不是普通人的境界了。我們今天真正能莊嚴佛淨土，從事上講，給諸位說，就是一句阿彌陀佛。我們念佛、我們誦經就是真正莊嚴，因為誦經，譬如說我們念《華嚴經》，念這部經的時候我們的心就變現出華嚴；我們念阿彌陀佛，這個心就是阿彌陀佛，這是真正的莊嚴。我們做到像佛那樣清淨，現在是做不到的，現在就是依照這個方法，把所有一切的念頭都歸到一句阿彌陀佛，歸到這一句聖號，起心動念統統用這一句佛號取而代之，決定不准有第二念，我們的心就清淨了，讀經也是如此。
昨天文化大學有兩個同學在圖書館那邊看我，他們初學佛，問我應該念什麼經。我就建議他念《無量壽經》，昨天正好講《無量壽經》，我教他把《無量壽經》從頭到尾念三千遍。三千遍這個經念下去他心就定，他要是一天念一遍，三千遍大概要九年的樣子。一天要念兩遍，大概要四年半。四年半心定在這一部經上，其他一切都不理會，跟諸位講，這個人戒定慧三學都成就了。這三千遍念下來之後再涉獵一些大小乘佛法，那就跟吃冰淇淋一樣，輕鬆愉快，沒有一絲毫困難。為什麼？他有戒定慧的基礎。這種修學的門道、方法現在人不懂，現在人一下手就是千經萬論，要搞大通家，搞一輩子辛辛苦苦，一樣都不通，所以今人比不上古人。
古人，我們看古大德，二、三十歲的時候佛法就通達。他為什麼會通達？人家那個基礎就是這樣的，一部經上定基礎。像《華嚴經》，這個經太大，我們學不會取這個。像《無量壽經》非常適合；像《金剛經》，《金剛經》比《無量壽經》分量要少一半，取這樣的好。還有同學聽說我這樣講了他投機取巧，他來問我：師父，《心經》好不好？我說也好，但是《心經》至少要念三十萬遍。三千遍很容易，那只好要念三萬遍、三十萬遍，念三十萬遍就跟《無量壽經》的分量差不多。所以學佛不可以投機取巧，拿這種心態怎麼可以？要用真誠心去學習，這是真正莊嚴諸佛刹土。
【普隨眾生現變化身。】
這是隨心應量，眾生喜歡什麼身，菩薩就現什麼樣的身。今天，還有人問我一個問題，他說往生西方極樂世界去了，聽說將來要倒駕慈航，要回來度眾生。回來我們這個形狀是不是還都是人身？如果回來都是人身，這個人慈悲心很小，為什麼？只度人，人以外他都不度了。生到西方極樂世界以後，這個倒駕慈航再回來度眾生，給諸位說，哪一道都去，那個時候你天眼具足，你看到你過去的父母兄弟姐妹在地獄裡面，你看得清清楚楚，你要不要去幫助他？要幫助他。幫助他現什麼身？現地獄身，這才能在一道。他要變畜生，你也得現畜生身，天天跟牠在一起，這樣才能度得了他。一定要現同類身，這個現身是願力，不是業力，願力去的，捨身受身都自在。不像這個六道裡頭凡夫，業報身不自在，完全受業力支配，這個很苦。所以諸佛菩薩示現六道之身，他沒有苦，他那些苦也是像演戲一樣，裝出來給人看的，不是真的。不要說是西方極樂世界回來的這些菩薩，普通一個阿羅漢都沒有了，到人間來要示現的。
你們有不少同學，在此地研究《佛學十四講》，《十四講》第四講就是「當前之所受」，「觀受是苦」，這個苦歸納就是五大類，苦樂憂喜捨，我想你們研究討論也應該討論到。這五種受是暫時的，不是永久的，怎麼說暫時？沒有出六道有，這五種都有。超越六道之後，阿羅漢以上這五種統統都沒有，所以這個受就不是真的。阿羅漢以上他們的受叫正受，阿羅漢已經證得正覺，所以他們以上那個境界都是正受。六道裡面受都是不正常的受，苦樂憂喜捨統統是不正常，色界天跟無色界天他們是捨受。捨受就是沒有苦樂，也沒有憂喜，這個境界很好，叫捨，苦樂憂喜都捨掉了。
為什麼不叫做正受？因為正受是永遠的，得到之後永遠不會失掉這叫正受。所以他只能叫捨受，因為他得到之後他會失掉，他保持不了多久。縱然最高級的非想非非想天，也只能保持八萬大劫，八萬大劫後他會退掉、退失。因此他那個受不能講正受，只能叫捨受，世間禪定，四禪八定都是屬於捨受。唯有九次第定以上才叫正受，才叫三昧，四禪八定不叫三昧，諸位要明白這個道理。我們努力向這個方向去做，把苦樂憂喜捨掉；捨不掉，要把感受度數降低，降得愈低愈好，就不會被世間法所累贅，不會被它們所障礙了。所以這個三乘聖人，都能夠普遍的『隨眾生現變化身』。
【得無所畏最勝彼岸。】
『勝』是殊勝，『彼岸』是對此岸而說的，此岸是說生死輪迴，這是經上常常用這個比喻，「彼岸」是指不生不滅的大涅槃。彼岸還有最殊勝的嗎？有。因為阿羅漢、辟支佛已經將三界六道的生死輪迴擺脫掉，他就到達那個彼岸了。但是他那個彼岸不是究竟彼岸，確實是彼岸，不生不滅了，不是究竟的。為什麼？這三道河，他只度了見思煩惱這個河流，到那個彼岸；那邊還有塵沙煩惱，再過去還有無明煩惱，他還沒度，所以不能叫最勝的彼岸。由此可知，「最勝彼岸」是佛與大菩薩們證得的，見思、塵沙、無明統統度過了，所以這叫「得無所畏最勝彼岸」。
【示現種種諸佛威儀。】
『種種諸佛』有兩個說法，第一個說法，像天台四教藏通別圓，藏教有佛，通教也有佛，別教也有佛，圓教也有佛，這四種佛，「種種」是指這個四種。還有一種講法，像《金剛經》上講的「一切諸佛」，那一切諸佛指誰？是指四十一位法身大士。從圓教初住到等覺菩薩這四十一位都是破無明，證得法身的菩薩。這些人在十方世界度化眾生，應以佛身而得度者他就現佛的身分出現，所以這四十一位都可以稱之為佛。禪家講得很好，明心見性，見性成佛，這四十一位菩薩統統是見性的。這是示現種種諸佛的威儀。
【成就種種方便善巧。】
這一條很重要，沒有方便、沒有善巧，就不能夠利益眾生。『方』是方法、手段，『便』是便宜，便宜就是非常適合，這個方法用起來恰到好處，所以讚歎他為善巧。善巧方便菩薩有，這個善巧方便從哪裡來的？從智慧來的。沒有智慧不能觀機，你的善巧方便當然也就沒有了，所以善巧方便是屬於後得智。所以佛教化眾生、接引眾生沒有一定的方法，有些方法可以適合於多數人，有些方法是單單適合於某一個人。佛的智慧德能是圓滿的，所以我們遇不到佛這是自己有障礙，遇到佛沒有一個不得度的。
【依止清淨無礙法界。】
這的確是法身大士他們的境界，我們也應當學習，我們今天很苦，依是依靠，止就是安住的意思。我們今天這個心依什麼？小孩那個心裡頭依靠父母，念書的時候依靠師長，到了社會上我們要依靠老闆、依靠朋友，結了婚太太要依靠先生。這些依靠統統靠不住，沒有一樣是靠得住的。佛依靠什麼？佛叫無依道人，他世出世間法一切都不依靠，他所依靠，就是此地所講的『清淨無礙法界』。「清淨無礙法界」是什麼？給諸位說是空。《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，他依靠這個。因此，他心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮、沒有分別、沒有執著，他依他自己的清淨心，以及自己清淨心裡面所現出來的一真法界。一真法界就是無障礙的法界，理事無障、事事無礙，這是我們要學的。學佛，古德講得很好，要在轉識成智，識就是情識，世間業；智是真實的智慧，超越世出世間。我們講出世間是對世間而建立，世間沒有了，出世間也沒有。這個概念都不可以有，你的心才真正清淨。我離開世間法，我心裡還執著有個出世間，你的心還是不清淨。
大小乘都講三空三昧，空、無相、無願，或者說無作也是一個意思，這是大小乘修學的，也是屬於總綱領。這是入涅槃的三個門，稱之為三解脫門。小乘人從這三個門入偏真涅槃，大乘菩薩由這三個門入究竟涅槃，我們要懂。第一個門，空門，萬法皆空，當體即空、當相即空，所以我們這個心裡頭才能把一切現象放下，為什麼？一切法了不可得。世間法不可得，佛法也不可得，確實你得不到，這是智慧，真正智慧的觀察。你從這裡能入門，入不生不滅。給諸位說，有念就有生死，有念頭就有生滅；無念，生死就沒有了，覓生死了不可得，找不到，你真正入這個法門。
如果你入這個門，你執著空，我今天修這個由空門入，我一切皆空了，你就著了空，為什麼？你心裡一切皆空；換句話說，你能不能入得進去？入不進去。為什麼入不進去？因為你並沒有真正空，你心裡頭還有一切法是空，還有這個，這就沒空得了，那就空不了。所以《起信論》上告訴你的話，那個原則是正確的，離言說相，不要執著我的言說。離名字相，一切皆空這是個名字，把它掃乾淨，不要執著它。離心緣相，心裡不要起一個念頭：我一切萬法皆空了。你起這一個念頭糟糕了，你就空不了了。六祖說本來無一物：好，我本來無一物了。你還是有一物，你那個心裡還有一個本來無一物，你還是空不了。所以六祖說得沒錯，到我們就錯了，為什麼？我們執著個本來無一物還是有一物。
這個門入不進去怎麼辦？走第二個門，第二個門就是無相，無相就是不著相。所以第一個從空門入，第二是從有門入，有門入要不著相行，假如我們執著無相，這又入不進去。無相，連無相這個念頭都要不得，都不能有，你才能入得進去。你心裡還執著一個無相：我不著相。你已經著了相，你著了不著相，你還是著了。所以佛法自始至終就怕執著。所以我執沒有了就證阿羅漢、證辟支佛，法執沒有了就證法身大士、就證佛果。所以佛法是去執著而已。如果你要是執著無相，這門又走不通，那不得已再換一個，走第三個門無作。無願、無作這個門再走不通，那就沒有法子了，那就從基本的方法學起，慢慢來，學人天法，學人天乘的佛法。這是講『依止』，「依止」這清淨無礙的法界。我們今天能做，就是修清淨心，依止阿彌陀佛這樣就好，我們這一生決定不會空過，念念不忘阿彌陀佛，我們將來決定往生淨土。
往生淨土的人，同修要注意，你不要怕死，你要怕死往生不了。到臨命終時阿彌陀佛來接引你，害怕了，糟糕，這去不成。這怎麼可以？因此我們在平常應該要修一個觀，我自己常常就修這個，晚上睡覺一躺在床上，就作觀想，阿彌陀佛來接引我，我要跟他去了。常常作如是觀，到臨命終時，阿彌陀佛來接引，平常已經練習練得很習慣了，自然就走了，一點障礙都沒有。印光大師教給我們，念佛人常常把「死」貼在額頭上，想著我就要死了，你的心才懇切，懇切的心是真心。還捨不得死，對這世間還有所留戀，這是你自己最大的障礙。自己要有個念頭時時刻刻都準備去，愈早愈好，誰願意在這個苦惱的世界多受一天罪？愈早愈好，功夫沒成去不了，這是沒辦法，無可奈何，有這個辦法的時候誰不願意早去！誰還再留戀這個世界！這是我們一定要知道的，所以常常作如是觀。我們看到供的佛像多半都是供接引像，我們在拜佛、我們在靜坐的時候，就想到佛垂手這個光明照到我身上，想到自己坐在這個蓮台上，坐在蓮花裡頭。要常作如是觀，常常想往生西方極樂世界，培養這個習慣，這個非常重要。
【隨眾生心現眾色相。令其見者。無不調伏。】
這句裡面最要緊的意思觀機，契理、契機才能夠調伏一切眾生。『調』是講調順，『伏』是講伏煩惱，能幫助眾生調順心情、降伏煩惱。因此，這個色相確實有很大的功德。在我們本省佛教的一些道場還沒有能做到這點。大陸上過去很多大的寺廟，只一踏進這個廟門，你的心情決定會不一樣，會肅然起敬，面對著這個佛菩薩形像就不敢起一個惡念，它就有這種力量在，它那種氣氛、那個莊嚴，確實能夠感動人心。所以一個寺院的建築，實在講就是一個佛教教育的博物館。縱然這裡面不講經、不說法，你從裡面瀏覽一遍出來，你的心情上有很大很大的感受，自然會肅穆恭敬。這是在台灣，我們看到造像的時候，造不出這樣的像出來，可見得這個色相很重要。這個相是隨心變的，心清淨，相也就清淨了；心不清淨，想那個相清淨是辦不到的事情。
【普使安住不思議乘。】
但是，在我們本經裡面『不思議乘』，比那一乘法還要殊勝。是什麼法？念佛求生淨土這個一乘法，這是「不思議乘」。怎麼曉得？因為本經到最末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以我們曉得，經上講的一切不思議乘，就是指念佛求生淨土這一乘，這一乘是真正不思議。為什麼？能夠叫九法界眾生同登四土，圓證三不退，這是不可思議的。所以這句就是勸一切眾生修念佛法門，求生西方極樂世界。
【具足開演成菩提行。】
『行』念去聲，當動詞講，『具足開演』，這是開示，成就「菩提行」，這是悟入，開示悟入。佛菩薩、善友能夠幫助我們，就是「具足開演」，成不成是我們自己事情。我們聽了開示能不能悟入？如果不能悟入，這個開示在我們阿賴耶識裡面，只是一個種子而已。實在說你能不能悟入，一定看看你那個種子有多少，種子有多大的力量。如果我們沒有佛的種子，你看我們一天到晚六根接觸六塵境界，所染污的是六道輪迴的種子。這個種子天天在增加，力量非常的強大，貪瞋痴慢業習種子，這個不得了，這個東西將來的結果三途六道，它變這個境界出來。我們真正覺悟了，從今以後不再幹這個事情，多念佛、多讀經。經就專讀《阿彌陀經》，專讀《無量壽經》，選一種專讀，一生天天讀一部經，一天到晚、一年到頭只念一句阿彌陀佛。為什麼？我要把這個種子要得多，加強它，使這個種子的力量強大，我不起心動念則已，起心動念就是阿彌陀佛。你這個根就熟了，你就決定往生。能不能往生關鍵在此地，這非常重要，就是我們作佛這個念頭，往生極樂世界這個念頭強不強、力量大不大。再看底下一句：
【行無障礙一切智道。】
這是菩薩行。前面一句是講事，理事無礙、事事無礙，為什麼能『無障礙』？底下是說出來無障礙的所以然，就是他有『一切智』。此地的「一切智」就是一切種智，如來果地上的真實智慧，一切智。這個智慧我們都有，沒有一個沒有，這是佛說的，不是我說的。佛在這部經「出現品」裡面講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可見得一切眾生跟佛沒有差別，統統都有。可他底下加了一句，「但以妄想執著而不能證得」，這是一句話道破了。我們今天為什麼不能恢復到我們的智慧，恢復到我們的本能？就是因為我們有妄想、有執著，這是病根，我們本來是佛，現在搞成這個樣子。為什麼？就是妄想、執著害的，害慘了。現在一天到晚還在打妄想，還在搞執著，這不得了。這就是佛的開演，我們自己聽了，明白了從今以後，我們再不執著了，我們再不打妄想，這就是悟入。要真正這樣做法，六根接觸六塵境界決定沒有妄想執著，我們的本性漸漸就恢復，煩惱必定是漸漸少。對於一切法的見解也漸漸少，就是見惑、思惑都會漸漸少，智慧增長。這個一心增長就是一心不亂，也就是定的功夫增長，定慧增長。
【相續出現轉於法輪。】
這個轉法輪是個比喻，表示弘法利生。『相續出現』，這個地方不是指別人，是指的自己。諸位要知道，我們今天所見的一切現象，實在講是空的，為什麼我們會把這個空的當作真的？就是因為這些相統統是相續相，所以你不曉得它的真相之所在，把相續相以為當了真的。好像我們看電影一樣，電影銀幕上的相相續相，為什麼？你看到底片就曉得一張一張的，電影鏡頭打開放一張相出來，再關起來又換了一張，再打開又一張出來，它的速度快，一秒鐘二十四張，它那個鏡頭開關二十四次，所以看的是相續相，不是真的。我們就把那個當真，一秒鐘二十四次就把我們眼睛欺騙了。佛給我們講，這個世間一切相是相續相，決定不是真實，所以說當體即空，當相即空。
這個相的生滅速度就不止一秒鐘二十四次，佛給我們說一彈指，這一彈指時間很短。這一彈指的六十分之一叫一刹那，一彈指有六十刹那，就是一彈指六十分之一，一刹那裡面有九百生滅，講我們一切這個現象。那我們想想，我們一秒鐘能彈幾次？要彈得快，我想四次不成問題。就算四次好了，四乘六十再乘九百，那這一秒鐘有二十多萬，兩個十萬八千個生滅，我們怎麼會曉得它是假的，所以都把它當作真的了。這個真相，我們確實是很不容易體會得到。但是從電影我們比較容易體會，因為它一秒鐘畢竟只有二十四個相續，我們比較容易能夠領會，那是虛妄的，那是假的。佛告訴我們，現實的這個人身世界是假的，所以跟我們講當體即空，當相即空，了不可得，一樣都得不到。你這個身體都不可得，何況身外之物？
世間人不曉得事實真相，以為這個身真有，以為外面境界也真有，在這裡面貪得貪失，這是造業受報。其實你要真明白，他造的業是空的，受的報也是空的，沒有一樣不是空的。但是他不知道這造業受報都是空的，他有苦受。譬如說作夢，如果你曉得作夢是假的，你要是覺悟了我在作夢，你不執著夢境，那很自在。你把那個夢當真的，夢裡頭有苦頭來吃，你真受，你很難過，那你就不知道它是空的。夢裡頭看到一頭老虎要來吃你，你就嚇出一身冷汗，驚醒過來，嚇半天。如果你曉得這是假的，老虎是假的，我也是假的：來，你肚子餓，好，我就捨身餵虎，像釋迦牟尼佛一樣行個菩薩道，快快樂樂，沒有事情。不知道，不知道是假的。所以諸佛菩薩，那些大阿羅漢曉得我們這個世間一切法，沒有一樣是真實的，所以他在這個世間捨身受身遊戲神通，沒有一樣不自在。所以這個出現是相續出現，相續不是說一尊佛一尊佛、一個菩薩接著，不是這個，是自身，是說這個意思。
『轉於法輪』，以佛法教化眾生。佛法裡面最殊勝的方法，無過於淨土法門，這是第一殊勝。為什麼？淨土法門是度哪一種人？度那個人成佛的機緣到了，是度你成佛的。而且絕對保證你這一生成佛，這是任何一個法門比不上的。《華嚴經》雖然講的時候這個功德很大，《華嚴》到最後還是念佛求生淨土。他要不念佛求生淨土，《華嚴經》的功德就不圓滿。由此可知，這念佛法門，是十方三世一切諸佛度眾生的第一個法門。你要是不肯相信，那再給你找別的法門；你要相信了，直截了當修這個法門，那就很恭喜你，你這一生要作佛了，那真是要恭喜你。
【住無中邊薩婆若海。】
『薩婆若』是梵語，翻成中國意思就是一切種智，是真如本性裡面本來具足無量無邊的真實智慧。所以這句子好，『無中邊』，「邊」是二邊，「中」是中道，中道也沒有，二邊不立，中道不存，這個心多清淨。這個心的作用就是無量無邊的智慧，「薩婆若海」。通常我們講三種不退，三種不退最高的是念不退，念不退就是指的這個，「念念流入薩婆若海」，他不退轉，這是法身大士才能夠做得到。權教菩薩、聲聞、緣覺都不行，都還做不到，他們只可以做到位不退、行不退，念不退他沒分。我們真是博地凡夫，一品惑都沒有斷，我們生到西方極樂世界，哪怕是生個下下品往生給諸位說，你也是圓證三不退。這是什麼道理？就說我們所依據的理論，所使用的方法，跟那些大菩薩相同。這是《華嚴經》上說的「十地菩薩始終不離念佛」，可以說從初地到等覺他們修什麼法門？他們專修念佛求生西方淨土。
我們今天雖然一品惑也沒有斷，我們用的這個方法跟十地菩薩相同，我們也是信願持名求生淨土，我們依據的理論淨土三經，我們用的方法信願持名，跟他完全相同，所以到西方極樂世界果報也相同。這是圓登四土，圓證三不退，因相同，果當然相同，這是一定的道理。他修到十地相當苦，經過無量劫才到這個地步，我們今天一開頭就學，省了多少時間！所以你能夠相信，那在好像念書一樣，天才兒童，你沒有按順序走，一下就入了博士班，這天才兒童。所以這個法門難信之法，玄奘大師說極難信之法，可是極容易修的法門，極易修，是極難信。所以你真正相信，那你是有了不起的善根。
【隨所應化不失其時。】
這就是菩薩觀眾生的機，什麼時候他的機緣成熟，成熟正好菩薩就示現現身來了。時節因緣要沒有到來了沒用，來了怎麼樣？你不相信，不能接受，你排斥他，所以沒用處。這一定要講求時節因緣的。這個當然與過去生中善根福德因緣，有密切的關係，而這一生當中的薰修，也有很大的關係。我自己學佛三十多年，我這三十多年當中，歷程變化也很大。最初學佛，對佛法發生興趣，是佛法的性相二宗，佛經哲學是研究這個。對於淨土法門完全排斥，根本就不能接受，那時有個想法，釋迦牟尼佛很聰明，用這個方法騙騙老太婆。我們知識分子不應該受騙，不能接受，完全是排斥的心態。還算很幸運，就是對於大乘佛法非常愛好，以後在大乘佛法裡逐漸發現到淨土有道理，有道理怎麼樣？不排斥、不毀謗了，但是還是不肯學。我學淨土法門，就是得力於這部經，這部經講了不少年，從民國六十年開始講的，今年七十七年，講了十七年，在這個經裡頭發現的。
發現的是這個經上，前面一品「離世間品」是完全講行門，《華嚴經》上一共講了二千多個法門。而文殊、普賢選擇什麼？選擇念佛求生淨土的法門，善財童子也是修這個法門。這個引起我注意了，這些大菩薩這麼多的法門，可以說禪、教、密統統都有，他為什麼不選擇，為什麼偏偏選擇念佛法門？你看五十三參，念佛開始，善財童子第一個參訪的吉祥雲比丘教他念佛，是念佛開頭。最後遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂，是以念佛結束。一個開頭，一個結束，這個意思就是說，善財童子所修學的，自始至終都念佛。當中五十一位善知識是代表無量無邊的法門，他都經歷、都去參訪，對他們都了解，都了解是什麼？增長智慧。都不學他們的，還是一句阿彌陀佛念到底，增長一心不亂，絕對沒有被他們法門所動搖。
我們經上看到，一位一位參了，善財童子都走了、都離開，沒有跟他學。沒有說你這個法門很不錯，善財是讚歎，不錯，是很讚歎，但是讚歎完了之後他走了，他不跟他學，還是一句阿彌陀佛念到底。我看出這個門道，這給我很大的啟示。所以才曉得這一部《大方廣佛華嚴經》講的什麼？誘導我們入淨土法門。你要不相信淨土法門，熟讀《華嚴經》一定就相信。熟讀《華嚴》還不相信，那《華嚴經》沒有念懂，他不懂。他要真正懂，看出《華嚴經》的苗頭、門道了，沒有一個不死心塌地去修這個淨土法門的。所以我對西方極樂世界有這樣的信心，這麼多年努力是得力於《華嚴》。我什麼經都不講了，還要講這個經，原因是什麼？報恩，不是這個經我不會相信的，什麼樣祖師大德勸我都枉然，不信就是不信。所以我這個淨土是《華嚴經》誘導我入門的。
所以教化眾生要『不失其時』，他在什麼時節因緣之下給他講什麼，這就是眾生根性不相同。不但過去薰修不相同，就是一生當中，他這個階段也不相同。最重要的是培養他學佛的興趣，這點很重要。不要叫他興趣退失掉了，只要他有興趣就行，就可以慢慢的提升，慢慢的來轉變。成熟的眾生，所謂成熟的他相信了，他真相信，真正發願，真正肯念佛，那這個人決定成佛。這是根成熟的眾生，幫助他成佛。沒有熟的眾生，就是說他對淨土不反對，他不毀謗了，他信得不深，那我們要加強他的信心，以大乘經典來誘導他，加強他的信心。所以沒有成熟的幫助他成熟，已經成熟的幫助他往生。沒有種子的幫助他下種，他能夠見到阿彌陀佛的佛像，聽到阿彌陀佛的名號，這種子種下去了，這是給他種種子。這個種子縱然這一生不能成熟，這個種子在阿賴耶識裡頭決定不壞。縱然經多生多劫，將來遇到因緣他會成熟的。這講沒有佛種給他下佛種，有佛種的幫助他增長，已經增長的幫助他成熟，已經成熟的幫助他生極樂世界，這個都是「不失其時」。
【常能平等正念饒益。成就如來智慧之藏。】
『常』就不是一時的，恆常永遠是這個樣子。什麼樣子？保持自己心境的『平等正念』。什麼叫「正念」？正念是無念，無一切妄念就是正念。我們心裡有妄想、有念頭叫正念失掉，正念喪失掉了，所以正念是無念。我們想要自己做到無念，做不到，做不到怎麼辦？我們用這一句阿彌陀佛，你心裡頭有這句阿彌陀佛就是正念。阿彌陀佛沒有了，去想別的，你的正念就失掉。這是我們學佛，尤其是想我們在這一生當中成就，你就不可以不留意，你不能不認真。時時刻刻無論在什麼境界裡頭，無論在什麼人事環境當中，你始終要保持你自己心地的平等清淨，決定不會受外面環境的干擾，我們這一生成就就有指望。如果人家說你幾句好聽的，很開心、很歡喜；說幾句不好聽的，這個煩惱好幾天，這個不得了。這樣你的學佛沒入門，這我們自己要警惕，沒入門自己要常常警惕自己。
我們看別人也是如此，某人高僧大德，看他自己還有沒有分別執著，如果一樣有分別執著，他凡夫，他跟我差不多。他真的沒有分別執著，我們曉得他心清淨，他確實得受用。所以，「平等正念」決定能轉境界，《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。我們應該要記住，不要被境界轉，被境界轉的永遠是凡夫，你臨命終時往生都有危險。為什麼？你的家親眷屬捨不得你走，一把眼淚一把鼻涕，你又動了心難過，好了，這去不成了，你被境界轉了。到往生那個時候，家親眷屬就哭，哭死活該，我動都不動心，理都不理會你，這個人決定往生。他不被境界轉，要這樣才行。哪裡說人家這是一點點小事情，我們就受他之累，就被他牽累了，這個不得了。你真能做到，你現在不被命運轉，不被命運轉，你就轉命運。不被生死轉，你就轉生死，你就生死自在。古人做得到，現代人也有不少做到了，我們為什麼做不到？只有一個理由，就是你被境界轉，這個很糟糕。你的心不清淨，你沒有正念。所以「常能平等正念饒益」，這個饒益是雙關，對自己最大的利益，對一切眾生也能夠給他最豐饒的利益。『成就如來智慧之藏』，這才成佛了。
【是為菩薩第九受生藏。】
好，我們今天就講到此地。