妙德圓滿愛敬林神章 （第四集） 1988/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-003-0004
【云何名菩薩平等光明普照受生藏。】
這是十種受生藏第五種，第五種是平等光明藏。前面曾經提到過，這段是二地以上所證得的。下面佛給我們宣說：
【善男子。此菩薩具修種種方便行海。】
這句也是總說。具是具足，怎麼叫做具足？在《華嚴》上常常顯示出來，「一即一切，一切即一」，這個叫做具足。所以我們一定要能深深體會到，佛在經典裡面所講的密義，或者是深義，甚深之義理，不至於錯解。像四弘誓願「法門無量誓願學」，看文字的表面那是什麼都要學，什麼都要學那能學得成嗎？學不成的。那如何修學才能真正符合法門無量誓願學？無論哪個法門，你只修學一個法門，一個法門成就一切法門都成就。所以佛門常說，這一經通了一切經就通，所以說一即一切，一切即一。這個才是經上說，修學種種法門的本義。為什麼？因為佛法跟世間法不一樣，世間法門多，種類不同，因為它目的也不相同。
這個佛法雖然多，八萬四千法門，無量法門，它目的是一個、目標是一個，最後都達到一個地方，所以一即一切，一切都達到一個地方。你一門成就門門都成就，它這個原理是這樣的。譬如說佛經，佛法常常用輪來表法，法輪，用圓來表法，無量無邊的法門就像在圓周，圓周上任何一個地方那個點，那個圓周上的點就可以無量無邊，到達的目的地是要到達圓心。你從任何一點走一條直路，那就一直到達圓心。到達圓心，是不是所有的點你全都達到？就這麼個意思。所以從一個法門就能夠通達一切法門，一切法門統統歸到一個法門。所以這佛法的修學，跟世間學問的修學，在態度、方法決定不相同，這是我們要認識清楚的。現在人拿世間做研究科學的方法來研究佛法，這是很糟糕的事情，這個與佛法完全相違背，所以大家要明白這個道理。不管哪個法門，宗門教下、顯宗密宗都一樣，只要你真正通了，那就沒有一法不通的。
所以具是具足，『具修種種方便行海』，在本經裡面就很清楚的跟我們顯示出來，這就是五十三參。你看，善財是不是到處都修學的？是的，他這個修學從來沒有中斷過的，沒有休息過，一直都是在修學，是真精進。這種精神、態度我們應當要效法，真正精進，絕不肯浪費一點時間。可是本經有密義，你要懂得才會學、會修，你不懂這個密義就無從下手。這在講席當中我們一再的提起，老同修多聽幾遍不妨，為什麼？你現在還沒做到。新同修初來的不知道，應當要提示給他。五十三參就是我們現實的社會各階層的人物，就代表這些。我們生活在這個世間，決定不能離開社會單獨的生活，不可能的。這部經就是說一個修行人他的日常生活，他日常所接觸的，在生活上，在所接觸的各種人物層面上，他怎樣斷煩惱，怎樣開智慧，怎樣學法門，怎樣成佛道，這部經是教給我們這些的。
所以《華嚴經》在哪裡？在我們實際生活當中活活潑潑。所以這些善知識真的都是大菩薩，沒話說的，他們表現的身分，是我們世間各行各業男女老少統統都有。這位善知識是一位林神，我們講樹神，是這樣的身分。這是「具修」，諸位要明白，這具修裡頭，可以說是最圓滿的、最方便的人人可以修的，無過於念佛法門。這部經到最後也是指歸到念佛法門，十大願王導歸極樂，所以這個具修，修這一門就具足了，就具修了種種方便行海。要真正明白這一句阿彌陀佛的含義，說老實話我們一生做不到。為什麼？可以說這一《大藏經》都是解釋阿彌陀佛的。阿彌陀佛這個一句叫清淨句，它的內容實在不可思議。
【調伏成熟一切眾生。】
這是第一句，這句也是總說。菩薩的修學不但是成就自己，而且要幫助別人。這句裡頭包括了，就是度化眾生有三個階段，第一個是『調』，第二個是『伏』，第三個是『成熟』，三個階段。「調」是對什麼？沒有學佛的，初發心的。像這個調御一樣，你看像馴馬師，那個野馬抓回來，你看他如何把牠馴服。我們眾生就像野馬一樣，禪宗裡頭有牧牛圖，你看看那很有味道。野牛，如何能夠把牠馴服，這個馴服，馴就是調的意思；換句話說，這就是用善巧方便接引眾生。在佛法裡面非常著名的就是講的四悉檀，四悉檀是接引眾生的。要叫眾生入佛門，第一個要叫眾生生歡喜心，他真正是心服口服，他才能進門來。對於佛法他能夠欣賞，他能夠喜歡，他不反對，他能夠接受。
再更進一步，那就要幫助他，就是要伏，「伏」是什麼？這修行功夫上軌道。上軌道是他真正能伏煩惱，煩惱習氣他真正在改，一天比一天輕，這是在第二個階段。如果在六即佛裡面講，這第一個是理，理不必說了，一切眾生都有佛性，那一切眾生都是佛，這從理上講的。從事相上來說，這個調就是名字即佛，名字位中這是調，伏是在觀行位中。大家要知道，我們必須要做到這個字，煩惱伏不住不能往生。必須這念佛的功夫確實可以伏住煩惱，我們才能往生。第三個階段「成熟」，這個成熟是不可思議。什麼時候叫成熟？如果在一般法門裡面來講，必須是圓教初住以上的菩薩才叫成熟。成熟的菩薩我們幫助他什麼？幫助他成佛，他有資格成佛了。
所以這句裡面含著這三個階段，三個層次。可是這三個層次要在淨土法門來說，是一次完成的，這是不可思議。為什麼？淨土講信願行三資糧，你真正肯信這就調了，就調順；真正發願要想求生淨土，就伏了；肯念佛，一向專念，這人就成熟了。為什麼？這個人必定往生，往生到西方極樂世界圓證三不退，他必定成佛。所以用在其他法門裡面，是有相當長距離的三個階段，如果用在念佛法門，這是一念就具足，這是不可思議的法門。這個法門難信，真正難信，相信的是你有福，為什麼？你這一生成佛的機會到了，你才肯相信。否則的話，你不會相信的。底下這是別說，別說先講六波羅蜜，這就是從二地到六地。第二地具足六度的前面兩種，布施、持戒。
【一切所有悉能棄捨。】
這我們看得很明白，這句就是布施。
【成就無邊清淨戒體。】
這是持戒。所以這布施真正的意義就是捨，就是放下，你能不能放下？放下就是布施。我們這個財物可以放下，不為它所累；我們恩怨可以放下，不為它所障，要不然它障礙你，叫你牽腸掛肚。這一切世間法可以放下，一切出世間法也可以放下，你的心才真正清淨。六祖大師在《壇經》裡面說過，「本來無一物」，所以佛法也要放下。放下也要放下這才叫究竟。我統統都放下，這放下還放不下，這個還是一個障礙，所以放下也得要放下，這才是布施圓滿了。所以這個念佛人，念到最後怎麼樣？念而無念，無念而念。念而無念是統統放下，無念而念是放下也放下。你想他念不念？他一天念到晚，空有二邊他都不著。
這就是大勢至菩薩在「圓通章」裡面所說的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。這個不假方便我們要特別注意，不假方便就不必用任何其他法門來幫助，就是念這句阿彌陀佛；自得心開就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。就用這一句名號，從初發心到圓滿菩提就用這一句，真正是不可思議。這麼簡單、這麼容易，的確是非常的穩當，這裡頭決定沒有魔事。可是怎麼樣？就是人不肯相信，這無可奈何，這不肯相信，也就是《彌陀經》裡面講的，少善根、少福德，善根福德少，所以他不相信、不能接受。能相信《彌陀經》，能相信這個淨土三經，對它一絲毫懷疑都沒有，這個人是大善根、大福德、大因緣，他這一生決定上上品往生，這的確我們現在是沒有疑惑，所以這捨很重要，要放下。
戒非常重要，佛教不管是顯宗、密宗，不管是哪個法門，沒有不持戒的。嚴格的來講，佛法裡頭有三樣東西可以說是共同科目，不管哪一宗、哪一派，修哪個法門的，他都要學。第一個是戒律，不能說不持戒，一定要持戒，顯密宗教都不能離開戒律，這是大家要特別注意的，這個戒律的精神就是斷惡生善。戒律有小乘戒，有大乘戒，小乘戒這個對象是自己，是自律的，獨善其身。大乘菩薩戒是入眾，與大眾共同在一起，還是修自己，我們入眾應該要守些什麼樣的規矩。所以大小乘戒律都是律自，而不是律他，都是講求自律的，不管別人。因戒生定，因定開慧，如果要疏忽戒律；換句話說，他不能得定，不能開智慧。他學佛學得再好，也不過像現在講佛學家、佛學博士，他會說，說得天花亂墜；他會寫，著作等身。他煩惱沒有斷，他心不定，這個只能講佛學，他搞的是佛學，他沒學佛。換句話說，把佛法當作世間法去學去、當作世間法去研究去了，自己不得受用。
學佛的人跟搞佛學不一樣，學佛的人是要學戒、學定、學慧，是要真正去做到的，不在於口說，一定要把它做到。戒清淨了就得定，所以幫助我們得定。因此我們修學這個念佛法門，首先你得把煩惱伏住，你得有這個能力，這才能往生。這是下三品往生，品位不高，生凡聖同居土也要靠戒律幫助你，你才能伏得住煩惱，沒有戒律伏不住。如果得定了，得定就是事一心不亂，有戒就是功夫成片。有定就是事一心不亂，生什麼？生方便有餘土。如果有慧品位更高，那上品生了生實報莊嚴土。所以西方淨土，凡聖同居土是憑戒的力量往生的，方便有餘土是憑定的力量往生的，就是事一心不亂，實報莊嚴土是憑慧往生的。開啟智慧了，破一品無明，證一分法身，從定開慧，這是生到實報莊嚴土。你想想看，念佛人能離開戒定慧嗎？不能。
所以《觀經》一開頭，佛就教給我們首先修三種淨業，三種淨業裡面第一條就有「慈心不殺，修十善業」。第二條裡面就有「具足眾戒，不犯威儀」，眾是眾多，戒律你能守得愈多愈好。最少要修五戒十善，這是最低限度，我們都要把五戒十善做好。要是五戒十善都沒有了；換句話說，你往生希望就不大。為什麼說往生希望不大？可以說你的煩惱伏不住，你雖念佛，伏不住煩惱。我們這句佛號有能力把煩惱伏住；換句話說，你的戒大概是具足。你要是沒有這個力量的話，你的確是伏不住的。再往底下看：
【住佛境界。具足安忍。】
這句是忍辱波羅蜜。可是上面這句『住佛境界』，當然這九地菩薩他們當然是「住佛境界」。在我們就難了，佛境界什麼我們不曉得，我們怎麼能住佛的境界？其實這《華嚴經》就是佛的境界。這部《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛成佛之後，說出他自己親證的境界。換句話說，如果我們的觀念，我們的思想、見解、行為跟《華嚴經》都完全一樣，那你就住佛的境界了。這說起來容易，做起來是不容易，為什麼？經太大了。但是它有綱領，綱領是什麼？十大願王。你看看《無量壽經》裡面都講那些大菩薩，無量壽會上那些大菩薩差不多都是法身大士，都是地上菩薩，他們都遵修普賢大士之德，這就是住佛境界。再說得簡單一點，我們念這句阿彌陀佛不間斷、不夾雜、不懷，疑就是住佛境界。為什麼？是心是佛，是心作佛。由此可知，別的宗派裡頭講住佛境界不容易，這個法門容易，一下手就住佛境界。
『具足安忍』，「安」是心安，因為你住佛境界，這心就安了。我這個心裡頭一切妄想執著統統放下，前面布施，我能捨都捨掉了，我這個心就住在阿彌陀佛的佛號上，心安住在這個地方。一切境界能夠忍受，「忍」是什麼？不動。善財童子就是表演這個法門，你看他五十三參，五十三參剛才跟諸位說過，就是我們從早到晚六根接觸社會的境界，眼見、耳聞一切接觸。接觸怎麼樣？我如如不動，我能忍，我不動心，我還是從早到晚一句阿彌陀佛，我什麼也不想，什麼也不求。六根不會被六塵境界所動搖，這個叫忍。自己心要安，對於境界要能忍，唯有能忍，所以我們的戒品能成就。不能忍，不能忍就犯戒了，就破戒了。所以，能忍這才能保全，能忍才能得定，能忍才能開智慧。所以佛在《金剛經》上，對這個忍辱波羅蜜發揮得非常詳盡，「一切法得成於忍」，《金剛經》上說的，可見得這個忍辱是菩薩修行成敗的關鍵，就看你能不能忍了。
佛門裡也有個俗話說，「看得破，忍不過」，所以最後還是一場空，失敗了。為什麼不能成就？看，看是看破，但是忍不過。你忍不過；換句話說，六道輪迴就沒有法子超越。你要想超越六道輪迴，要想往生西方極樂世界，這個世間法以及佛所說的一切佛法，你統統都要能忍得過才行。真正放下，不再沾染了，一門深入，決定專修而不雜修。雜修的人說實在話，就是忍不過，看到這個經也歡喜、那個論也歡喜，樣樣都歡喜。這個麻煩大了，這個叫業障，這就忍不過了，叫雜修。善導大師說得好，雜修的人，一萬個人修行，只有三、五個往生，比例很小。專修的人，萬修萬人去一個都不漏，那個專修的人就是具足安忍，他這句話真做到了，「住佛境界，具足安忍」，專修。雜修的人，他沒有住在佛境界上，他也沒有忍辱的功夫，他樣樣都想學，樣樣都要涉獵，在世間搞的是名聞利養，好像是很不錯的樣子，到後來他不能往生，他還是要六道輪迴，這個虧吃大了。所以這句我們要重視它。
【得一切佛法忍光明。以大精進勇猛志力。趣向出生一切智體。】
前面說的這句，要在菩薩地位上來說，遠離慳貪、嫉妒、破戒，這是第二地的菩薩，二地菩薩。「住佛境界，具足安忍」，底下這個四度，就是從第三地、第四地、第五地、第六地、第七地，所以這個文一共有七句，經文七句就配這七地的菩薩。精進，『得一切佛法忍光明』，前面是具足安忍，忍能得定，定就開慧，「光明」是開智慧。我們一般也講開悟，悟有兩種，一種叫解悟，一種叫證悟。解悟容易得到；換句話，就是你已經看破了，看破這是解悟。放下才是證悟，你看破了沒放下，這不是功夫，真正的功夫要放下，所以得「忍光明」，這當然是放下了。然後再『以精進勇猛志力，趣向出生一切智體』，這就是智慧，這是從精進到禪定、到般若，這就有意向；換句話說，有目標了，方向、目標非常的正確。
【勤修清淨諸三昧門。】
『三昧』就是禪定，也翻作正受，受就是受用、享受。佛菩薩的受用跟我們的受用說實在的話，事相上講沒有分別。我們要吃飯，當年釋迦牟尼佛在世，他也要吃飯；我們要穿衣，他也要穿衣。穿衣吃飯的受用，我們沒有兩樣，佛說他的受是正受，我們這個受是邪受，不正受。我們穿衣吃飯這個受用怎麼不正受？在受用裡面起貪瞋痴慢，起煩惱，心不清淨。今天吃得好的，很歡喜；今天吃得不好，心裡面很懊惱。所以我們吃飯被飯菜所轉，我們自己心做不了主，被它轉。我們穿衣也是如此，穿好衣，喜歡；穿破爛衣服，就懊惱了。所以我們穿衣被衣所轉，總是被境界轉。不被境界轉，就轉境界；換句話說，就是在日常生活裡面隨緣，沒有分別，沒有執著，沒有挑剔，我們心清淨。吃飯的時候心清淨，那個飯菜好不好無所謂，沒有分別、沒有執著。這佛菩薩跟我們不一樣的就在此地，所以他的心清淨，是得的正常的受用。
這是我們要「勤修清淨三昧門」，無論在物質的受用上，精神的受用上，我們都要隨緣，絕不攀緣，攀緣就錯了。隨緣就是正受，隨緣就自在；攀緣就不自在，攀緣是你有希望，你有希求。不但是我們自己生活上不攀緣，就是學了佛，連弘法利生都不攀緣。現在有很多人一天到晚在那裡想，應該把佛法怎麼樣普遍弘揚光大，怎麼樣去利益眾生，統統在打妄想，都是在攀緣，連這個都不需要。這樣一來，外面人就會說我們學佛的人很消極，好像什麼事情都隨著境界轉，一點主動的精神都沒有，好像我們是很消極。聽他那個說法好像也滿有道理的，其實錯了，我們學佛的人在隨緣上積極，攀緣上消極；他們在攀緣上積極，在隨緣上消極。可是消極跟積極，咱們兩個方面各都有，可以扯平了，一定要明白這個道理。
我們怎麼積極？我們的心一天比一天清淨，這是積極。他們學佛一天那個心不會清淨的。我們的智慧一天一天增長，我們的觀察體會一天比一天深入，這怎麼能算消極？消極能夠做得到嗎？做不到。這在佛法這是真精進，這是真積極，我們一定要把它認識清清楚楚，絕不能隨外面境界所轉。人家說我們消極，好，我們趕快去攀緣，也積極一點，把自己的戒定慧統統破壞掉了。法門成就，不在人多，不在熱鬧。就是近代黃念祖居士，我們雖然是沒見過面，但是看他的著作的裡面也講得很多，常常提到，他不搞熱鬧，不要人多，不要場地大。講求的是什麼？是真正的成就，真實的利益。我們這個道場裡，幾個人真正放下了，幾個人真正得定了？真正發心一向專念這就是得定，幾個人真正往生這是道場的殊勝。
熱鬧道場，雖然有幾千人、幾萬人，將來統統都是搞六道輪迴，那怎麼能算是積極？那不能算積極，可以說他是積極在造輪迴業。我們是積極在修淨業，不一樣。我們對於搞輪迴業決定消極，我們決定不幹，我們修淨業。所以我們在隨緣上積極，在攀緣上我們決定消極，所以我們自在，一天到晚法喜充滿。我們替佛教也做了點事情，做什麼？作而無作，無作而作。雖做，我們隨緣做，我們從來沒有攀緣做，沒有說我想做什麼，沒有，隨緣做，隨緣做就作而無作，無作而作，決定不是有造作。有為有作我們不幹這個事情，我們曉得那是錯誤的，是六道輪迴有漏的福報。所以這個修三昧要這樣的修法，一切事統統隨緣，心安理得，理才能夠證得，才能夠悟得。
【成就一切神通智力。以智慧光照明法界。得一切法差別光明。成就清淨無障礙眼。】
這句的意思是從定開慧，開智慧了，定要甚深的禪定才能破一品無明，證一分法身。這禪家講大徹大悟，明心見性，到這個境界。我們念佛人講理一心不亂，念佛人他不用參究的功夫，他就是用一句阿彌陀佛，念到理一心就是這個境界。『成就一切神通智力，以智慧光照明法界，得一切法差別光明』。這就是見到一真法界了；換句話說，見到一切法界的真實相。這就不是我們凡夫、二乘的知見了，凡夫、二乘面對著這個法界，是用的第六意識心，第六識的分別心，第七識的虛妄執著心，用這種心。凡夫、二乘都是用的這個心，所以見不到諸法實相。菩薩不用這個心，妄心捨掉了，所謂是轉八識成四智，他用妙觀察智、用平等性智，所以他見到諸法實相，『成就清淨無障礙眼』，這就本經裡面所說的理事無礙，到達這個境界。
【見一切佛諸色相海。】
以無障礙眼，就是智慧眼遍觀諸佛的『色相』，這就是入如來種種明色身。下面這句意思就更深了：
【悟入一切甚深法性。】
『甚深法性』，就是我們一般所講「無生法忍」。依照《仁王經》所說的，《仁王經》把這個五十一位菩薩分作五大類，都用忍來代表。無生法忍的菩薩是七地、八地、九地，七地菩薩才證得無生法忍，叫『悟入一切甚深法性』，到這個時候見一切法不生不滅。《中觀》裡面所說的八不中觀，「不來不去，不一不異，不常不斷，不生不滅」，他見到一切法真相如是。七地菩薩證的是下品無生法忍，八地是中品，九地是上品。
【自在教化成熟眾生。】
菩薩自己道行功力達到這樣深的程度，所以教化眾生當然是沒有問題，極其善巧方便。所以這九地菩薩是法師地，他證這個無生法忍，已經證得上品的無生法忍。因此他有無量的善巧方便，所以能夠『自在教化成熟眾生』。這裡面「自在教化」，就是一般的法門，大小乘，或者講三乘佛法、五乘佛法。「成熟眾生」，特別指的是念佛淨土法門。這個諸位一定要知道，唯獨這個法門一生成就，其餘的法門都是引導。為什麼？你不相信，不相信這個法門，好，再教你大乘；大乘也不相信，教你小乘；小乘也不相信，教你人天乘，教你做人的道理這總相信了。所以這就是最高的佛法你不能接受，逐步逐步把水準往下降低。你才曉得念佛法門是十方諸佛度眾生的本願、本懷第一手段。接引你到西方極樂世界那真是一了百了，諸佛省事，到西方極樂世界就成就了。
為什麼西方世界那麼殊勝？實在說我們要是從理論上去揣摩，也能體會到一點。正像《華嚴》上所說的，十地菩薩不離念佛；換句話說，在十地以前那些菩薩很多都是雜修，他到登地明白了，那真是所謂說過來人，一切都明瞭了，他現在不雜修，不幹了，專修了。專修什麼？專修念阿彌陀佛求生極樂世界這個法門，他專修了。我們現在雖然初學佛，我們比起三賢十聖，當然比不上他。那個十地菩薩他是信願持名，他修這個法門，我今天也修信願持名，我們用的方法相同。在方法相同，到了西方極樂世界得的果報要不相同，這講不通。如果我們用的方法是一樣的，得的結果不一樣，我們到極樂世界心就不平，還得要打官司告狀，甚至於要遊行罷工。決定相同，這個果報決定相同，它這不可思議在這個地方，所以一生到西方極樂世界就圓證三不退。
善導大師這是阿彌陀佛化身來的，阿彌陀佛再來。他在《觀經四帖疏》裡面告訴我們，講這個西方世界三輩九品，是我們眾生遇緣不同而有差別。這個話講得我們真是心服口服，因為這樣說起來上品上生我們有希望。絕對不是說那是地上菩薩，十地菩薩他們信願持名到西方極樂世界，他們往生上品上生那沒話說的，當然上品上生。我們去能不能上品上生？能，這個理上才講得通。我們到那個地方去真是服了，為什麼？我們只要方法得當，理論沒有錯誤，方法沒有錯誤，依教修行。《觀經》裡面講的九品因果，我們把上上品的因果看得清清楚楚，我們依照那個因修，我們一生當中修成，到西方極樂世界也是上品上生，跟那個十地菩薩去的時候完全平等。好像插班，一下就插到那裡去，真是天才兒童，十地菩薩看到你不能不佩服。為什麼？像他經過無量的阿僧祇劫才修成，你一下插班就跟他插平等。所以不是我們不服氣，他不服氣，他不服氣，不是我們不服氣。我們一下就插上去了，這是真的不是假的。
所以大家一定要記住，怎樣才能夠滿足達到這個願望？我們不要搞多，搞多就搞雜了。最好就是三經，三經裡面是以《無量壽經》為主，這是淨土法門的根本經，淨土法門的大經，《彌陀經》、《觀經》是輔助，三經合參，合起來研究。再想多學一點就五經，加上「大勢至圓通章」、「普賢菩薩行願品」，夠了，不要再搞多了。再搞多，你一定又搞到雜修裡頭去了，縱然能往生，你的品位又降下來了。這是我們能夠爭取的，我們應當爭取；我們爭取不到的，我們決定不爭取。能夠爭取是我們本分的事情，理當爭取是我們本分事情。佛給我們講的這麼清清楚楚，而且也是佛對我們的期望。因為上品上生一到那裡就花開見佛；下品下生，到西方極樂世界要待十二劫花才開，那個時間相當長。我們有能力、有這個機緣去插班，插到上品上生，你為什麼不幹？這是應當要努力的。
所以你要想真正上輩往生，你決定要專修，你聽佛的話、聽祖師的話決定不錯，佛祖不會害人、不會誤人的。不要聽現在人的話，現在的人靠不住，他自己胡說八道，也害很多眾生。現代人這些著作是愈少看愈好，為什麼？多半都是道聽塗說，這裡抄一點，那裡抄一點，這寫一本書著作出來了，不是自己真實的智慧，不是自己修證的功夫。他的言行不相符，說的是一回事情，做的又是一回事情，他煩惱沒斷，貪瞋痴慢天天增長，說他幾句不好聽的，他氣半天，這怎麼可以？這不可以的。我們讚歎他，他歡喜；罵他幾句，會生氣，他的著作就不要看了，我不看他的。為什麼？連個最起碼的功夫，所謂說八風吹不動他都沒做到，小小風一吹他就動了，這不行，這個沒有功夫。所以這成熟，我們要記住，我們在座同修真正能夠信淨土，能夠發願求生淨土，那你就是成熟的眾生。
【能令世間皆生歡喜。】
這是講佛弘法，五乘佛法普遍的弘揚，各個階層的眾生都歡喜。成熟的眾生幫助成佛，他歡喜；不能接受的，喜歡大乘佛法，跟他講大乘，他歡喜；不贊成大乘，不相信大乘的，給他講小乘，他歡喜；連小乘也不相信，跟他講人天法，他歡喜。所以說叫一切眾生都能生歡喜心。
【勤修差別如實法門。】
『如實』是理，『差別』這裡面就有層次，能證實際，這才是『如實法門』。雖不能證得實際就是真如本性，就是本性，雖不能見性，但是，這個法門是順著性的這條道路，這就對了。譬如大乘、菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘、人天乘，佛的五乘佛法都順性，都順這個佛性，只是一個階段、一個階段幫助你提升。當然是希望你在一生當中，最好能從人天乘就升到菩薩乘，這是最好的。這種人不是沒有，有，這樣的人在佛經裡面叫不定性，不定性的人他很可能在一生當中提升。如果是個定性聲聞，你怎麼講大乘方法，他不接受，他還要毀謗，大乘非佛說，大乘不是佛說的，還提出很多證據出來，大乘不是佛說的。
譬如講《華嚴經》，他決定不能承認的，因為《華嚴經》佛在定中說的，沒有歷史考據。《華嚴》什麼時候出現的？龍樹菩薩到龍宮裡面去參觀的時候帶出來的。所以那些小乘人就反對，說《華嚴經》是龍樹菩薩自己造的，根本就不是佛經，是他自己造的，他就否定。這個叫定性的小乘，這沒有法子，你跟他講講不通的。所以現在像南洋泰國、鍚蘭都是小乘法，他們不承認大乘經典，不承認大乘的戒律，他們根本瞧不起大乘佛法。他們認定這個世間，佛只有釋迦牟尼佛，沒有第二個佛。所以你到泰國去看，那個佛像雖然很多，一個寺廟裡頭有幾千尊佛統統是釋迦牟尼佛，沒有第二尊佛。在他們觀念當中，人修行修得再好，只能證阿羅漢，最高了，不能再超過，當年佛的弟子，個個都證阿羅漢。這叫定性聲聞，那這沒法子。
如果說是定性的人天，他連這個小乘都不能接受。你像一般宗教，那就是定性的人天，他的目標就生天，死了來生到天上就好了，你跟他講佛法，他不相信。你跟他說說上帝以外還有上帝，他不能接受，他認為上帝只有一個，你跟他講二十八層天他會氣死，他認為天只有一個，上帝只有一個。我們佛法裡面講一個大千世界，裡面就有一百億個忉利天，這是他不能接受的，所以這個叫定性。從一生當中，從不信佛法的，接觸慢慢相信，慢慢的他能相信小乘，相信大乘，相信到西方極樂世界，這個人叫不定性，不定性的容易度、好度。他接受佛法的薰陶，逐漸逐漸會把他自己境界向上提升，所以這就是「勤修差別如實法門」。
【是為菩薩第五受生藏。】
這就是平等光明受生藏。所以在這章經裡頭，就是妙德圓滿林神對善財這些開示，也是他重要修行的方法，裡面許多值得我們學習，確實能夠幫助我們念佛，幫助我們提升品位，所以這段經文很重要。我們講這個經，這個經實在講也就是淨土五經之一，通常五經，把「普賢菩薩行願品」只選擇最後的一章、最後一卷，十大願王的一卷。我們今天所選的是全部學到，這個四十卷你展開前面這個經題，就是《大方廣佛華嚴經．入不思議境界普賢菩薩行願品》。這一品經總共是四十卷，裡面實在講就是一個念佛人面對現實的生活，應該如何來修學，如何來成就自己，如何利益眾生，所以這裡面可學的地方太多了。好，今天我們就講到此地。