妙德圓滿愛敬林神章 （第七集） 1988/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-003-0007
八百九十八頁第二行：
【云何名菩薩微細觀察普遍智門受生藏。】
這段經文是講九地菩薩具足法師德，他於三性，就是一切眾生三種根性都能夠了解通達。於一切法的三性，我們唯識裡面所說的，依他起性、遍計所執性、圓成實性，也都能夠明達，所以這說法才能夠契機契理。這是遍智的意思，就是「普遍智門藏」。經文一共有十五句，第一句總說，其他的都是別說。總說這句意思是從第八地提升到第九地，所以才說「住童真位」，得菩薩種種的威儀。我們看經文：
【善男子。此菩薩住童真位。獲得菩薩種種威儀。】
這句就是表示由八地升到第九地，也顯示出法師的德行，所謂法師就是一切大眾的一個表率、一個模範，所以他必須要具足一切『威儀』。這些威儀實在說，因時因地而有所不同，譬如說我們中國人有中國人的習俗、禮節，外國人有外國人的禮貌，有許多地方不相同。古時候的威儀跟近代人的威儀也不相同，我們看到佛經裡面講的《戒經》，比現在出家人所說的戒律，雖然講二百五十條戒，實際上真正講戒總共只有十七條，前面十七條是戒律，後面都是屬於威儀，那個威儀現在統統用不上。為什麼？我們的生活起居、生活的習慣，跟當時完全不相同。因此，我們只能夠取它的精神，事相上完全變了樣子。由此可知，我們這個世界，這個地球上每個區域不一樣，每個時代不一樣。講到盡虛空遍法界無量無邊的剎土，那當然差別就更大更大，絕對不是我們想像的。因此，菩薩在某個地區、在某個時代教化眾生，威儀怎麼建立？一定要隨順這個時代，要隨順這個地區，才能被大眾接受，為大眾所歡迎，這是一定的道理。
我們為什麼要說這些？實在講這點意義非常的重要。因為我們凡夫最大一個毛病，就是先入為主，他第一次接觸到的認為一定是他的標準，那些是對的。以後再看到別人所做的，他就要批評，就要說不對，這就是凡夫修學，所以不能成就的第一個大障礙。如果細分，就說從前在中國大陸，每個寺院都有每個寺院的作風，不一樣，它有它的學風，它有它的道理，各個寺院當然大同小異，小的地方還是有差異。拿禪宗來說，如果沒有差異，六祖傳下來應該是一個宗，為什麼分五宗？五宗裡面它這個差異就很大、就不相同，一切規矩都不一樣。這是諸位看看《禪門日誦》就能看到，五家法器敲的拍節不一樣，五家打板，那個板的形式不一樣，有人的是方的、有人是長的、有人是三角形的，都不一樣，同樣是六祖傳下來的，所以這是大的差異。五宗裡面每一宗，譬如講臨濟宗或者曹洞宗，就是本宗臨濟宗來說，臨濟宗的廟很多，每個廟裡面還是有小的差異，這大同小異，這是我們一定要明瞭的。
在現代，咱們在台灣，台灣寺廟道場很多，也是每個道場有每個道場的規矩。你要不相信，你去看看他們都有常住公約，常住的規矩。你去把它拿來比較比較，沒有一家是相同的，每個人所訂的規矩都不一樣。這正是佛家所謂沒有定法，它有決定的原則、方向、目標，但是它沒有一定的方法，沒有一定的手段。它的目標、方向是求覺、求正、求清淨。它唯一的一個目標，就是要證無上菩提，無上正等正覺。因此，「方便有多門，歸元無二路」，就很忌諱先入為主，這種成見、這種錯誤我們必須要把它改正。
所以菩薩，『獲得菩薩種種威儀』，都是隨順眾生而建立的。如果我們明白這個道理，我們不管在哪個道場修行一定能有成就，就是決定能得清淨心。為什麼？他心清淨，他沒有分別執著，你這樣做很好，那個道場那麼做也好，沒有一樣不好。不會在那裡分別執著批評，心才能得清淨。這就是六祖指導我們一個原則，「若真修道人，不見他人過」。他們都對，沒有不對，統統是對的，我們自己這心平氣和，這樣才能夠為一切眾生的表率。尤其是我們現代這個社會，爭端特別的多，不需要爭的他也要爭，沒有理由的他也要爭，所以這世界大亂。佛法特別提倡的六和敬，如果人人都能做六和敬天下就太平。這個六和敬不一定是講出家人僧團，凡是學佛的同修在自己家裡面就要實行。自己家裡面能修六和敬，你這個家庭就是個模範家庭，真正的佛化家庭。請看經文：
【一切功德具足圓滿。微細觀察一切智門。】
這句就是法師方便的成就，為什麼？沒有方便就不能夠幫助眾生。方便兩個字怎麼講？方是方法，便是便宜。這個便宜就是非常適合，是這個意思，他的方法很適合、很管用，這個叫方便。所以也有地方形容叫善巧方便，都是這個意思。這就是顯示出來菩薩確實具足無量的智慧，因為方便是從智慧裡面生出來的。他一有智慧，觀察眾生的根機，又能夠觀察過去諸佛對這些根機所使用的種種善巧，因此，他接引眾生才契機契理。像這些地方，我們應當要學習。
【於一一門。盡無量劫。開演分別無邊菩薩所行境界。】
從這句我們能夠看到，佛菩薩教化眾生的精神，都像普賢菩薩一樣無有疲厭。『一切智門』是一切智慧之門，就是我們佛經裡面所講的法門，「法門無量誓願學」，「一切智門」就是無量的法門。『一一門』，都是『盡無量劫開演』，這句顯示出菩薩無比的恩德，菩薩度化眾生不是一生的，是生生世世，盡未來際劫，一天也不休息的。哪個地方有緣哪個地方就去，為一切眾生開演一切法門。我們也曾經在歷史上看到，居然有些法師一生只開演一個法門，這有沒有違背本願，給諸位說，沒有。因為我們看的時間太短了，這個菩薩示現在我們世間，住世數十年而已，這數十年真是太短太短暫了，他開演一個法門，度一類的根機。就是他這次來，修淨土眾生的根機成熟，他就專門用淨土法門；到下一世，看到眾生參禪的根機成熟了，他又示現個禪師。他沒有一定的身分，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。隨心應量，他沒有障礙，所以我們看到的人太短暫了。
實際上的教學確實是如此，老師當然要通達，一切法門都要通達，教學生只能教一樣。你要不相信，你看，我們世間，你看看學校，你學校一個學期有不少門課程，為什麼每個課程都要請一個老師？請一個老師就好，所有課程讓他一個人教行嗎？他的確也能教得了，尤其像小學老師，初中的老師，我想那些老師門門都可以教得了。為什麼還要一個老師教一門？你想想世間法尚且如此，何況佛法？這個都是示現的教人，一門深入才能有成就。佛法跟世間法不一樣，世間法學通這一門，不通那一門，所謂是隔行如隔山，你決定不能通達那一門。佛法不然，佛法這一門通，那一門也通了，門門都通，所謂是「一經通一切經通」，這太妙了。
因此就看眾生的根性，他的根性偏在哪一門，就哪一門指導他深入，使他真正徹悟，這一悟一切悟。由此可知，「法門無量誓願學」要怎麼個學法？從一門裡面去學，一門通達了，無量的法門就通。絕對不是叫你無量的法門一起來學，那修無量劫也通達不了的。所以大家要明白這個道理，明白這個道理，我們就曉得，路應該要怎麼走法，這個經教要從哪裡下手。『分別無邊菩薩所行境界』，這就是開演的內容，「無邊菩薩」，如果把它歸納起來講，就是五十一位菩薩。我們講圓教，本經是圓教，從初信位到等覺位五十一位的菩薩。
【於諸菩薩甚深三昧。心得自在。成就最勝諸波羅蜜。】
這個地方所說的，『諸菩薩』，是指這部經上所講的四十一位法身大士，是《華嚴經》的當機者。唯有破一品無明、見一分法身，這才能入『甚深三昧，心得自在』，《華嚴》講十種大自在。『成就最勝諸波羅蜜』，「最勝」是最殊勝的，「諸波羅蜜」歸納起來就是十度。從布施、持戒到方便、願、力、智，菩薩修這十波羅蜜，每一度境界都不可思議，既深又廣大。這是說他的成就，「甚深三昧」簡單的說，就是於一切法無取無捨，於一切法裡面都有甚深的觀慧。像《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，知道一切法當體即空，因此，於一切法，一切境界裡面，他都能如如不動，這是甚深三昧。正因為不動心他才能得自在，因為得自在，所以他六度萬行無不圓滿。由此可知，我們學佛第一就要學三昧。三昧翻成中國的意思是正受，正常的享受，也翻作禪定、也翻作一心、也翻作忍，我們能忍受得了，所謂忍就是定。
《仁王經》將這五十一位菩薩，五十一個等級它分成五大類，這個五大類統統用忍來區別。從伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍，你看，伏忍是初發心，寂滅忍是成佛，從初發心到成佛修什麼？就修一個忍。《金剛經》上佛說「一切法得成於忍」，由此可知，忍非常的重要。我們世間人也常說「小不忍則亂大謀」，所以六度裡頭忍辱度是非常的重要，你的功夫能不能成就，就看你能不能忍辱。布施、持戒是修福，不是功德，布施、持戒再加上忍辱就是功德，沒有忍辱不叫功德。為什麼？經上常講「火燒功德林」，你縱然是布施、持戒修這個功德，脾氣一發就燒光了，功德就沒有了。功德雖然沒有了，福德在，所以諸位持戒是六道裡面的有漏福報。當然六道除地獄道，地獄道裡頭沒福，有福的人不會下地獄。畜生裡頭有福的，餓鬼道裡面還有福報的，像城隍、土地，我們本省同胞所拜的媽祖，還有什麼許多的鬼神那都有福報，有那麼多人去拜他，有那麼多人去祭祀他，他有福報，地獄就沒有福報。
由此可知，忍辱非常的重要，能忍，福德可以變成功德。為什麼？譬如說持戒，持戒能忍，他能得定，因戒生定，因定開慧，這個目的才能達到。持戒要不能忍，那不能忍裡面常常拿戒律的尺碼子去到處去量人，看看這個人，這個人不及格，破戒、犯戒了。他看到犯戒、破戒，他就生煩惱了，他就要發脾氣了，實在講別人犯戒，於他有什麼相干嗎？不相干。但是，他的毛病就是喜歡管閒事，不該管的他也去管，該管的他不管，不該管的，統統要管。這樣戒律雖然持得很好，他心不能清淨，所以他不能得定。如果要想持戒要得定，最好你少管閒事，人家持戒也好、破戒也好，於我不相干，多好，我們才能在持戒裡頭得定。所以佛法戒律是戒自己，是叫自己受持的，不是叫你拿這個戒律處處去批評別人的，批評別人造口業，那就錯了。底下一句說：
【念念普生一切世界諸如來所。】
這就是講受持自在，前面是講波羅蜜自在，這是受持自在。『念念』普遍能夠到達十方一切諸佛的刹土，承事諸佛，所謂是上求下化，他真有這個能力。我們今天很想親近諸佛，實在是業障太重，業障重了，不是佛不慈悲，是我們自己不夠條件。我在講《彌陀經》、講《無量壽經》的時候，也跟大家說得很清楚，像我們這些眾生，阿彌陀佛有沒有能力隨便就把我們接引到西方去？我們相信有。如果佛要是不能，佛就不能稱作萬德萬能，佛能，能，他也不接引。為什麼不接引？如果說我是佛，我有能力，我也不接引。什麼原因？就是你現在很喜歡管閒事。西方世界那邊的人個個心都清淨，都修自己，都不管別人，所以他那個地方天下太平。佛把你找去了，你今天批評這個也不對，那個也不對，你把極樂世界搞得天下大亂。阿彌陀佛想，暫時你還是不要去，你去把我的環境擾亂了，你破壞了我清淨的環境，會搞得大家不安，所以他不讓你去。
你要明白這個道理，我們想往生西方極樂世界，咱們要具備哪些必須要的條件，這些條件在此地就要養成，頭一個養成不管閒事。我心清淨，我身也清淨，身心清淨，看到這個世界也清淨。這經上說得很好，「心淨則土淨」，與西方極樂世界這個條件就吻合了。到那個時候，念幾句阿彌陀佛他就來接你了，這經上說的「十念必生」，十念、一念都可以往生。基本的條件很重要，就是你心要清淨。要想心清淨，不管別人閒事，我們心就清淨了。所以從前寺院叢林的道場，都修在深山裡面，你想去都很不容易。為什麼？清淨。與都市村莊都隔離，這個世間發生什麼事情統統不知道。現在人沒有辦法清淨，為什麼？電視、廣播、報紙，這不是我們這邊事，於我不相干的統統都知道，外國的事情都知道。每天這個腦子裡裝的亂七八糟，不曉得要裝多少，所以一天到晚胡思亂想，這心不清淨。
所以要想心清淨怎麼辦？不要看電視，不要聽廣播，不要看報紙，天天心裡面念阿彌陀佛，今天世界上沒事，今天天下太平。沒錯，對我來講是天下太平，我的確沒事情。你要是天天看報紙、看電視、聽廣播，那今天一天發生很多的事情，不太平，這是真的，不是假的。所以我們現代人修行的環境比不上古人，現在的寺院，馬路都開得很好，唯恐人不來，觀光接待，所以現在寺廟是觀光道場，不是修行的道場。修行的道場要與外界隔絕，我在香港大嶼山看到聖一法師的寶林寺，是一個修禪的道場。他那個廟裡面，還有四、五十個人共住，統統是參禪的，禪堂裡面坐香。他那個廟從寶林寺，寶林寺有巴士，有開的公路到寶林寺，寶林寺到他那個地方要走路，他沒有開路，很小的路，要走半個小時才能夠走到。所以有很多人知道他的廟在那裡，一聽說走半個小時，大家都不去了，所以他那個廟就很清淨。確實他那個廟裡頭沒有電視，也沒有報紙，那收音機我就不曉得有沒有，我沒有注意看。但是我去看的時候，沒有訂報紙，沒有電視機，心清淨。像這樣的道場很難得，已經是不容易見到。這是念念都要生諸佛的剎土，『如來所』就是諸佛剎。
【能於一切差別境中。入於平等無差別定。於無差別平等法中。現於自在無有差別智。】
這個兩句都是於法自在，真正得自在。前面一句是自己的成就，是自利，後面一句是利他。自利，在一切差別境界裡面他入的是平等，一切差別裡面他怎麼入平等？就是我剛才講的，最粗、最俗的話別管閒事就平等，心就平等。一切是非人我，我統統都不管，心就平等，差別當中建立平等，自受用，自己得到了。說穿了，你在這一切差別裡面，你見到六根接觸的境界，你心不平等，隨著境界起伏，這就是什麼？心被境轉。你這個心被境界轉了，這是凡夫。佛怎麼樣？《楞嚴》上說得好，「若能轉境，則同如來」。這一切境界隨我們的心轉，那就是佛菩薩了，就是如來，它不能轉我，我能轉它，我能轉境界這才叫功夫。
他修他的清淨、平等，這是修自己，這就是差別裡面，『入於平等無差別定』，心定了沒有差別。下面一句是修慈悲，清淨、平等、慈悲，慈悲是他受用，這個地方講『於無差別平等法中』，這是你自己，你自己已經入了無分別、無差別、平等境界裡面了，可是為了度眾生怎麼樣？要示現差別，要示現。像「普門品」裡面觀世音菩薩所說的，應以什麼身度就現什麼身，這就有差別了，應以什麼方法度就用什麼方法，這有差別了。應當就用和顏愛語，那就用和顏愛語；如果需要用憤怒、需要用呵斥，又要打、又要罵的，也示現這個境界。這都是大慈大悲，都是為了利益眾生，都是為了幫助眾生開悟，這是要懂得觀機。禪門裡面的棒喝，人家那是大智慧，了不起的手段，他那個棒喝不是隨便對一般人的，如果隨便對一般人，你把他打死了他也不開悟。他看到那個人將悟未悟，就差那麼一點了，他一棒打下去，他一下驚醒就開悟，這個棒打得才值得，一棒能把人把打開悟。後來有些假和尚學會了，看到祖師這一套，不管你怎麼來、什麼來，反正你來的時候都狠狠的打你幾棒。告訴你，打死他都不會開悟的。
在台灣曾經有段時期，我聽說煮雲老和尚他也學會了這套打香板，打了可以滅罪消災，所以有很多人磕頭作揖到那邊請老和尚打香板。他跟我很要好，我說你那個打下去，他的罪有沒有滅掉？他說沒法子，他找來磕頭作揖，送紅包要我來打我只好打。這都是不明理，只學了什麼？學祖師那個樣子、形式，不知道祖師打人有目的的，不是隨便打的。如果說是你這個罪業深，打幾下罪業就能消掉，你隨便找什麼人打都可以，不一定要找法師。為什麼？法師打你也是痛，別人打你也一樣。只要是打了，這個災就可以消掉的話，你就狠狠找人天天打你幾十板，你的災消得掉嗎？消不掉的。災從哪裡消？災從念頭裡面消。你果然把貪瞋痴慢的念頭減少了，你的災就消了；你貪瞋痴慢的念頭沒有了，你的罪就能滅了，是從這個地方來的。所以我說那些求煮雲老和尚打香板的，不但他的罪業消不了，打一板罪業加重一層。
為什麼？他是貪心去的，他不是清淨心去求的，拿上紅包為什麼？我造的罪很深，求老和尚打幾下就消了，消了明天再造，過兩天又來打一下，這樣我的罪不都沒有了嗎？就消掉了嗎？所以這種心態，他那個罪業天天在增長，並沒有消掉，愈打罪愈重，所以要明白這個道理。這個打人、罵人，說老實話真正的善知識，他罵你、他打你是真正慈悲愛護你。如果看你已經不能回頭了，他對你就很客氣，把你當作賓客看待，不會打你，也不會罵你。我們過去在台中求學，李老師對我們同學，對我們學生（都是他自己的學生），有些學生，李老師從來是不給好面孔看，都板起面孔，見到都是要罵人，呵斥你，那是什麼？他很愛護的學生，這些學生到後來都有成就。有些學生，你一罵他，罵了之後他馬上還口，他要辯別，不承認，要反駁。對於這些學生，李老師從來不罵，非常客氣。不能教，不會回頭的，成見太深，很固執沒法子教，剛強難化，所以不教。何必得罪人？交個朋友也很好是不是？不得罪人。因此這呵斥不是隨便的。
當年，民國初年的時候，章太炎這是國學大師，非常出名的大文豪，他的女婿就是朱鏡宙老居士，前年往生的。他比李老師早一年往生，他跟李老師同年，往生那一年是九十六歲，李老師是九十七歲往生。他就跟我們說，他那個老丈人，曾經被袁世凱抓去坐牢，坐了一個多月放出來。什麼罪名？他不肯罵袁世凱，袁世凱想叫他罵一句他不罵，他不罵袁世凱，因為這個把他抓去關了一個多月。這就是袁世凱已經壞透了，不值得罵了，所以袁世凱氣得不得了，不值得罵。能夠罵的還有救，能夠打的、能夠罵的這個人還可以救，不值得打、不值得罵不能救。所以，你看看從前世間法尚且如此，何況佛法！所以我們要曉得，菩薩接引眾生，他有甚深的智慧，他能觀機。所以他的手段，往往是出乎人意料之外的。
像丹霞燒佛，這個手段出乎人意料之外。他看到方丈老和尚參禪，用功用到這個地步的時候，他沒辦法透得過去。這又是一個寺廟裡頭年高德長的，他是個晚輩又不能說，說了他就呵斥他：你年輕懂得什麼？不能說。但是丹霞確實看出來，曉得他那個毛病在哪裡。所以沒有法子，就用一種用特殊的手段，正好是冬天，把寺廟裡頭佛像拿來劈開，木頭的當柴火燒，燒來烤火取暖。這有人報告老和尚，老和尚：丹霞這還得了，造罪業重。馬上就問他，你為什麼燒佛像？他說我燒舍利。木頭佛像哪有舍利？丹霞也回答他，枯坐不能見性，就跟我燒這佛像沒有舍利一樣的。一句話把老和尚點醒了，老和尚開悟了。
如果你要不明瞭，他用的什麼特別手段，燒一尊佛像，泥塑木雕的佛像是形像，可是叫一個人真正成佛，叫一個人成活佛，這是對的、正確的，這個沒有過失。燒佛像等於出佛身血，如果是普通，你要隨便去燒這個果報在阿鼻地獄，五逆罪之一。他那個有沒有罪？他沒有罪，他有大功德，他能叫這個老和尚明心見性，見性成佛，他度了人。所以我們在中國歷史上看到，許多人用非常的手段令人開悟、令人見性。這些手段我們不能學的，我們要學那罪業就重。好在丹霞燒佛像，還沒人敢學，但是打香板都學會了。這是真正從清淨平等裡面為利益一切眾生，而示現差別，這差別就是無差別，這差別跟平等是同時的，內心清淨平等，所以這差別相就叫做大慈大悲。這大慈大悲建立在清淨平等的基礎上，。所以差別就是無差別，無差別就是差別，它是一不是二。再看下面一句：
【於無量無邊境中。自在入出無有障礙。】
我們把底下一句念下來：
【於無境中。起於種種差別境界。於微小境中。見廣大境。於廣大境中。見微小境。】
這些都是《華嚴經》上所講的一真法界，理事無礙，事事無礙。這個境界只有圓教一乘了義的經典裡面才有，這是不可思議的境界。『無量無邊境中』，這是事，事相無量無邊。『自在入出無有障礙』，這是事理無礙。為什麼他無障礙？因為事相雖然是森羅萬象無量無邊，理是一個。理是什麼？理是空，經典講的「色即是空」，無量無邊境界是色相，是色。色即是空，它怎麼會有障礙？我們今天為什麼看到色相統統都有障礙，事事都有障礙？這種障礙本來沒有的，真的是沒有，沒有現在變成有障礙，這種障礙是我們自己分別執著產生的。我們執著這裡是個牆，這就過不去了，因為想有個牆擋掉就過不去，這就變成真的過不去。如果你真正通達，這牆是空的，當體即空，我的身體也是當體即空，空與空無障礙，就通過去了。
所以那些有神通的人為什麼牆壁它不能障礙他？他走過來、走過去好像沒東西原理就是這個。我們今天明白這個道理，試試看怎麼樣？把頭上碰個大包還是過不去。為什麼原因？還是有執著，你的執著並沒有真正拿掉。以前李老師在講堂裡面，曾經教給我們一個試驗的方法，他說如果你作夢的時候，你忽然想到我現在是在作夢，夢不是真的，那個牆壁走走看，看能不能走得過去？我們有一個同學就試驗了，周家麟試驗了，告訴我們，他說他作夢，夢裡頭想起李老師這個話，夢是假的，那個牆我走走看，一走果然走過去了。這是周家麟居士，他有這麼一個經驗，他來告訴我。的的確確是因為我們有執著，因為我們在夢境曉得，它是空的不執著。如果我們真正把分別執著妄想統統都拔除掉，就沒有障礙了。事事無礙，沒有障礙。
底下一句是從理事無礙，『於無境中，起於種種差別境界』，「無境」是理，真如本性，他能夠隨緣，任運現種種的境界。就好像我們晚上作夢一樣，我們作夢，能作夢的心是沒有相的。如果能作夢的那個心要有相，它就不能再現相。正因為這個心能現，所以它隨緣現相，可以現無量無邊的現相，每天晚上作夢都不一樣，這就是無相無不相。正因為它無相，所以它能現無量無邊的相。能現之體是空的，所現的相也是空的，所以這個相叫幻相，佛經裡面講妙相，叫妙有。妙就是相有體無，當相即空，當體即空，所以一切相了不可得。我們這個心在一切境界裡面就得到解脫了，知道一切相了不可得。不可得裡面還為什麼要拼命去爭？這都是妄想分別執著，這都是過失。明理的人他不爭，他放下了，身心自在；理沒有明，真正相信因果的人，他也不爭。相信因果的人，命裡面有的總是有；命裡頭沒有的爭也爭不到，他的心也清淨。由此可知，凡是在爭執，我們看得很清楚，他不明理，他不信因果。我們看得清清楚楚、明明白白，他連因果都不相信，這是可悲。在佛經上講的可憐憫者，真正是可憐憫者。
『於微小境中，見廣大境；於廣大境中，見微小境』。這是事事無礙，佛經上常說「芥子納須彌，須彌納芥子」。這個不是問題，我們能夠懂，須彌山裝一粒芥菜子，這個容易懂。但是芥菜子裡頭把須彌山裝進去，芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，這怎麼裝得進去？這是我們最不容易懂的。理事無礙我們很容易懂，事事無礙我們簡直沒有辦法想像，真正是不可思議的境界。可是道理要明白，我們就發現這是可能的，為什麼？大像須彌山稱性的，小而芥子也稱性，稱性裡面沒有大小。如有大小就不稱性，為什麼？我們套句六祖的話來說，印宗這是當年他們第一次見面，印宗法師向六祖請教，問他五祖在黃梅，有沒有跟大家常常講禪定、解脫。六祖就說，禪定、解脫是二法，佛法是不二法。我們拿這個公式來套一套，大小是二法，佛法是不二法，稱性就不二，沒有大小它怎麼不能相容相即？沒有大小。
我們今天最不容易入華嚴的境界，就是入四無礙的境界，我們無始劫以來，對於這相對的成見太深太深，我們生活在相對的觀念當中，意識心太重，大的對面就有小，長的對面就有短，是的對面就有非，說個相對的對面有絕對。總是在二邊，不是執著這邊，就是執著那邊，因此永遠沒有辦法體會到華嚴的境界。縱然對於《華嚴經》很透徹了，他還是入不了華嚴境界。為什麼？剛才講，他離開相對，離開二邊了。離開二邊，跟二邊又對立了，還是二邊，所以，這始終入不進去。所以古德實在是苦口婆心不得已要說一句，這句是不是能究竟？不究竟，但是比一般說法就高明多了。叫什麼？「言語道斷，心行處滅」，也就是不可思議。不能思，不能想，不能說，禪家講的是開口便錯，動念即乖。因為你開口、動念總是說不上，總是落在二邊。從這個裡面顯真實義，顯示出諸法實相，諸法實相只可以意會，不能言傳。
所以佛所說的一切經都是意在言外，你要能夠懂得他的言外之意，你才能入得進去。你不懂得這個言外之意，那你就是死在言下，死在句下，這個死就是執著，你還是執著言語文字，你還是在這裡面兜圈圈，你鑽不出來的。禪宗的手法就是不要言語文字，就是直接用這個方法叫你入進去，叫你體悟諸法實相。教下是用言語，委曲婉轉誘導你，其目的也是叫你悟入諸法實相，絕不是叫你死在文句上。就是講三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉，你把他意思解錯了。凡是死在文句之下的，給諸位說統統叫世間法；體會到言語文字以外的意義，那就叫出世間法，超越了悟入諸法實相。所以這裡頭小中見大，大中見小，是事事無礙境界裡面，舉出一個例子，舉一個例子來說。
【知諸世間皆假施設。】
這是講的一切世間，『諸世間』不但是講我們六凡的世間，四聖世間也包括在其中，不僅我們娑婆世界，華藏世界、西方極樂世界都沒有例外的，都是『假設施』。因為《金剛經》上所講的，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們娑婆世界如此，極樂世界也是如此，沒有例外的，這個諸位要知道。十方剎土在事相上講不同，這個不同的道理不難懂，眾生的福報不一樣。就拿我們現前台北市來說，那個福報大的，你看住的房子也大，一切生活都很自在，物質享受樣樣不缺。那個福報小的，連個房子都沒有，一切的受用天天操心，也有還未必能有溫飽的，福報不相同。因此，十方諸佛剎土眾生的共業這個力量不相同，可以說一切諸佛剎土裡面，西方極樂世界這個剎土，大家的共業是最為單純，所以它那個地方是淨土。造什麼業去的？統統都是信願持名去的，他們造這個業去的。不像我們這個世界造的無量無邊善惡業，你看說都說不上來的，所以這個社會這麼複雜。它那個地方，十方世界到那裡去的人統統造一樣的業，信願持名，都是伏煩惱、斷煩惱、明心見性，他都是這個業去的，沒有其他的業，這個世界就很特別。我們想到那裡去也要造與他們共同的業，這才能去得了。
因此，它那是彌陀的願力，大眾的淨業所感，才有那樣殊勝莊嚴的境界。它那個地方土跟我們土不一樣，我們的土是塵土，六塵是塵土；它那個土叫性土（法性土），這跟我們不相同。為什麼？我們這個地方眾生本性上起了無明，起了煩惱，所以把法性土變成塵土；西方極樂世界個個恢復到法性，個個人都是明心見性，所以現出來的是法性土，這是非常不可思議的，我們無法想像。經上怎麼說，我們也只能有個很粗淺的概念。等到你到西方極樂世界一看，那個時候才曉得，我們過去所想像的比實際上差遠了。所以這是「知諸世間皆假施設」。
【通達諸法因緣性相。皆是自心之所現起。】
這總結很重要，所謂是「唯心所現，唯識所變」。心是本體，能現；識是作用，就是心的作用，作用能變化。像我們晚上作夢，能現夢境的是心，心能現境界，每天作的夢都不一樣，那是分別執著，就是識起作用，你每天晚上這個心裡的分別執著不相同，所以現的夢境不一樣。如果你每天晚上分別執著是相同的，你就會天天晚上做同樣的夢，原理就這麼簡單。所以說十法界依正莊嚴，統統是我們自己心現識變的。所以真正體悟到這個境界，曉得什麼？原來盡虛空遍法界就是一個自己。你要是承認了、肯定了，那很恭喜你。為什麼？你已經證得清淨法身了，這個法身就盡虛空遍法界是一個自己，這叫法身。所以說是十方一切佛，共同一法身。諸佛共同一法身，我們一切眾生跟佛是不是共同一法身？還是共同一法身。他們悟了，曉得這是自己，是法身。迷了的人不知道，在一切境界裡面分自分他，這就是妄想分別執著，這是我們在六道裡面生死輪迴的根本。經上給我們講得清清楚楚、明明白白，法師必須具備這種德能，才能夠真正的令一切眾生開悟，令一切眾生看破、放下。他要不悟，他怎麼肯放下？不肯放下。真正開悟了，你不必勸他，他決定放下。
【是為菩薩第八受生藏。】
這句話是總結。好，我們今天就講到此地。