妙德圓滿愛敬林神章 （第三集） 1988/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-003-0003
請掀開經本八百九十五頁第一行，我們將經文念一段，對對地方。
【云何名菩薩以深淨心普照三世受生藏。善男子。此菩薩成就清淨增上深心。得佛菩提光明遍照。深入菩薩方便法海。】
從這個地方起。這是菩薩十種受生藏裡面的第四種，這章經文裡面很重要，因為我們常講發菩提心，菩提心裡面都會講到深心。像《大乘起信論》裡面所說的，「直心、深心、大悲心」。《十六觀經》裡面所講的，也是至誠心、深心（深心都沒有變的），發願迴向心。究竟什麼是深心？這個定義一定要把它搞清楚，我們才能夠修，這菩提心才發得起來。這一般我們看古德，或者是《佛學辭典》、《教乘法數》裡面去查，都不十分清楚。今天我們在這段，把這深心總算是搞清楚，這很難得。直心因為跟《觀經》一對照好懂，直心就是至誠心，真誠到了極處，這個心就是直心。深心在這章經文裡面，非常明顯的給我們說出來，就是清淨心。這增上清淨心，可以說是一種無比的清淨。
第一句還是菩薩徵啟（徵問），什麼是『菩薩以深淨心普照三世受生藏』。下面這解釋，接著就說明『善男子』，這個解釋裡頭有十句，第一句是總綱領，後面是別說。第一句說『此菩薩』，「此菩薩」是講此地九地菩薩。『成就清淨增上深心』，這句是總說，這也就是說，無比的清淨心，所以清淨心就是「深心」。我們在講席當中也常常說到，至誠心是體，我們處事待人接物都要真誠，真誠心的自受用就是清淨。所以我們講修行，修行功夫在哪裡？我們修行得到的是些什麼？說功夫、說得到的都是清淨心，你的心愈清淨，這就是你所得的。我們既然學佛了，這個心一年比一年清淨，一個月比一個月清淨，這就是非常好的境界。
怎樣才能清淨？必定是要放下。你放不下，你的心就不清淨，要想放下，當然得先看破。那世間人為什麼放不下？他看不破，所以一定是先看破。釋迦牟尼佛當年在世，為我們講經四十九年，四十九年講經目的何在？都是幫助我們看破。看破了沒有不肯放下的，關鍵還是在看破，看破是智慧，放下是解脫，得大自在。放下是解脫，這個解脫就是解脫，這個字是破音字，念去聲當動詞講，解什麼？把煩惱解除掉。煩惱，你看，前幾年演電影，「心有千千結」，那個很麻煩，千千結一條一條把它解除、把它解開，這是解的意思。脫是脫離生死輪迴，講到深入一點，生死有兩種，有分段生死、有變易生死。我們六道裡面的凡夫兩種生死都有，三界之外的，像聖人菩薩、緣覺、聲聞他們沒有分段生死，他們有變易生死，兩種生死都脫離了。不但見思煩惱解除，塵沙煩惱、無明煩惱統統解除了，這個叫解脫。所以沒有智慧是辦不到的，所以學佛是以開智慧為第一樁大事情。
智慧從哪裡開？從真誠心，真心裡面本來具足無量的智慧。所以我們用真心，不管在什麼環境裡面，順境、逆境統統用真誠之心。自己的受用就是清淨，清淨是最高的享受。世間人不知道，世間人只曉得五欲六塵是享受，不曉得那個清淨心的享受。所以過去稱修行人享福叫享清福，世間人享福叫紅福，紅塵裡面的福。紅福的福常常跟氣連在一塊：你好福氣。有福有氣，福是享了，氣也夠受的，這個術語實在講都是提醒你自己警覺的。所以紅福沒有清福殊勝，紅福是假的，不是真的，好像打麻醉針（麻醉劑）一樣，麻木一下，不是真正的快樂。這真正的快樂從清淨心裡生出來的，清福是真正的福，紅福決定不是真正的福，這是我們一定要覺悟的。
這位菩薩已經到了九地，發菩提心，菩提心不發則已，這一發菩提心就是圓教初住菩薩的果位。所以就看看你們大家要不要發菩提心了，一發菩提心，就超越了阿羅漢跟辟支佛。因為阿羅漢跟辟支佛在圓教裡面講只是第七信位的菩薩，他到八信、九信、十信，才到初住，所以這一發心就是圓教初住菩薩。問題就看你們大家肯不肯發心了，這一發心就超越了二乘。無論在智慧、在受用上都超過二乘。
下面這就說他的德用，說他的大用，『得佛菩提光明遍照，深入菩薩方便法海』。這第一句就是五種菩提心裡面的，明心菩提，為什麼？因為在淨心藏中，剛才講你一定要破除煩惱。像剛才所說的見思、塵沙、無明，一定要斷煩惱，煩惱是障礙，沒有煩惱就沒有障礙。一定與真心（真心就是真如本性）相應，這深心一定與直心相應，與真誠心相應。清淨是真誠心裡頭本來具足的，不是外來的，我們去一分煩惱清淨就透一分。所以諸位曉得，菩提心不是從外頭得來的，不是修來的，是你自己本來具足的，現在不能現前，就是因為你有煩惱障礙了它。你有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱障礙它不能現前，所以煩惱去一分，你這個本性的菩提自然就透一分。由此可知，我們修行人不能不注重清淨心。清淨心也可以說是驗證你的煩惱去了多少，你的真心透了幾分，可以從清淨心裡面勘驗得出來，能夠試驗得出來。所以淨心藏就是淨心地，這就是第一個明心菩提現前。「得佛菩提光明遍照」，就跟佛的清淨心，跟佛的智慧沒有兩樣。因為佛的智慧是從本性裡面透出來的，菩薩這個時候，這個心已經非常的清淨，他從心性裡透露出來的智慧，的確跟佛差不多，雖然沒有佛那麼圓滿，已經非常的接近。
第二句是講「深入菩薩方便法海」。菩薩教化眾生所行的是大權方便，權是權巧，善巧方便，大用無方。這個作用從什麼地方來的？給諸位說，從沒有執著來的，有執著就不方便、就麻煩了。所以諸位要曉得，佛法的修學自始至終，破執著而已。執著是很深很深的煩惱，你看看我們常講八識，八識第六識叫分別，第七識就是執著，第七識我執、法執。我們凡夫執著身，不但是有我執，這個身體執著是我、這衣服是我的、這經本子是我的，我所有的執著。我都沒有，哪裡來的我所有？可見得這些執著都是個虛妄的概念，是個錯覺，是個錯誤的想法、錯誤的見解、錯誤的行為，真實法裡面決定沒有的。我們為什麼有這樣堅固的執著？不知道事實真相，沒有看破，這裡面起了誤會，所以才有這麼嚴重的執著，對我們造成修行菩提路上是無比的障礙。這個障礙不打破，我們在道業上不會有進展；換句話說，沒有進步。所以一定要把它打破，打破的就是不執著，於一切法，世出世間一切法不分別、不執著，心裡面自然就沒有妄想了。
要曉得清淨心就是道，千經萬論講到最後就是一個清淨心。清淨心具足萬法，能生萬法。不要說釋迦牟尼佛這一代所講的經，清淨心裡面生出來的。十方世界無量無邊諸佛所說的一切經，統統是清淨心裡面流出來的。我們的心清淨，與釋迦佛、與十方三世一切諸佛無二無別；換句話說，一切法寶本來具足。何必去妄求？要明白這個道理。但是這個話再說回頭來，為什麼？眾生執著，我叫你不執著，好，我從今天起一切都不執著，還是執著，執著一切不執著，你看，這個東西麻煩。所以要想不執著不容易，結果還是執著。所以說凡夫執著有，就是有執著；二乘執著空，執著我一切都不執著，結果還是執著。
所以菩薩聰明，菩薩是執著、不執著二邊都沒有，這就不好懂。我們講有執著好懂，講不執著也好懂，執著，就執著有；不執著，就執著空都好懂。二邊都不執著這不好懂，這是菩薩法，這是真正的大乘法。這話怎麼說？執著跟不執著是一樁事情，是同時的，不是兩樁事情。怎麼說？我們自己內心不分別、不執著，我們處事待人接物有分別、有執著，執著跟不執著同時起作用，這就是空有二邊都不執著。我心裡面不分別、不執著，不著有，不落在有這邊；我處事待人接物也分別、也執著，我不住在空那邊，空有二邊都不執著。為什麼要這樣做？你對於那個分別執著的人，就要跟他分別執著，恆順眾生，順著他；你不順著他，什麼事情都不能辦。
如果這些眾生來問你，現在幾點鐘了？我不執著，不曉得，這成什麼話？事情就不能辦了，這就叫破壞世間相。「佛法在世間，不離世間覺」，覺不離世間，你問我現在幾點鐘，我告訴你現在是八點鐘，這就是不離世間。覺是什麼？我自己的確不執著，沒有時間、空間的分別執著，心裡面才清淨。有時間、空間；換句話說，你心裡都不清淨。別人（世間人）來問的時候，我們隨口就答覆。所以說裡面清淨，外面慈悲，慈悲就是和光同塵，跟外面人一樣。你們怎麼分別，我隨你分別；你們怎麼執著，我隨你怎麼執著。這樣大家歡歡喜喜，一點界限都沒有，歡歡喜喜、快快樂樂。自己心地愈顯得清淨，曉得這個執著跟不執著是一不是二，是同時起作用的，不是有先後的，同時起作用，這叫中道。這樣就得方便，就像菩薩得菩薩方便法海，無量無邊的善巧方便普應群機。再看底下這句說：
【其心堅固。猶如金剛。】
這是第三句，是得證不退，永無退轉。『金剛』是比喻，金剛不壞，我們經典裡面常常比喻智慧，金剛智慧、金剛般若，取它的信心堅定，永無退轉，這條很重要。學佛為什麼要經歷很長的時間？實在說原因就是退轉。所以菩薩修學的綱領六個，六度、六波羅蜜是菩薩修行的綱領。六度裡頭精進就度懈怠，懈怠就退轉。所以在六大綱領裡面，特別提出來精進。人肯精進；換句話說，沒有一個說是一生不能成無上菩提的，沒有這個道理。《華嚴經》上這就是給我們做了證明，善財童子五十三參顯示出精進，他一天都沒有懈怠過。我們沒有在五十三參裡面看到，善財童子哪一天休假，出去玩去了，沒有。一個善知識接著一個善知識參訪，他沒有休息，所以他從初發心到成無上正等正覺，他是一生完成的。不但是一生完成，他是一口氣完成的。所以這《四十華嚴》不得了，《華嚴經》的精華就在這部上，給我們很大的啟示。
實在說這部經就真正說明，一個念佛人他日常的生活，他在這個世間如何來處事待人接物。這個經就是說的這個，活活潑潑的教導一個念佛人，如何生活在這個社會裡頭，使你的道業精進，生活真正得到破迷開悟，離苦得樂，真正得到。再詳細也不過，一切經裡頭沒有這個經講得這麼詳細。五十三位善知識就是代表我們這個社會各階層的人物，它代表這些，都是我們從早到晚常常會碰到的。你看這個經上教給我們的，自己從早到晚的生活處事待人接物裡頭，如何去開啟自己的智慧，如何在這個裡面歷鍊斷除煩惱、破迷開悟，使自己念佛功夫增上，將來往生品位增上。依照這個方法來修，真的個個都是第一，往生西方極樂世界統統是上品上生，實在是不得了。所以自古以來，這些祖師大德們對於這部經就非常的重視。再看底下一句：
【攝取眾生。畢竟不捨。】
這要大願，這句裡面是講大悲，菩提心裡面講至誠心、深心、大悲心，這條就是大悲心。什麼叫做『攝取眾生』？要拿現代的話來說，就是熱忱的服務，幫助這些眾生，前面講了菩薩有善巧方便。但是這「攝取」的意義，比我們今天講服務、講協助的意義要深。為什麼？服務、協助只是講現實這個生活的狀況，物質生活與精神生活。攝受是要幫助他學佛，尤其是要幫助他修淨土，為什麼？這個經的目的是十大願王導歸極樂，它目的在此地；換句話說，幫助他往生西方極樂世界。這個目的攝取不捨，比如他現在不信佛，不信佛，咱們跟他往來不談佛法。你喜歡名聞利養，我跟你在一塊，咱們就談名聞利養，談怎麼樣賺錢、怎麼樣知名度可以高。他就跟你搞這個，這就是菩薩的方便。所以菩薩度化眾生，「先以利欲勾」，勾引你，「後令入佛智」。然後看時節因緣成熟了，再一棒把你打醒，叫你覺悟。先誘惑你，到時候狠狠給你打一棒，把你打醒，他有時節因緣的，到時候一定要教你真實法。一下不能接受淨土的沒關係，用其他的法門，禪教密律都可以來誘導你，最後一定誘導你歸淨土。所以這叫「攝受眾生，畢竟不捨」。
我們看看古來的這些祖師大德，如果諸位細細去觀察，他們的確就像經上講的菩薩示現。我們看他一生的修學，他也學了許多的法門，最後歸到淨土，這都是做個樣子給大家看。做個什麼樣子？千經萬論，處處指歸。叫我們學習的人，看到他那個樣子覺悟，他轉那麼多年，最後還轉到淨土了。那淨土要不好他怎麼會選擇？你要是能夠這樣觀察，你是一等一的聰明人，你聰明、你開悟了。為什麼？你這一生節省了許多的時間，節省許多的精力，你一下就走到正路上去，就走到一個最直接的道路，最快速的道路，是最近的一條道路，你不繞圈子了。走其他的法門繞圈子，繞得很遠很遠。所以這個叫信心，這是最聰明的人。
我自己都不行，我不是個聰明人，為什麼？我也繞了三十多年圈子，才繞到這個地方，才體會到。我是無可奈何，我不是再來人，不是示現的，還算是走出來了；古來大德那是佛菩薩再來，那是示現的。所以我跟大家說，我不是最聰明的人，我如果是最聰明人，一學佛就走這個路子，我給諸位說，我現在早就是地上菩薩了，那是真的不是假的。冤枉路走得太多，虧吃得太大了。走這一個路子的話有三、五年的功夫，那就有很大的成就。所以學佛一定要具足善根、福德、因緣。我們想想古人那種修學方法是正確的，現在這個修學的方法跟古人一比，相差太遠了。所以古人學個三、五年能開悟，得定的那就更不必說了，得定的太多，從定中能開悟的。現在人學了一輩子，不但不能開悟，定都得不到，一天到晚還胡思亂想，煩惱都不能夠清除。這毛病在哪裡？方法錯了。
古人的修學是一門深入，當然從前那個社會一切都不發達，這也是一個因素，得一部經典真正不容易。因為從前經典，可以說宋以前都是手寫的，手寫的卷子。寫一部經要多少時間？你得到這部經好不容易。宋以後雖然有木刻版本，但是刻起來很費事，印刷非常的笨拙。像現在我們看這種線裝書，可以說是非常進步，這種線裝書什麼時代才有的？明朝時候才有的，明以前沒有這個本子。明以前的本子摺本，摺疊的，可以展開來，拉開來很長的，摺疊的本子，沒有裝訂成冊的。裝訂成冊的本子，是我們明朝時候憨山大師他發起的（憨山的憨上面勇敢的敢，底下一個心）。他在當時，的確他是費了很大的苦心，到處勸人家發心來捐助刻《大藏經》，刻成叫方冊本。所以把摺疊本變成這種裝訂的本子，是憨山大師開始的。所以是明朝末年才有，這個歷史很短，到現在不過是五百年而已，所以得來非常不容易。這種本子比古時候要進步得太多了，所以古人得到一部經書，他一生都念這一部，他想再得一部得不到。
現在印刷術發達了，你看看一部《大藏經》，才不過五萬塊錢，人人都買得起。買那麼一大部《大藏經》在家裡了，慢慢去看，有得看的了，看前頭不曉得後頭，看到後頭前面忘光了。《大藏經》是看了一遍，什麼都不曉得，問你什麼都不知道。所以沒有古人那麼好，古人念一部經，那一部經你要念上個五年會開悟。你們看《六祖壇經》裡面講的，你看法達禪師他在六祖會上，六祖跟他講了幾句話，他就明心見性，他就開悟了。他憑什麼？他憑他念了三千部的《法華經》。《法華經》很長，一天念一部，念三千部要十年，他當然開悟。為什麼？十年念一部經他心定，他有定。我們今天念這部經，還想看那部經，又想看那一部經，天天要去換沒有定。所以你念了那麼多，你一生所得到什麼？佛學常識而已，門都進不去，完全看的表面功夫，門進不去。我自己學佛三十多年，我講經講了二十九年，深深的體會到，我們今天犯的這個毛病太大。
所以今天有許多人來問我，佛法要怎麼學？我就告訴他，念一部經，你喜歡念什麼經就念什麼經，只念一部，首先得把這部經念三千遍，然後再說。為什麼？先把心定下來。要曉得這念一部經，念經是戒定慧三學一次完成。所以念經不要求解，不要求懂不懂，沒關係，不重要。我們念經目的在哪裡？修戒、修定、修慧。戒律是諸惡莫作，眾善奉行，我心在念經，不會想壞事，就諸惡莫作，念經的時候一定諸惡莫作；不會說一面念經，一面還想壞的事情，不可能的。經典是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，那是至善，沒有比這個更善的，念經就是眾善奉行。所以戒律就具足，一切戒律一條都不漏，你在念經的時候統統包括在裡頭。念經專心，專心就是修定，每天修一次定，念經的時候。同時也是修慧，為什麼？這個經文從「如是我聞」，到「信受奉行」，念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，也沒有念顛倒，也沒有念漏，這就是慧。清清楚楚、明明白白這是慧，不要求解，你戒定慧三學都具足。
你看你每一天修戒、修定、修慧，你要修個三年、五年，怎麼會沒有成就？必定有成就。看自己的時間，如果有時間，念兩遍；如果沒有時間，上午念一半，下午念一半。決定要把這部經念三千遍，一天念一遍，要十年；一天念兩遍五年。五年是不能少的，就是至少要用五年的時間來修戒定慧。如果你要想再讀其他的經典，五年以後再說，頭五年我什麼都不看，把那個心死掉，成就戒定慧三學，然後你才有能力行菩薩道。你自己真正有東西，絕不是道聽塗說，一定要腳踏實地，老實的來修行。接引眾生有步驟的，有時節因緣的。我們有這個願，有攝取眾生，畢竟不捨的大願，不能有這個心。不能天天想著我要用什麼方法度眾生，你的心戒定慧都沒有了，亂了。有這個願，時節因緣成熟是自自然然的，所以攝受眾生不費力氣。你跟大眾接觸的時候，一定是非常的圓滿，不會有一點痕跡，時間到了你一勸他，他自然會回過頭來的，所以這個大悲心。
我們今天真正修行，實在講那就是具足圓滿的菩提心。為什麼？我們用五年做一個榜樣給那些學佛的人看。五年很快就到了，你看你用這個方法修五年，跟別的，他一切經典統統都在那裡研究、在那裡修，五年以後兩個人不能比。這個人有定有慧，那個人充其量變成佛學家而已，搞一大堆皮毛，自己戒定慧一樣不能成就，縱然說出來的，或者寫出來的，裡面毛病百出，沒有自性流露出來的東西。縱然學古人的，有的時候把古人的意思解錯了，這我們都常常看到的。不但這個經典意在言外，古德的註疏都有這種功夫，都是意在言外。你把它解錯了，那個責任你負，古人他不負的，古人因為他註得沒有錯，你把它解錯了。宗門裡公案說錯下一個字轉語，要墮五百世野狐身，這個一定要負因果責任的。
【遠離一切諸有趣生。】
這是第五句，這句的意思是決定要作菩薩。『諸有趣生』是什麼？是指的六道眾生。「有」就是三界，欲界有、色界有、無色界有，佛門裡常講三有。一直講到二十五有，三有跟二十五有只是開合不同而已，內容都是一樣的，三是歸納，二十五是展開細說二十五有，略說是三有。要遠離，因為這些叫異生性，跟菩薩不相同，不同在哪裡？用心不同。那要說到用心不同，不但講三界，三界六道、聲聞、緣覺、權教菩薩他們還是用八識，用八識就是用妄心，不是用真心。菩薩不用八識，菩薩用真心，真心跟妄心怎麼分別？前面我都講得很清楚，怕諸位又迷惑了，我再說一遍，真心就是裡面確實沒有分別執著妄想，這心是真的。外面有分別執著妄想，那是對眾生的，裡頭確實沒有，你這個心是真心，這是跟菩薩一樣的，這叫同生性，跟菩薩相同。我外頭有分別執著妄想，我裡頭也有分別執著妄想，這就是六道的心，聲聞、緣覺、權教菩薩也都是這個心。我這就說得很清楚了，你們大家自己看著辦，到底是願意作菩薩？菩薩跟佛是相同，跟佛是同一類的，叫同生性。權教菩薩以下這跟佛不同類，用的不是一個心，所以叫異生性。
此地九地菩薩還有什麼話說，決定是同生性，絕對不會墮到異生性。像這些我們雖然做不到，我們明白了，明白以後怎麼樣？我們努力向這個目標上去精進。換句話說，我們在生活上，我們在處事待人接物上，我們的分別執著妄想必須要把它減少，只可以減少，不可以增加，這就是好境界。這樣的修行，你自己功夫確實有進步、有成績。如果我們這個分別執著今年跟去年還差不多；換句話說，我的修行沒進步，停留在這個地方，沒進步。如果我們分別執著妄想比去年還要多，那就糟糕了，你這個修行就退轉了。絕不是我每天拜多少佛、我念多少經、我念多少佛號，那沒用處的。你雖然那麼樣的苦修你沒有成就，你煩惱沒有伏住。就好像念書很用功，天天念書，每次考試都得個鴨蛋，這不糟糕了不是？那書白念了。所以一定要拿出成績出來。成績是什麼？就是業障少了。所謂業障就是分別執著妄想，這個減少了，就是業障少了，智慧就開了。業障少了，一定是定慢慢加深，智慧也慢慢的開了，所以這個一定要「遠離一切諸有趣生」。底下一句說：
【成就如來種種神變。】
這是第六句。第六句這是講的菩薩像佛一樣，能分身千百億，他有這種能力。他分身做什麼？第一個是到十方世界去供佛，親近諸佛。可以同時親近許許多多的佛，他有這個能力同時親近，分身過去，上求佛法。同時這個分身也下化眾生，十方世界與我們有緣的眾生都不少，既然有緣遇到了，你就可以去幫助他，可以去成就他，就是上求佛道，下化眾生。沒有這個神通，我們想幫助眾生沒有能力，心有餘而力不足；有這個神通，能力就具足，所以這是講的德能。
【起於菩薩殊勝行願。】
『起』是發起，這句如果就本經來說，就是普賢菩薩十大願王要興起。這個十願非常的重要，所以古人講淨土跟《華嚴》是一不是二，這個話說得很有道理。為什麼？《華嚴經》的修行，自始至終不離開十大願王。諸位細細去觀察，你就讀這部經善財童子五十三參，這個五十三參裡，不但是善財，就是每一位善知識，你想想看，他有沒有做到禮敬？他有沒有做到稱讚？他有沒有做到供養、乃至於迴向？他統統做到，我在這個經上看到，每個善知識他都做到了。他們所修的法門不一樣，正如同我們這個社會一樣各行各業，在佛門裡頭說各種宗派，它統統都有，禪教密律淨統統都有，顯教、密教、宗門、教下統統具足。不但如此，裡面還有外道，這個外道就是我們講的一般的宗教，它統統包括在裡頭。這五十三位善知識代表，可是他們自己都非常謙虛，恭敬別人，讚歎別人，他真的十大願王做到了。
我們再看看《無量壽經》，《無量壽經》是淨土的第一經，也是淨土根本的經典。《無量壽經》一打開裡面最重要的一句話，就是「皆遵普賢大士之德」，這句話是在序分裡頭說的。「皆遵普賢大士之德」，普賢大士之德就是十大願王；換句話說，修淨土法門的人沒有一個不修十大願王的。所以古人稱《無量壽經》叫中本《華嚴》，有道理，《無量壽經》裡面修行的根本法，就是十大願王。所以這是我們要曉得的，這個地方所講的菩薩殊勝的行願，就是講的十大願。我們要深信，要理解，要努力去把它做到。《華嚴經》要整個把它歸納起來，實在講就是普賢十願、文殊十行，十波羅蜜是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，文殊代表這十行，普賢代表十願，《華嚴》的修行總綱領，不過是如此而已。這部經裡面四十卷經文，換句話說，就是把這個十行、十願，如何應用在我們日常生活當中，他給我們做了個示範。
所以這個經典，從前方東美先生非常非常讚歎，他說全世界這些典籍，沒有一部能夠超過《四十華嚴》，沒有能夠超過它的，有理論、有方法還帶表演。這五十三參就是表演，就實際上做給我們看。所以我也希望佛門你們年輕的同修，大家發憤努力，如果能將五十三參把它編成電視連續劇，那真是無量無邊的功德，這就是善巧方便。連續劇，譬如說每天晚上演半個小時，每一參一個星期，一個星期做一個單元，五十三個星期一年。這叫許多的些眾生不知不覺的都入了華嚴境界，到最後不知不覺的都去念佛往生淨土，「十大願王導歸極樂」，這比我講經效果大得多。我沒有能力做這工作，期望你們年輕人努力，發菩提心，行菩薩道。你們真正發心，我相信三寶加持，所以弘法利生要用這種方式才能收到效果。下面一句是：
【具足菩薩明利諸根。】
這句是講有證，證了以後那個信，那沒有話說，那個信是決定不會動搖，所以五根『明利』，五根就是信、進、念、定、慧。你看《彌陀經》裡面也從五根、五力、七菩提分、八聖道講起。
【增長菩薩清淨善心。】
這是第九句，從明利的五根再進一步，那就是『清淨善心』。這個「善心」就是這章裡面所講的主題了，「淨心藏」，「深淨心普照三世受生藏」。可見得這個甚深的清淨心，的確是有相當的功夫才得來的，不是偶爾能夠得到的，是要真正精進努力的修行。
【成就不動大誓願力。】
證得三不退才叫做不動。願善決定這才叫大願力，這個大願力實際上就是諸佛度化眾生的本願。一切諸佛攝化眾生的本願是什麼？希望他這一生當中就成佛。能不能做得到？能，決定做得到。用什麼方法？就是叫他信願持名求生西方，這是無比的大願。古德有說，我們看黃念祖居士《無量壽經》註解裡面就引用得很多。釋迦牟尼佛出現在世間，要跟眾生說什麼法？就是講念佛求生淨土，圓證三不退，一生圓滿菩提的大法。所以說《無量壽經》是「稱性極談，如來正說」。這個經對什麼人說的？對那個眾生，他在這一生當中成佛的機緣成熟了，他是這個法門的當機者，是對這種人說的。當然這種人不多，你想想看，無量劫來六道輪迴生死海裡頭，這一下就要成佛了，成佛的機會到了，這個不容易。所以成佛的機會到了，佛給我們說這部經。
能夠百分之百的依教奉行，這個人立地就成佛，上品上生就成佛。如果依照淨土三經打個九折，我做到百分之九十；換句話說，你是上品中生不錯了。如果你只做到了百分之八十，還算不錯，上品下生，到西方極樂世界七天花就開了，花開見佛。換句話說，你做到幾成這個很重要。所以要把經典裡面那些教訓，變成我們自己的思想、見解、行為，這就行，你這一生決定成功。如果你只能做到百分之二十；換句話說，你就是下品下生，下品下生要十二劫花才開，花開見佛。下品中生是六劫，下品下生是十二劫，經上講得清清楚楚，我們為什麼不努力？所以我現在別的經都不看，我每天就看淨土三經，周而復始的在那裡讀，其他的經我都不看。《華嚴經》我也不看了，你們要我講，我翻開經典就隨便講講，我想我沒講錯。所以我們要把整個的精神、時間、力量要用在三經上，我沒有別的願望，只希望上品上生花開見佛，然後我到那裡有智慧，有神通道力，再來普度眾生，幫大家的忙。所以我們選擇這個道路要慎重，要有智慧的選擇，這是決定大願力，這『大誓願力』。
【得諸如來之所護念。】
這是我們的心同佛，心是菩提心，至誠心、深心、發願迴向心，我們心跟佛同。願又同佛，我們以十大願王、以四十八願做為我們自己的本願，願同佛。心同佛、願同佛，我們的思想、見解同佛，我們的生活行持同佛，你想想看，你還不成佛嗎？決定成佛。所以這個法門的好處在哪裡？依法。這個法門沒有魔事，不會著魔，非常的穩當，它是以經典為依據。我的思想、見解、行為，我的發心、我的發願依照經文。容易著魔事的，他是接觸到叫神通感應這個容易著魔。所以念佛人不求神通、不求感應，只要求我自己能如法，我把淨土三經《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，我正確的理解，我統統能做到，這就如法，就決定往生。依照這個方法來修行，這是同佛一切，所以佛就護念你。這是我們有感，佛就有應，所以十方諸佛護念。底下一句說：
【破壞一切諸障礙山。】
一切障礙是什麼？就是一切煩惱，一切分別執著妄想，統統都沒有，心裡想的是佛、念的是佛，一切分別執著妄想沒有了。在這個世間恆順眾生，隨喜功德，像菩薩一樣遊戲神通，所以遊戲就不是真的，都是假的。任何一樁事情都不當真，我們的心才清淨，不妨礙清淨心。我們在一切境界裡面不迷、不邪、不染，一切障礙自然就沒有了。末後一句說：
【與諸眾生作所依怙。】
這就是總結，菩薩具足上面所講的種種德行，那是一切眾生的依靠。菩薩以這個智慧，以這種方便、善巧、德能，足以教化一切眾生，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，所以說是一切眾生的『依怙』。
【是為菩薩第四受生藏。】
這句是總結，上面所講的總說有一句，別中一共是有十三句。總共這段文裡頭一共是十四句經文，把菩薩深淨心的受生藏，講得清清楚楚、明明白白。我們應當要努力來修學。好，今天我們就講到此地。