大方廣佛華嚴經【第1103集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第一一０三卷）　　2003/9/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1103

　　諸位同學，請看四聖諦品，西方離垢世界，苦滅聖諦第九句看起：

　　【或名畢竟。】

　　在滅諦裡頭，『畢竟』就是究竟的意思，這也是達到最高的果位，跟前面講的「最上」意思是一樣的。「最上」是從果位上說的，偏重在果位上；「畢竟」是偏重在證理上，回歸自性，究竟圓滿的回歸自性，表這意思。在這一段經文裡面，我們看到滅諦的十個名號，給我們很大的啟示。特別是初學佛，或者是學佛有一段歷程，但是方向目標還沒有能確定，這個開示對我們來說非常重要，也就是幫助我們確定目標方向。諸佛如來無一不是期盼我們早日成佛，這是真的。我們能夠早一天成就，這就是滿諸佛的本願，暢佛本懷，這是我們應當要學習的，一點都不過分。理與事都要清楚、都要明白，究竟果位是我們嚮往的、希求的，從哪裡做起，這個重要！

　　在世尊四十九年所說一切經教，而為諸佛菩薩、祖師大德們所認知的、所讚歎的，樂意推薦介紹給我們的，無過於淨土法門，無過於小本持名念佛，一心不亂，求生淨土。在這兩、三年之中，凡是有緣遇到這法門，信願奉行，都往生了。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載的，真叫掛一漏萬，許許多多念佛真正往生的，沒有人知道。尤其在古代，交通資訊都不發達，某人在那裡往生了，誰知道？只有他鄰近，大概是幾里地之內的人知道，十里地之外的就很少人能知道，沒有媒體傳播。這才知道往生的人實際上有多少？沒有法子計算。《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面所記載的，是有人給他傳播，大家知道的，所以修這法門成就的人太多太多。

　　古大德跟我們講的「萬修萬人去」，這話在古時候是正確的，哪一個修這種法門，沒有不成就的。一生修學這法門而不能夠往生的，不是沒有，古時候就有，少；現在有，很多。這原因，我們在講席裡頭講得太多了，不要再重複，總的原因來講就是放不下。這裡頭最難的，親情放不下、恩怨放不下、財富放不下。放不下，帶著走！帶著什麼？事相上你什麼都帶不去，業帶去了。這業習記載在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識是個大倉庫，無始劫以來的業習煩惱統統記在裡頭，像個資料庫一樣，檔案室一樣。你自己有緣自己可以拿出來，所謂「因緣相會時，果報還自受」，那就是這檔案調出來了。有能力的人，有定功的人，有特異功能的人，也能看到你資料裡面的少分。這少分是什麼？你前世、再前世能看得出來。像佛在經上告訴我們，阿羅漢的能力能看到五百世；五百世之前的，阿羅漢不知道了。《法華經》裡面，佛說了一個公案，「一稱南無佛，皆已成佛道」。那是久遠劫之前，念了一聲南無佛，這個阿羅漢不知道，阿羅漢看這人五百世沒有種過善根，沒有聽過一句佛菩薩名號，更沒有人念過。這人遇到釋迦牟尼佛想學佛，怎麼能成就？沒有善根。佛告訴大家，他在久遠劫之前，念了一聲南無佛，阿羅漢的能力只能看五百世，不知道。

　　從這些地方，我們就懂得，古今中外具有這種特異功能的人很多，不是沒有。在中國，我們看到古人筆記小說裡頭所記載的；在外國，歷代筆記裡頭記載的，甚至於有專門報告的，也相當豐富。世間人不知道究竟，遇到這些事情感到驚訝、感到神奇；讀過佛經的人，深入經藏的人，清楚明瞭它是怎麼回事情。在現代這社會，亂世，這些事情，你只要稍微一留意，常常遇到。到底是真的是假的？你要有智慧去判斷。可以做為參考，不能完全信他。我們不知道他真正的身分，所以合情合理可以參考。如果覺得與情理，或者與經典，佛教的經典、世道的經典（世間聖人所說的），要有牴觸，要有違背，我們都不能接受。與倫理道德要是有違背的，那是邪法。

　　我們受過，特別是在苦難的時候，受過別人的幫助，別人是有恩於我。古人教我們，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。如果這靈媒來勸你：你不要跟這人接近，你應當要遠離他。這是不道德，這不能聽，這是違背性德、違背聖賢教誨，這不是真的，這縱然是靈，這靈不是正神，這是邪魔。所以有能力辨別，我們的心正、行正、言論正，邪魔他趕快就離開了。這就是什麼？諺語常講的邪不勝正。我們自己要正，自己要不正，聽他的誘惑，那你就墮入魔道。所以自己這一生當中，做人行事要有個標準，這標準總的來說，天理良心。誰知道天理良心？聖賢人知道。聖賢人的教誨都是從天理良心裡頭所流露出來的，他所講的就是天理良心。

　　在中國典籍裡面，最具代表性的，《四書》。在中國流行差不多是一千年，家喻戶曉，讀書人沒有不讀《四書》的；只是到最近這半個世紀，念書人也把這東西丟掉了。這一丟掉，標準沒有了，心行沒有依靠了，造作罪業自己不知道，這真叫醉生夢死，佛經裡面常常看到「可憐憫者」。所以我常講，我們同學們有幸，能夠在這一生遇到正法，在這亂世，我們還沒有遠離聖賢，還能夠天天親近佛菩薩，不容易！大家不要祖先了，也不要父母，我們有幸知道紀念祖先，報祖先之恩。想想我們身體從哪裡來的？父母養育之恩，我們是父母養育的。你這樣去想、這樣去問，對於去我們久遠祖先，敬愛之心、紀念的情自然就生出來了。我們學院，萬姓先祖紀念堂，今天祖先的牌位全部都排列完畢了。明天我們上午講經暫停，明天上午，我們要做一個安位的儀式，接著我們上大供。先祖紀念堂正式展開活動，這活動是念佛。我們知道世出世間無比殊勝的大法，佛號功德不可思議，我們以這供養祖先，成就自己。所以我們的念佛堂明天正式開幕，我們的目標，希望念佛堂念佛的同修，以真誠心，堅定、清淨的行願，念佛求生淨土。

　　念佛的方法，我們採取諦閑老和尚的教誨，不分晝夜，念累了就休息，休息好了，趕緊到念佛堂念佛。現在學院還沒有開幕，沒有正式上課，所以繞佛可以在外面走廊繞，我們建這走廊就是繞佛用的。將來學院正式上課，因為念佛堂隔壁是教室，上課的時候，我們繞佛在念佛堂裡面繞，把門都關上，在裡面繞。念佛跟學經教的沒有妨礙，這道場解行相應。學教的同學，我希望每天至少要抽兩個小時到念佛堂去念佛。這兩個小時是不能再少了，愈多愈好，看各人自己學習的狀況。

　　我早年在台中學教的時候，好像過去也曾經跟諸位報告過。那時候學講經，有的時候遇到經文很困難，感覺到經文明明有很深很廣的義理，但是註解裡頭往往都很簡單，我們不曉得要怎麼樣講才好。找參考資料，多看幾種註疏，看了之後還得不到要領，這時候怎麼辦？不看了，把這些註解統統收起來，拜佛，心完全靜下來，一切的念頭統統放下來，不想了，一心去拜佛。拜上幾百拜之後，忽然這句通了，那個意思真的出來了，止都止不住，趕緊來寫，這現象常有。所以如果你們研教遇到這困難，不知道怎麼講好，你也可以把它放下，到念佛堂去念佛去，或者到念佛堂去拜佛去，決定有效，佛菩薩加持你。這念佛堂是祖宗紀念堂，祖宗加持你，我相信什麼樣的困難都可以解決。這就是什麼？求感應。這方法是李老師教我的，我也不是自己想出來的，他老人家教我的，至誠感通。真誠到極處，念佛、禮佛，只要你心真誠就會有感應。這麼多年來很有效果。

　　老師傳我的祕訣，我公開傳給大家，希望每個人都成就。希望你們的成就都在我之上，我就沒事做了，我就可以進念佛堂專心念佛，萬緣放下了。我的工作有人接替，有人代我做；現在沒法子，還沒有人能接替，沒有人代我做，只好再幹。《華嚴經》如果有人講，我每天給你頂禮三拜，那真的叫謝天謝地，不必這麼辛苦。所以究竟的圓滿，要知道從哪裡開始？要怎樣修法？再看最後這個名號：

　　【或名破印。】

　　這是滅諦裡面所說的。『破印』，清涼大師有註解，我們看看大師說的。「滅名破印者，世之陰苦，若臘印印泥，印壞文成，此陰纔滅，彼陰續生，今云破印，永不生也」，清涼大師給我們這提示很好。原來這「印」是什麼？我們講印模，古時候用臘做的，臘容易雕。做個模塑，把它跟泥和在一起去燒，這一燒，當然臘就溶化掉，臘變成了燃料，但是這印印上去了。最明顯的，瓦當，「瓦當」跟現在人講，現在人不懂什麼叫瓦當？磚瓦大家知道是窯裡面燒的，它要經過窯燒。我們看看古時候，磚，磚上有文字、有圖畫。大型的是好多個磚拼起來的，拼圖，拼出來的；小的是單獨的，一個磚上一幅圖案。瓦，靠近屋簷那一片瓦有圖案。此地所說的就是講這事情。「印壞文成」，臘印燒壞了，沒有了，燒掉了，文印在磚瓦上，印在那上面。並不是從磚瓦上刻的，磚瓦刻很不好刻，那個工程很大了。所以它是用模子，用臘，臘好刻，刻成模子和在泥上燒成的。破印，佛用這做比喻，比喻什麼？「世之陰苦」。世間，陰是五陰，八苦裡面有一條叫「五陰熾盛」，《般若心經》有「照見五蘊皆空」，照見五蘊皆空那就是此地印破的意思。他這比喻，比喻世間五陰之苦就像臘印、印泥一樣，「印壞文成」。

　　「此陰纔滅，彼陰續生」，這是講的相續相。前面那個陰滅掉的時候，就像印、就像臘印；後面這陰續成的時候，就像文成，用這做比喻。換句話說，把前面的相比喻做印，後面生的比喻做文成。我們今天所體會到的現象，都是相續相，這現象剎那生滅，不是真的，所以《金剛經》上說「如露亦如電，應作如是觀」。佛與大菩薩，他們對這事實真相看得很清楚很明白，所以知道這現象確確實實如夢幻泡影。因此，他不會起心動念，他不會有分別執著，他對於這事實真相很清楚很明白，知道一切相「無所有，畢竟空，不可得」。這裡用印破，印破是什麼意思？「永不再生」。這是什麼境界？就是破最後的生相無明，這是這名詞所表的意思。破印就是破最後一品生相無明，等覺菩薩功德圓滿，破一品生相無明，證到妙覺位，究竟圓滿的佛果，叫破印。所以這意思很好，意思真的是很深，我們要是得不到清涼大師開導、指引，這兩個字不太好想像。怎麼個講法？講到是苦滅聖諦，苦滅聖諦是出世間的果報，義理深廣無際。清涼大師給我們這一指點，我們就明白了，知道這名詞是等覺菩薩破最後一品生相無明的比喻。我們再看末後這一段：

　　【諸佛子，所言苦滅道聖諦者，彼離垢世界中，或名堅固物，或名方便分，或名解脫本，或名本性實，或名不可毀訾，或名最清淨，或名諸有邊，或名受寄全，或名作究竟，或名淨分別。】

　　到這地方是一段。這也是名號無量無邊，略舉十個。第一個名字叫『堅固物』，也是從比喻上說的。苦滅道，這道能斷苦、能證滅，當然它不是一物，但是用這一物來做比喻。「堅固物」是什麼？我們看到這名詞就會想到《金剛般若波羅蜜經》，經題裡面的「金剛」就是堅固物，比喻般若這法門，金剛能壞一切物，一切物不能壞金剛，所以金剛稱為「堅固物」。如果我們用這意思來看，「堅固物」就是般若智慧，這是真的。大乘佛法的修學，始終不離智慧。

　　禪宗，諸位一定要曉得，不是修禪，是修般若波羅蜜多，這決定不能誤會。可是誤會的人真不少，他真的去學禪定去了，於是怎麼樣？不能開悟。學得好的，得禪定；學得不好的，禪定都得不到。早年倓虛老法師在香港講經，我們是後學，年輕，沒有機緣見到老法師。但是我在香港講經多年，住在老法師他的道場，中華佛教圖書館。我住的時間很長，我看到老人的著作，也聽到老人講開示的錄音帶，那個時候只有錄音帶，沒有錄相。他常說，在他一生當中，遇到許多參禪的人，參禪得禪定的他見過。參禪得禪定，功夫不錯了。為什麼？來生生色界天，不是欲界，這真正得禪定的。沒有得禪定，但是確實他有一點定功，我們佛門叫未到定，他修禪定修的還不到家。換句話說，達不到初禪的標準，就是初禪要一百分，他只有六、七十分，達不到這標準，這叫未到定。未到定生到哪裡去？也不錯，生欲界上面四層天，夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這四層天是未到定。如果真的達到初禪標準，就超越欲界。欲界下面兩層天，四王天、忉利天不需要修定。那是什麼？善福，修善修福就能夠生到這兩層天，這我們要懂。

　　大乘禪宗，它不是修禪定。你們展開六祖大師的《壇經》，實在講，那是六祖大師的語錄，後人尊重他的成就，把他的語錄稱之為經，這是對他特別尊重。《壇經》一展開，第一句話是什麼話？六祖說的，「大眾，總修摩訶般若波羅蜜多」。開宗明義第一句話，就把他修學的宗旨說出來，他是修「摩訶般若波羅蜜多」。為什麼說禪？禪是方法，這要懂。用禪的方法要達到般若智慧，這就是佛門常講「因戒得定，因定開慧」。修禪定不是目的，目的是開智慧，禪定是手段；持戒，持戒是手段的手段。用持戒得定，用定開慧，開慧才是目的，慧開了之後，這叫堅固物。換句話說，般若智慧開了，世出世間法沒有一樣不通達。這通達就好像「壞」，般若金剛能壞一切物，一切物不能壞金剛；般若智慧能通世出世間一切法，世出世間一切法比不上般若智慧，不就這意思嗎？禪宗重視智慧，大徹大悟，明心見性。其他法門呢？我們在初學，總認為其他法門大概在這一點比較差一些，那是我們想錯了。

　　我在台中，沒有出家之前在台中學習，以後出家了，台中同學們找我，問我：你在台中老師會下到底學了些什麼？我做了一個報告，給大家做參考，我這報告是用圖表畫的，是畫了三張還是四張，先送給老師看。老師一看，我的目標是訂在往生西方極樂世界，不是訂在明心見性。老師說：錯了，到西方極樂世界還是明心見性。換句話說，無論修學哪個法門，都是以智慧為終極的目標，那你就對了。不管哪個法門，只要是大乘法，方法手段不一樣，方向目標是一致的。所以我才真正懂得《金剛經》上所說的，法門平等，無有差別，我才懂得這一句話，都是以明心見性為目標。這堅固物就是明心見性。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第二句：

　　【或名方便分。】

　　一切諸佛菩薩應化在九法界，無論是現身、無論是說法，都稱之為「方便」，方便無量無邊。如果稱某一個法，某一個法門，那就是『方便分』。我們念佛法門，無量無邊善巧方便當中的一分；宗門參究也好、觀心也好，也是無量無邊方便法裡面的一分，這意思好懂。但是這裡頭還有一個很深的意思在裡頭，那是什麼？就是一個方便法通達，一切法都通了，奇妙，不可思議！確實這跟世間法不一樣，世間法，這一般人常講「隔行如隔山」。好比我們在學校裡頭學的這些課程，不同院系的彼此完全不能夠理解。譬如學土木工程的，他不懂得文學，他不懂得醫學；學醫學的，他也不懂得土木工程，真的隔行如隔山。

　　佛法不一樣，佛法宗派很多就像大學裡頭不同的科系，但是它很奇怪，你沒有學通的時候，好像也是隔行如隔山。真正通達了，各宗各門派的全都通達了，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一，一多不二」，這是佛法。你要問這什麼原因？為什麼會有這現象？真實智慧。所以佛法要真正通了，那我們要問，世間法他有沒有通？奇怪，他也通。你說這話拿證據來，有，釋迦牟尼佛就是證據。你們查查《大藏經》，《大藏經》裡頭有不少，分量不大，小部經。那些小部經在當時實在講，許許多多人想去考考釋迦牟尼佛，很多講世間東西，釋迦牟尼佛從來沒有接觸過，從來沒有學過。我來問你，看你懂不懂？結果一問，全都懂，沒有一樣他是外行，變成世出世間法統統是內行人，大家就服了。什麼原因？實在講，佛在大乘經告訴我們，那個根是「唯心所現，唯識所變」。你把心識通了，世出世間一切法都是心現識變的，你哪有不通達的道理！

　　世間做學問的人為什麼不通？他沒有通到根本。就像一棵樹一樣，世間學問，他只研究到某一個枝、某一個幹，在這枝幹範圍他能通達，另外一個枝幹他就不知道，他就不通達了。這事實就像這比喻一樣，佛是通到真正的根本，所以他一切貫通。佛法，大乘佛法，無論是哪個法門，到最究竟處是同一個根本。明心見性，這是到了幹，還沒有到根；到破盡無明，最後一品生相無明也破了，那是根挖出來了。宇宙之間一切法沒有一樣不通，全通了，就是這麼個道理，這是「方便分」裡面深義。

　　如果你要懂得這道理，懂得這意思，你在大乘法裡面，你去選擇一門，這一門怎麼選擇法？選擇的方法，不是看別人，完全看自己，自己的程度。如果選的這法門超過自己的程度，你沒有辦法學。在從前還指望一個好老師，現在好老師也找不到，只能找古大德的那些註解，古大德註解也註得很深，這就難了。所以要選擇適合自己根性，自己學起來很容易，不感覺得吃力，不感覺得困難。學習經教的同學一定要注意這一點，你才能學得成功；好高騖遠，最後決定失敗，這我曾經講過例子。

　　早年我在台中學教，我認識一位法師，他大我五歲，跟韓館長同年，人很聰明。他是做經懺佛事的，我勸他把那個放下，我說：你人相貌長得很端正，像一個大法師的樣子，有那個威儀。我說：你要講經教，講的是好手，一把手。他也有興趣，我說：我介紹你，我認識台中李老師，我介紹你，我在那裡學，我們兩個一起學。這樣子，我就帶他到台中去了，在台中住了十個月。他的性子太急，因為李老師一個星期只上兩天課，一天講經，星期三聽他老人家講經，星期五聽他老人家講古文，我們一個星期兩堂課。他說：這要到哪一年才能學得成？他著急，我當時給他講，我說：我現在的程度，一個星期接受老師講兩堂課，我是輕而易舉的消化掉，學得很輕鬆、很快樂。我說：如果老師一個星期教四堂課，我就不會這麼自在，那我就得要很認真努力來學習，我才能消化得了；如果老師一個星期上六堂課，我就會跟不上，這是真的，不是假的。不是說上課聽聽就算了，那個不行！你要能把它消化掉，要把它變成自己的東西，你才會有受用。否則的話，聽了之後，縱然記得很清楚，覆講講得一點不錯，還是別人的，與自己不相干，那得不到利益。

　　他是個急性子，而且又嫌著什麼？我是勸他從小部經學起，在這地方他對我產生誤會了。因為那一年我到台中，我學《楞嚴》，我跟他講：我學《楞嚴》前面有三十部經基礎，我在老師那裡學了三十部大大小小的經，我才學《楞嚴》。他什麼小部經基礎都沒有，一開頭就要學《楞嚴》。我說：當然我們世出世法裡頭都有天才，那是一般人比不上的。他不願意從小部經學起，我說：好吧，那你就試試看。他真努力、真發憤，每天晚上都搞到兩、三點鐘，看註解，查資料。到第十個月，業障現前了。有一天突然之間，眼睛睜開看到經本一片漆黑，他告訴我這不得了！那個時候大概有兩、三天都不行，看經本是一片糊塗，就沒有辦法，回到台北再去做經懺佛事去了。慧忍法師，前年過世了，很可惜。但是他後來非常後悔，知道我跟他講的是好意，他說：當時我要聽你的話學小部經就好了。人在那個時候不服氣，貢高我慢，好像「你學《楞嚴》，叫我學小部經，你這麼瞧不起我」，有這味道在。我有什麼法子，沒法子，想幫忙幫不上。這就是選擇法門一定要知道自己的程度，要知道自己現前生活環境，都能適應，沒有妨礙，這學起來方便。

　　這幾年我還遇到一些年輕同學，他們問我《華嚴經》能不能學？我要是老實告訴他，決定不能學。上台講經，像我這講法決定不能學，一定要按部就班，不能夠躐等。我在講台上講了四十五年，你能夠一下就講到我這樣子，希有！我不能說是沒有，我只可以說希有，那不是普通人。我們是普通人、是凡夫，經過長時期磨鍊出來的，除非你是再來人，那沒有話說，天才，一聞千悟。所以選擇法門是要依照自己的根性，自己的程度，自己的生活環境、學習環境，方方面面都要想到，你一定成功。大的成就，那是你一生，你的方向目標不改變，鍥而不捨，再艱難、再困苦，也要咬緊牙根突破，你會成就。我這一生實在講，可以給一般的年輕同學們做個樣子。我一生就是一個目標、一個方向，鍥而不捨，遭遇的困難很多，不是一帆風順，但是能堅持。這也是得三寶加持，所有一切障難，我還都能順利突破，還都能夠忍受得過。如果你不能忍受，或者是你受不了外面名聞利養的誘惑，那就毀了。

　　我早年在外面講經的時候，韓館長護持，可是也常常到國外、到外地去講經，也遇到有不少同修勸我：法師，你不必回台北，你就在我這裡好了。可是我堅持，我還是回到台北，還是跟韓館長合作，為什麼？我一個非常單純的想法，受人之恩容易，報恩不容易。這一個人我跟他相處，覺得這人很可靠，我就受這一個人之恩，我報恩容易。這是什麼？這是從小在閻王殿裡面學的，知恩報恩。所以今天我們的攝影棚，我們的教室，我只供養三個老師，一個護法。我一生的成就，就這四個人，我的成就就是他們的成就，他們把我教出來了。韓館長對我三十年的護持，我的成績是報答她，我要是沒有成績，那我對不起她，我對不起老師。除非有強大力量阻礙，沒有辦法再接受她護持，不得已，萬不得已才離開；還有一線可以繼續合作的，我絕對不會離開，這是我一生做人的基本原則。

　　世出世間法最可貴的守一，你守住一門，教，守住一門；修學的場所，守是一個地，不要動，哪裡請講經，沒有關係去講，講完之後回來。道場決定不能多，多了，你分心，你就有煩惱。你起煩惱，你的定慧肯定受到障礙，嚴重的障礙，完全沒有了，那個損失就大了，這事情萬萬做不得的。所以走佛陀這道路，你要認清楚，釋迦牟尼佛一生沒有建道場，一生依靠護法。道場是護法的，這我常講，這也是我們從釋迦牟尼佛那裡學來的。道場有主人，釋迦牟尼佛他有使用權，他沒有所有權，所有權是人家主人的，這真的出家，沒有家了。像諸位熟知的，經裡面常講的祇樹給孤獨園，那個產權所有是給孤獨長者，祇陀太子那是硬插一腳，沒有法子，他也稱一分。為什麼？祇陀太子說：我這土地賣給你了，但是這園子裡頭，我種了很多樹木花草，我樹木花草沒有賣給你，我只把土地賣給你了，你要不算我一分，我把樹木花草統統砍光。所以才把他也拿一分，算兩個主人；真正主人是給孤獨長者須達多。

　　釋迦牟尼佛住在那個地方講經說法，使用權，像我們現在講的借用，這是正確的。這概念，我一生都沒有轉變過。所以當年在台北，這道場雖然是十方供養的，產權登記是韓館長的名字，我是堅決不要用我的名字。我說：暫時用你的名字，將來組織一個法人團體，組織一個董事會來管理，不要有個人。而且董事會，我的主張、想法，最好統統在家居士，不要出家人，你們發大心供養出家人。這出家人修行很如法，你們就永遠長時間的照顧他；他修行不如法就遷單，請他到別的地方去。這樣子好，出家人心裡頭沒有負擔，什麼事情可以不聞不問，專心在道業上。出家人再管這些瑣碎事情，很苦，妨礙他的道業。

　　今天確實也有出家人發心，擔負起這份工作，這份工作是護法的工作。所以現在這社會，佛門道場，出家人有兩種人：一種弘法，一種護法。護法擔任常住執事。弘法，一個是學經教，講經；一個是念佛堂或是禪堂裡面的清眾，掛單的清眾，他們真正用功辦道，一切事物不聞不問，能成就。我們這道場，我們也希望能夠走到這樣如法的一個制度，在末法時期給佛門、給宗教界做一個好榜樣。這裡面最重要的，護法的人要懂佛法就不會做錯事，他沒有自私自利，他完全為護持正法，護持四眾修行辦道，這功德不可思議。那個大慈菩薩偈，我們齋堂（韓鍈堂）掛了一個匾額，茗山老和尚寫的大慈菩薩偈就講得很清楚。你能勸兩個人修行，就勝過你自己，這兩個人要修行有成就，超過你自己修行；你要能護持十幾個人，你的福報不得了，這是真的，不是假的。所以他真正懂得佛法，真正沒有私心，全心全力來照顧大眾，使我們能夠信得過，能夠委託的，我們相信這是正法道場。只要我們四眾同學有這意願祈求，我相信會有佛菩薩來。佛菩薩來示現在家居士，來護持道場，來照顧大眾、成就大眾，這樣變成一個非常如法的佛教道場，這真正如法。

　　出家人只管出家的事，所以將來學院，道場這分兩個部分，一個是庶務，一個是法務。法務，出家人可以管理；庶務，現在一般講總務，出家人不管。將來這個院，院可以設個院長，院長出家人可以做。為什麼？不管事，就像澳洲學校的校長一樣，校長不管事。什麼人管事？真正管事是副校長。他有幾個副校長，我知道第一個副校長，實際上他是真正的校長，他管事。這要以真誠心祈求三寶，菩薩來示現。道場總要做一個好樣子，所有道場裡面最好的樣子，這功德太殊勝。

　　這方便分裡面，有無量無邊的功德。那破壞就是一念私心，一念私心能破壞。能破壞，有破壞的緣，是這時代、這地區眾生沒有福報，不能感應佛菩薩應化。眾生有福，佛菩薩應化來；眾生沒有福，佛菩薩不來。什麼人來？妖魔鬼怪來，那就把道場破壞了。無論道場是成就還是毀壞，真正修道人不動於衷，信心堅固，自己決定成就。我們念佛到時候一定是預知時至自在往生，這是肯定的，所以連道場興衰都不放在心上。這真的不能放，放在這裡是什麼？將來連往生都成了問題。這是所謂是各有因緣，各人有各人的業因果報。一個家庭，一個團體，有他的家運，有這團體的命運，社會、國家、世界亦復如是。世界有世運，運怎麼造成的？共業所感。佛經上常說共業，共業裡頭有不共業，叫別業。我們對於共業、別業都要清楚明瞭，在這裡頭努力修我們自己的別業，別業影響共業。別業是自度，影響共業就是度他，所以自他不二，這是「方便分」的一層深義。再看底下一句：

　　【或名解脫本。】

　　我們在這裡要著重『本』這字。『解脫』是三德之一，在三德裡面比較容易得到的。在經教裡頭佛給我們說，四果羅漢他有解脫，但是不圓滿，他沒有證得法身，他也沒有般若智慧。他這解脫從哪來的？我們講怎麼修成的？解脫是從戒定裡面得來的，所以《戒經》裡頭常講「戒為無上菩提本」、「戒名解脫」。持戒得定，解脫就是自在，真的你就得自在了。阿羅漢果地上得到六神通，那是解脫，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，這是解脫。沒開智慧，那是什麼？他的定功還不夠。定功只能夠把見思煩惱滅了，所以他的定，阿羅漢證的定叫滅盡定。滅什麼東西？煩惱，見思煩惱永遠不會再起現行。但是塵沙煩惱、無明煩惱沒有斷，所以三德裡面他只有解脫，他沒有證法身，他沒有般若智慧。要證法身，要得般若智慧，還要努力，還有遙遠的路要走，那就是要斷塵沙煩惱、要破無明，至少破一品。

　　塵沙煩惱斷盡，無明破一品了，超越十法界，這時候就是大徹大悟明心見性，自性本具的般若智慧現前，法身證得了。所以圓教初住菩薩、別教初地菩薩，這三樣才證得。雖然三樣都證得，不深，他所證得的，少分。古人的比喻說得很好，古人用月亮做比喻，如來果地上所證得的法身、般若、解脫，像十五滿月，中國農曆十五月圓，滿月，這是如來果地上；等覺菩薩，像十四的月亮，欠一點，非常接近圓滿，但是還不是真的圓滿。圓教初住菩薩，別教初地菩薩像什麼？大概像初二、初三只有一個月牙，雖然是個月牙，那個月光是真的月光，可不是假的。所以初二、三的月牙放的光，跟十五月亮放的光是一樣的，真正的月光，不是假的，只是大小不相同。他是真的，真的是佛，真的是如來。大乘經上常講的諸佛如來，就是說這境界。

　　經教裡常講的四十一位法身大士，諸佛如來，這是法身、般若、解脫統統都證得了。因此在這境界裡面，我們統稱他們叫法身菩薩，稱法身菩薩揀別他們沒有圓滿。到等覺還是法身菩薩；到妙覺就不稱法身菩薩，稱諸佛如來，稱如來、稱妙覺，究竟佛果，無上菩提。無上菩提通常講，也是有狹義、有廣義。狹義的無上菩提，那就是妙覺位。廣義的無上菩提，圓教初住就證得，圓初住到等覺菩薩，這四十一個位次都叫無上菩提。所以它有廣義，它有狹義。經論上，你要看它用在什麼地方，看上下經文，你就懂得它是指哪一個地位的。

　　在此地是《華嚴經》，《華嚴經》是一乘圓教，講『解脫本』這是妙覺位上的，這不是四十一位法身大士，是的指妙覺位。但是這一句在此地，它是屬於道諦，它不是在滅諦。如果在滅諦裡面，那確實是講到妙覺位；在道諦裡面，那就是從圓教初住到等覺菩薩，廣義的說法。我們看到這名詞，我們很想！為什麼？解脫裡頭內容是什麼？就是今天講的特異功能，就是佛法講的六神通。不論學不學佛，不論修不修行，在現前的社會，無論在中國在外國，或者是在現在，或者是講古人，或者是講未來，人們對於神通都好奇、都喜歡。看到別人有這能力非常羨慕，把他當作神人看待。其實這事情很平常，佛說一切眾生各個本具，你本來具足！你的神通道力、智慧德能跟究竟果位無二無別，這還得了嗎？這話不是假話，是佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是能力，相是福報，相好。

　　我們今天所講的智慧、技能、福報，你看一切眾生不就是求這東西？自性裡頭統統具足，所以只要你修到明心見性，你的智慧、技能、福報統統現前，那不是修得的，是自性裡頭本來具足的，這是真實的。真實的，那就是我們常常講，取之不盡，用之不竭。沒有明心見性，你的福報、智慧、能力是修來的，修來的是用得盡的；不是自性的，修來不是真的，相似的，不是真實的，是用得盡，所以福會享盡。如果你明心見性，從自性裡面流露出來的福，享不盡，這世間無論什麼樣的災難，縱然這世界毀滅，你的福報還是享不盡。你要把這事情搞清楚搞明白了，你才知道佛不能不學，非學不可，才知道世出世間這才是好東西，再沒有比這更好的了。你才能把世間一切法捨棄，像釋迦牟尼佛一樣，國王不要了，榮華富貴不要了，五欲六塵享受不要了，什麼都不要了，取無上究竟真實圓滿法，這人聰明絕頂。

　　我們在佛法裡頭，薰陶了這麼多年，這才恍然大悟，我們的根性跟釋迦牟尼佛比，不如他！人家十九歲就覺悟，我們搞成六十九歲還不覺悟。他十九歲就覺悟，三十歲他就證得了，就成功、成就了。他的成就，究竟圓滿的成就。在中國，惠能大師給我們做的示現，二十四歲成就，他的成就，法身菩薩，肯定不是究竟圓滿的成就，是法身菩薩的成就。法身菩薩，四十一個階位，他是哪個階位，我們就不得而知。這人是再來人，不是凡夫，換句話說，他是無量劫修成的，在這一世開花結果，絕對不是這一世才修成的，不是的。

　　釋迦牟尼佛，當然《梵網經》上講，這一次到世間來是第八千次。但是他的示現跟能大師的示現不一樣，釋迦牟尼佛示現就是說我們這世間人的根性，依照這根性來示現的。換句話說，我們這種根性，如果十九歲覺悟了，把世間名聞利養、榮華富貴統統拋棄，認真像他那樣修行，三十歲可以成道。縱然不能成無上道，到初住菩薩這地位，這是決定沒有問題，這示現含著有這一層密意在裡頭，我們要懂。你真正懂，你才知道怎麼樣學，怎麼樣能夠學成功，有效的學成功。我們讀《華嚴》受的利益，斷疑生信，信能成就無上道。現在時間到了。