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大方廣佛華嚴經　　（第一０四０卷）　　2003/5/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1040

　　諸位同學，請看娑婆世界最後的一段，上方持地世界，如來名號最後一個：

　　【或名一道。】

　　上一堂課講到第九個名號「持戒」，今天我們看到這兩個字感慨萬千！讀書人不學禮，不講禮，儒就滅亡了；佛弟子不懂戒律，不能夠嚴持戒律，佛就沒有了。我們看看當前的社會現象，儒佛的大道還能不能夠延續？諸位細心去觀察，你就曉得這樁事情不能不叫人擔憂。儒佛要是真的斷絕了，這個世間人苦，做人也沒有意義了。

　　世間有史以來，這兩、三千年能夠維繫社會的安定和平，靠聖賢的教誨；在東方有儒、釋、道三家的教誨，在西方有宗教教育。人們一旦背棄了神聖的教誨，自以為是，所謂弱肉強食，不知道後面有冤冤相報。但是今天講這些話，沒有人相信，因果報應就在眼前，他也不相信。他不認為這是因果報應，這是一種偶然的天災、災難，不以為是報應，不知道回頭，不曉得改過。過去李老師往生前一天告訴大家，最後的遺言，他說：這個世間亂了，大亂，即使佛菩薩神仙來也救不了，大家唯一的一條生路就是認真念佛，求生淨土；除這條路之外，沒有路可走。老人臨終最後的遺教。

　　名號最後一個『一道』，一道是什麼？一道是佛道，萬法歸一。這個一不是數字，數字裡面的一是相對的，一道沒有相對的，一道是無上道、是一乘。經教裡面常講的一乘法，《法華經》佛說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。佛真實說呢？真實說只有一佛乘，這是真的。一佛乘在三乘之上，大心凡夫也能夠學習，我在前面說過。「一道」是真如，是自性。一道在哪裡？一道就在現前，無處不在，無時不在，貴在你能夠覺知。在你面前，你自己不覺不知不見不聞，那就一點辦法都沒有了。在有情眾生又名佛性，在無情眾生稱為法性。法性是什麼意思？法爾如是。佛性是什麼意思？佛是覺的意思，覺察到法爾如是。所以佛性跟法性是一個性。

　　諸佛如來、法身大士他們跟我們的差別就是覺察，或者是覺悟。總而言之，他覺了，我們九法界凡夫不覺。覺了之後心是定的，覺了之後念念行行都跟法性相應。不覺呢？不覺跟煩惱習氣相應，起的作用不一樣，這個就是覺與迷。「一道」是究竟覺，如果我們把標準放低一點，不要講得那麼高，明心見性就是一道，在《華嚴》初住菩薩就契入了，這一點不錯。你看法相宗裡面所說的同生性菩薩，什麼叫同生性？跟如來同一道，同用真心。凡夫、九法界眾生，法相宗所說的這些眾生叫異生性，異是不一樣，跟佛不同。異生性是什麼？用八識五十一心所。說得粗一點，他用的是煩惱習氣。同生性、異生性就是這個意思。

　　我們學佛如何把異生性轉變成同生性？佛菩薩出現在世間，就為這樁事情幫助眾生。但是怎麼樣轉過來，佛菩薩沒有辦法，要你自己轉過來才行，佛菩薩只能提供你轉變的理論與方法，提供他轉過來的經驗給我們做參考；除此以外，什麼忙都幫不上。所以這個事情要自覺，要自發，要自己會轉，這才能成功。實在你轉不過來，佛菩薩把這個標準降低，要能轉過來，真正轉過來是一道，宗門裡頭常說的「明心見性，見性成佛」。你要見性，這是真功夫。實在不能，那就是《法華經》上所說的，佛要方便說了；方便說三乘，方便說五乘。五乘這是最低的，目標是希望你來世不墮三途，你一定能夠保住人身，修得好的還能生天，這是佛的方便法。根性稍微聰明一點的人，幫助你超越六道，成就你聲聞果、緣覺果、菩薩果，方便說。但是佛他的本意是一道，我們在經上常常看到「一道清淨」，那是純淨純善，沒有一絲毫不淨摻雜。

　　娑婆世界十方，略舉十個世界，最後這一方，最後這個名號用「一道」這個意義很深，顯示出諸佛如來出現在世間真實的目的。希望一切眾生都能在這一生之中，契入一道，圓滿成就無上正等菩提，這是如來大圓滿的悲心流露。我們看後面總結：

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　這個結的意思是令一切眾生，各個稱自己的能力，自己的學養，而自知自見，來調伏自己的身心煩惱，提高自己的境界。這一段經文我們就介紹到此地。

　　下面清涼大師在註解裡頭有一番問答，《纂要》也把它節錄出來了，我們把這個問答念一念。「問，餘聖教說」，餘聖教，其他經典；其他的佛教經典裡面講「大輪圍內，平布百億，上即諸天，下安地獄，如何此說，上下皆有四洲」。這個疑問提得好，他要不提，我們也疏忽了，我們聽聽他提的問，想想是很有道理。這個地方所講的娑婆世界，娑婆是個三千大千世界，為什麼這個經上只講此四天下？此四天下這是個單位世界，這個大千世界有多少個單位世界？百億，百億四天下。這個世界上面是諸天，二十八層天，下面有餓鬼、有畜生、有地獄，為什麼這個地方所講的統統是講四洲？因為這裡講到上方了，也講到下方。我們看清涼大師為我們開示，「答，此教所說，事隨理融，隨說法處，即是當中」，這幾句話說得好，這是大乘圓頓法門。此教是《華嚴經》。《華嚴經》裡面所說的事隨著理，理是融通的，事雖然個別，事不離理，理事不二，理事一如。你要明白這個道理，你就曉得「隨說法處，即是當中」。我們知道在真如法性裡面，沒有空間，沒有時間；空間是講的遠近，時間是講的去來，沒有。中在哪裡？什麼地方都是中，這是正義。我們在此地，這是以自己為本位，這就是中。譬如我一個人，我今天坐在此地，我這是中，有些事物在我前面，有些事物在我後面，有些事物在我右面、在我左面、在我上面、在我下面，我是中。你坐在我對面，你是中心，我在你後面，他在你前面。中不是定中，沒有一定的，說中，無處不中，無時不中，這是《華嚴經》上所說的，這才是事實真相。所以沒有分別，沒有執著，沒有妄想。

　　我們接著看，「縱極上際，旁至大輪圍山，亦有十方互為主伴，以融為眷屬，本數非多，十方界融，亦準於此」。上面講的這是個原則，現在人講這是個定律。再說，縱然極上際，上面還有上面，到頂了，旁邊呢？周邊大輪圍山，這是娑婆世界。無論在什麼地方，都有十方，都有主伴，主不是定主，伴也不是一定的伴，主伴圓融。好像我們在這個大講堂，今天輪到我在講台上講經，我是主，大家在台下聽講，那是伴。下一個鐘點我下台了，請你上來講，你是主，我在台下我就是伴。所以佛法裡頭人人都是主，人人也都是伴，主伴圓融，主伴不二，主伴平等。所以說無論在哪一方，講大輪圍山這是四方四維，講上際，講到上當然就有下，十方都說到了，無論在哪裡都有十方互為主伴，在哪一方講哪一方就是中。所以互為主伴，融為眷屬，我剛才講的這個意思。「本數非多，十方界融，亦準於此」，娑婆世界如是，他方十方，娑婆世界也有十方，這個地方講的一四天下的十方，娑婆世界也有十方，娑婆世界在華藏世界裡面，華藏世界還有十方。十方界融，重重無盡，這什麼？一道，前面名號講的是一道。

　　再往下面看，「因此略說娑婆融通，改非改相，略有其五」。相是講的現象，改是改變，相改不改變？就是我剛才舉的例子，我是中心，你在我前面，我就是你在我前面；如果你是中心，你就說的是我在你後面，改不改是這個意思。他在我右面，他在我左面；他為中心，我在他的左面，我在他的右面。

　　佛法裡面有五個說法，我們看清涼大師給我們舉的例子。第一個「約事常定，如小乘說」。就事上說，為了表達意思起見，假設，方位是假設的，時間過去未來也是假設的，不是定法。假設的這是常定，假定的，不能執著。小乘教，小乘教確實智慧淺，分別執著深，在賢首宗始教、小教這兩種跟天台的藏教相同。

　　第二「隨心見異，若身子梵王」。這個例子很多，「身子」是舍利弗，這裡面有個典故，《疏鈔》裡面有引用著（這個我們不必去查它了），著重在「隨心見異」。確確實實兩個人晚上看月亮，各人感觸不同，這是我們很容易體會得到的，在同一個境界裡面，這兩種人的想法、看法、感受都不相同。最明顯的，我們舉一個例子，這是最近我遇到的。這一個惡人使很多人受他的害，遭到很多苦難，現在這個惡人他遭難了，受他害的這些人聽到之後，歡喜！他遭到報應了！這是一種人；還有一種人聽到這個事情，可憐，我們得想什麼方法救他。隨心見異！一個是有怨恨報復的念頭，你讓我們吃苦，現在你也受難了，報應來了。另外一種是我自己受的苦難我知道，現在他也要受，我不希望他受到這個苦難。我們從這個例子（這是事實）就知道一個人覺迷的程度，修行的功夫。前面的人功夫淺，後面的人功夫深，真正做到「不念舊惡，不憎惡人」。不但不念舊惡，不憎惡人，惡人遭了苦難，還有慈悲心去救他。這個境界轉了，確確實實轉迷為悟，轉凡為聖。隨心見異，不一樣！

　　第三是「就佛而言，本非淨穢」。前面我講得不少，佛在極樂世界絕對沒有說：這個地方清淨、莊嚴。他不會有這個念頭；在阿鼻地獄，他也不會說：這個地方很苦，這個地方怎麼能住！決定沒有這個念頭。佛到底是什麼念頭？跟諸位說，佛沒有妄想、沒有分別、沒有執著。你就從這上面去想去，所以極樂世界跟阿鼻地獄平等。「離一切妄想分別執著，一切法都平等」，不平等是你有分別、有執著，你不平等；離分別執著，法法皆如，法法平等。極樂世界是自性變的，阿鼻地獄也是自性變的，你要是見性不著相，一切法相統統平等；如果你見相不見性，一切法絕對不平等。

　　這裡是說就佛而言，這個佛包括法身菩薩。諸位要記住，大乘法裡頭常說「明心見性，見性成佛」。換句話說，這個佛包括圓教初住菩薩，初住菩薩破一品無明，證一分法身，他是真佛，天台六即佛裡面，他是分證即佛。江味農居士註解《金剛經》，《金剛經》上講到諸佛，江味農居士說這個諸佛包括四十一位法身大士，諸佛是說的這個。加上包括等覺、妙覺，四十二個果位，這四十二個位子叫做諸佛。在他們的境界裡面，沒有淨穢，沒有對立的；九法界裡面還有對立，一真法界裡頭沒有對立，所以是平等法。我們今天在這個世間，如何去修平等法，這個非常非常重要。

　　第四個是「隨法迴轉如上，主伴互為」。這是圓教的意思，也就是我剛才講的主伴互為。釋迦牟尼佛為主，所有一切諸佛如來都是伴；毘盧遮那佛為主，釋迦牟尼佛也是伴，阿彌陀佛也是伴；阿彌陀佛為主，毘盧遮那、釋迦也是伴。所以主不是一定那個主，不是的，沒有一定。密宗裡面講本尊，本尊就是主，本尊之外的都是伴，所以要曉得互為主伴。佛法裡頭從來沒有定法，這個定法只有小乘有，小乘只承認釋迦牟尼佛一個人是佛，絕不承認還有第二個人是佛，所有一切修行證果的，最高只能證到阿羅漢，他不相信有菩薩。小乘很執著，我們今天講的他思想是保守的，不像大乘，大乘的思想是開放的。

　　第五「潛入微塵，如前會說」。這個太深了，微塵裡頭有世界，跟外面十方世界沒有兩樣。誰能夠潛入？前一會我們讀到，普賢菩薩能入微塵裡面的世界。我們曉得微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭又有世界，所以世界是重重無盡，佛在經上講不可思議。這是什麼道理？這是怎麼回事情？佛說這是性德，本來就是這樣的，法爾如是。今天科學技術再發達，我看充其量也只能看到平面的大千世界，微塵裡面的世界沒法子看到，再精密的儀器也沒有辦法發現微塵裡面有無量無邊的大千世界。一一微塵，一一毛孔，一一毛端，無不如是。這一樁事情，世尊在一般講經不說，《華嚴經》裡面他說出來了。為什麼？《華嚴經》的對象，法身菩薩，這裡面法身菩薩幾乎都是修普賢行的。

　　下面說，「若通論餘淨土，更有五義，謂諸剎相入義」。這是圓融，一佛剎即一切佛剎，不要說一佛剎，一微塵裡面就現一切佛剎，微塵都能現，哪有佛剎不相入的道理！諸剎相入相即，第二是「相即」，第三「一具一切」，第四「廣狹自在」，第五「帝網重疊，並如前後諸文所說」。《華嚴》給我們顯示無盡的莊嚴，這後面五個意思完全是《華嚴經》上的，圓融無礙，自在融通，相即相入，一即一切，一切即一。清涼大師在這個經裡面給我們說出，理事無礙，事事無礙，這才真正是大自在。現在時間到了，這一段經文我們就講到此地。

　　諸位同學，請看下面第三段總結娑婆，請看經文：

　　【諸佛子，此娑婆世界，有百億四天下，如來於中有百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　這一段文字是決定不能少的，為什麼？前面只是舉個例子說，讓我們了解佛的名號不可思議。諸佛菩薩、世出世間的聖人都沒有一定的名號，名號的意義，全是為了教化眾生、教學方便而建立的，這個意思一定要懂得。古時候在中國，其他國家我不很熟悉，在中國歷史上我們了解，父母為兒女命名，我們現在講起個名字，名字的用意是對於這個小孩一生的期望。希望他將來長大了，看到自己的名字，聽到別人稱這個名字，就要想到父母對自己的期望，希望自己在這一生當中能做到名副其實，你看這個意思多深。

　　不像現在，現在這個小孩起名字已經不存在這個意思了，而且現代年輕人也不尊重父母給他起的名字，他覺得這個名字不好，他要改。在中國古時候名不可以改的，改名是什麼？是大不孝，違背父母的意思。佛菩薩的名號是教化眾生的，肯定是觀察所謂此時此處一切眾生的需要，做為教學的總綱領，總的方針。我們看到名號就知道佛在此地教的是什麼，這個地方眾生迫切需要學的是什麼，名字表法。

　　如來在這一個大千世界，這個大千世界裡面有百億單位世界，每一個世界眾生不一樣，根性不相同，這就是《易經》裡面所講的「物以類聚，人以群分」。這個人投胎到這個世界上來，他為什麼不投胎到別的星球上去，他要到你這個地方來？在佛法裡面講「共業所感」，這是佛教的名詞，中國儒家所講的「人以群分」。他跟這一群人有相同的愛好，自然就來了。在這個世間，這種現象我們很顯然的能看得出來，這個地方是佛教的一個小道場，喜歡到這邊來的都是學佛的，興趣相投！我們教堂前面那邊是天主教堂，信仰天主的，你看看都到那邊去了。所以在這個地球上許許多多不同的小團體，何止千萬，人的愛好不一樣，這是小的。

　　大的世界亦復如是，娑婆世界裡面『有百億四天下』，這個四天下是單位世界，每一個單位世界大的也不相同，因此佛在每一個團體教的東西不一樣。你看在我們這個學院，我們每天在這個地方，大家在一塊共同學習研究講解的，佛經；對面的教堂裡面講的是《新舊約》，名字不一樣，內容也不相同。這個道理事實真相不可以不懂。它的目的，這經上講得很清楚，『令諸眾生，各別知見』。這個就是普賢菩薩十願裡面所說的「恆順眾生，隨喜功德」，《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，佛真的沒有定法可說，也沒有一定的形相，沒有一定的名字，千變萬化。但是不管怎麼變化，不管多少，它的方向目標是一致的，總是希望幫助眾生覺悟，幫助眾生作佛。作佛就是做一個真正明白人，對於宇宙人生真相徹底明瞭，稱之為佛。

　　我們再看下面第二個大段，「彰娑婆鄰近十方，亦為十段」。第一段密訓世界。前面所說的是娑婆世界本土，我們現在居住的這個四天下的十方，娑婆世界之內的，沒有離開娑婆世界。現在這第二個大段，世尊要跟我們講我們娑婆世界鄰近的十方，這個十方這是大世界。前面所講的世界是一四天下，這個地方所講的世界就跟我們娑婆世界一樣，範圍愈來愈大，介紹還是簡單扼要，略舉幾個做代表。十方那就有十段，這是百億四天下之外的，第一段「密訓」，密訓世界。請看經文：

　　【諸佛子，此娑婆世界東。】

　　這個要注意，前面是此四天下東，現在是『娑婆世界東』。

　　【次有世界，名為密訓。如來於彼，或名平等，或名殊勝，或名安慰，或名開曉意，或名聞慧，或名真實語，或名得自在，或名最勝身，或名大勇猛，或名無等智。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　經文上每一個字都不能疏忽，你才真正能夠體會到佛的義趣，開經偈講的「願解如來真實義」。『密訓』，我們這個世界叫娑婆，娑婆是梵語，翻成中國意思叫堪忍，這個名詞不好，堪忍的意思，你真正能忍受得了，可見得這裡頭日子不好過。這個世界裡面的眾生，絕大多數可以說，惡多善少，所以感得的這個世界叫五濁惡世，生活在這裡真是難過。我們許多人，自古至今都有很深很深的感受，在這個世間煎熬，苦難太多了，安樂的時日很短。縱然你長壽活到一百歲，這一百歲當中，有幾年你能夠稱心如意？多少時間不順心不如意？這是我們每一個人冷靜想想都清楚，都明瞭。

　　「密訓」這個名號不錯，最低限度讓我們能夠體會得到的，這個世界的眾生能夠接受佛菩薩的教訓，不像我們這個世界。我們這個世界願意接受聖賢人教誨，真的不多，十分之一都不到，所以這個世界不太平，願意接受的人太少了。全世界信仰宗教，願意依照宗教教學去做的，恐怕百分之一都不到，一百個人當中能找到一個人嗎？難了。信仰宗教的人很多，他不如法，他不肯去做，得不到實際上的效果。

　　訓，訓加個密，這個密不是神祕，不是祕密，是什麼密？深密。所以我看到這個名詞，我就想到抗戰勝利之後，我在南京讀書。那個時候，我們的班主任他是學校的訓導主任，兼我們的班主任，他提倡身化訓導，跟這個很有意思。我的老師上一個星期過世了，這是親身教我的老師，最後就剩這一個，他也走了，非常遺憾，我沒有能去看他。往年，每一次我到南京一定先去看他，身化訓導。由此可知，學生都好，願意接受。身化，那就不是在表面上，真正在學生心地上下功夫，這個最重要的老師要做榜樣。老師自己不能做個好樣子，要讓學生去做，學生不服，學生不會接受，頂多在那個時代，表面上不敢違背，總是陽奉陰違，你就收不到效果。要收到效果，你必須老師帶頭，以身作則，學生對老師尊敬，不能不佩服，跟著學。所以這個名稱使我們想到這個世界的居民，善根深厚的人多，能接受如來身化的訓導。

　　請看如來在這個地方他用的名號，名號我們知道，就是他教學的綱領、方針。『如來於彼，或名平等』，第一個名號叫平等。真的，我們從這裡看出來了，平等心、平等性的教導，這不是一般初學，這就是我們前面讀的「一道」，你們想想對不對？一道才平等，不平等決定不是一道，第一個名號。我們學佛，學大乘，尤其是學淨土，淨土法門古大德常說「心淨則佛土淨，心平則佛土平」。西方世界大地，佛在經上告訴我們「地平如掌」，為什麼？人心平等，人心清淨，所以那個世界沒有染污的。

　　中國人，古時候中國人，現在中國人不能說了，對於居住的環境非常重視，所謂什麼？重視風水。居住的地要平，不能有高下，房舍的建築要整整齊齊，方方正正；方的一定是四方，圓的一定是代表圓滿。諸位有機會到北京觀光旅遊，大家可以參觀故宮，故宮裡面的建築是中國的標準建築。你看看不論是大院子，小院子，方方正正；在外國，外國人喜歡高，尖尖的，居住的房子稜角很多，這跟我們中國人完全不相同。

　　早年我在美國，夏景山居士，他是看風水的先生，看得很好，虔誠的佛教徒，人豪爽好客，我在洛杉磯在他家住過，他畫畫得好，畫佛像。他告訴我，房屋的建築稜角太多，這裡頭住的人都是奇奇怪怪的人。這個房間如果不是四方形，長方形也行，決定不能有多角形。這個房間，我們看到很多外國房間五角，他告訴我，這樣的房間，多角形的房間，人在那裡住滿一百天會胡思亂想。有道理！

　　前幾年，我們到澳洲來，澳洲淨宗學會，我們山下諸位都很熟悉，旁邊我買了幾棟房子做為宿舍。後面有一棟房子也要賣，我去看過，看過什麼？它的房間都是五角形的。只有一個房間主臥室好一點，是個長方形的，不是完全正方，還像個樣子，其他的房間都是五角形。他有幾個小孩住在那個房子，我就問他，我說：你們的小孩在這邊住，他們是不是會胡思亂想？他眼睛瞪得很大，他說：法師，你怎麼知道？我就是從前夏老告訴我的，住這個多角形的住一百天以上會胡思亂想，我問他，他說是的。然後我就告訴他：這個樣的房間住客人沒有問題，你作客房沒問題，長住的時候，一百天以上會胡思亂想。我看了之後，那房子我不要了，他本來想賣給我，不要了。因為那要改的時候很麻煩，不好改。當然長住用來作客房沒問題，可以。這個不能不注意，這個東西不是迷信。

　　我們在台北，台北有很多人曾經去過華藏圖書館，華藏圖書館那個大樓的建築，稜角太多，那是八層樓的建築。夏景山居士去看過，那個時候館長在，告訴館長：這個大樓裡頭奇奇怪怪的人很多。館長點點頭：對，你怎麼知道的？他就說：這種建築的方式，裡面的人都是奇奇怪怪的。幸虧我們那個地方，這個大樓裡頭五樓，我們華藏圖書館在裡面，每天講經、說法、念佛、誦經，有佛菩薩、護法神。如果要沒有圖書館，這個大樓那就很難說了。這是我們中國人講的地理風水先生，規規矩矩的、方方正正的，平等重要。功夫不到家，不能轉境界，你肯定受環境影響，那對於居住的地方不能不選擇，一定要方方正正。

　　所以也有不少人問，我到澳洲來，為什麼會選擇圖文巴這個地方？為什麼會選擇我現在住的HIGHFIELDS這個地方？許多人問我。這是偶然的一個機緣，有一位越南同修，他在這山裡面有一塊地，五個ACRES（英畝），沒有建築，非常想送給我。從圖文巴開車還要五十分鐘，我去看過，那真正是鄉下，交通相當不方便，居民不多，在馬路旁邊。我去看，路過HIGHFIELDS這個地方，我看到這棟建築很像中國人的建築。為什麼？它方方正正的，沒有稜角，我們東方人一看就生歡喜心。那個時候有幾個同學跟我一道去看，吳月桂居士也跟著我，我就讓他去問，我說：這個房子不錯，你問他要不要賣？他去問的時候，果然他們想賣。我就跟吳居士講：你跟他談，我們決定把它買下來。沒有稜角，以後看看附近這些居民的房子也都沒有稜角，這一棟它是兩層樓，其他的都是平房，那我們知道那一帶的居民心地厚道，好鄰居。修行、居家這些事情不能不留意，尤其是在家同學，你有兒女，兒女還小，那關係就更大。

　　中國的文化至少有四、五千年，不可以用「迷信」兩個字就把它否定了。這麼長的時間當中，中國沒有聰明人嗎？沒有有智慧的人嗎？都不如你嗎？不能這樣說，它有它的道理在，這個文化確實博大精深。祖宗聖賢留下來的這些經書，這是他們智慧、經驗結晶的寶藏。乾隆皇帝也是相當不容易，把這些典籍做了一番整理，編輯成一部大型的叢書，叫《四庫全書》。現在人很可惜，不學文言文，這些東西變成看不懂。

　　文言文，是祖宗了不起的發明。因為他們知道，語言會隨著時代變化，如果文字跟語言平行的話，幾百年之後，後人就看不懂從前人的文字，自然就產生了障礙。所以中國這些老祖宗們，他把語言跟文字分開，語言隨便怎麼變，文字決定不變，所以叫文言，它不變，傳得再久，前人的意思都能夠完完整整的保存給後人。全世界的文字都沒有，這中國文字的特色，幾千年來不更改。所以從前讀書人對於這些典籍，他沒有困難，他沒有障礙。現代人捨棄了文言文，麻煩來了，你的知識是平面的，縱深的你就沒有了，你不能夠接受古人的智慧、經驗、教誨。

　　文言文的學習不難，從前李老師常常教導我們，熟讀五十篇古文，這個標準能背，能夠理解、能夠背誦，你就有能力讀文言文。所以現在人真正肯發心一年的時間，一個星期讀一篇，一年五十個星期，花上一年的時間，這個《四庫全書》你就有能力閱讀。如果能夠熟讀兩百篇古文，你就有能力寫文言文了。一百篇，兩年的時間，確確實實中國古時候私塾先生教學，學生上學兩、三年，他就能寫文章，文言文寫的。我在過去保留著大概有七本民國初年小學生的作文，這些年來常常搬家，這些書籍散失了，好像現在還有兩本。看看民國初年十歲左右小朋友寫的文章，現在大學中文系的學生寫不出來，國文程度一落千丈，這是我們感到非常遺憾的一樁事情。

　　在經典裡面，佛告訴我們十法界果報不一樣，那是因行造成的，因不一樣。講到因緣非常非常複雜，無量因緣裡面最重要的一個因素是什麼？佛給我們說出，佛法界平等心，你要想成佛，那你就修平等心，平等心是佛心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。唯有心平，諸法才能夠等同，諸法就不二，十法界不二。十法界、無量無邊法界，怎麼來的？從不平裡頭變現出來的。所以佛是平等心，菩薩六度心，聲聞四諦心，天人慈悲喜捨四無量心，人道是倫常心，佛法裡面講是五戒心；惡道，餓鬼是貪心、地獄是瞋恚心、畜生是愚痴心。

　　你在日常生活當中處事待人接物，你用什麼心，在將來果報你感哪一道。你真的明白這個道理，修平等心重要。用平等心來念佛，求生淨土，生到西方極樂世界，不是在同居土，也不是在方便土，生實報莊嚴土。往生到實報莊嚴土，你一去花開見佛，功德真正不可思議。平等心在日常生活當中去學習，怎樣學平等？離妄想分別執著就平等了。如果對人對事對物還有妄想分別執著，平等不能現前。

　　在我們日常生活當中，面對著複雜的人事物，不能不分別，不能不執著。你要不分別不執著，在這個社會你不能生存，怎麼辦？學佛，分別就是不分別，執著就是不執著，這是佛菩薩應化在世間善巧方便。這什麼意思？分別，隨順眾生的分別而分別，自己沒有分別，這就是佛菩薩。執著，隨著眾生的執著而執著，自己沒有執著。自己確確實實把妄想分別執著放下了，平等心現前，清淨心現前；平等清淨裡面生智慧、生慈悲，真的不是假的。要在這個地方用真功夫。

　　一切分別、一切執著是眾生的，隨順眾生的，這些分別執著決定對眾生有利，不是對自己有利。自己離妄想分別執著，決定像《金剛經》上講的無我相、無我見，四相四見都沒有了。這個四相四見是妄想分別執著裡頭生的，離妄想分別執著，哪有四相？哪有四見？生在世間跟諸佛菩薩應化沒有兩樣。有妄想分別執著，你要知道這個身是業報身，「起心動念無不是罪」，《地藏經》上講的。離妄想分別執著，起心動念無不是功德，連功德的相都不著了，真平等；還執著功德的相，那還不是平等，沒有入這個境界。我們果然明白了、清楚了，就要認真學習，在日常生活當中對人對事對物，這叫真正學佛。現在時間到了。

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