六祖壇經 （第十五集） 1986/11 美國達拉斯 檔名：09-005-0015
上一次講到法海，今天我們看第三位，法達。
【僧法達。洪州人。七歲出家。常誦法華經。來禮祖師。頭不至地。師訶曰。禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶。】
法達禪師是洪州人，唐朝的洪州就是現在的江西南昌。他從小出家，《法華經》念得很熟，這也是一部大經，他能夠背誦而且背得很熟，因此就有一點傲慢的習氣。所以到曹溪去參見祖師，在禮拜的時候頭不叩地，拜是拜下去了，頭沒有靠在地上。五體投地這是最敬禮，『頭不至地』，這是傲慢禮。所以六祖就責備他說，你這個禮拜不如法，不如法那又何必拜？就用不著禮拜。有這種傲慢的習氣，換句話說，你心裡面一定有一種覺得值得驕傲的事情，才會傲慢。所以就問他，你平常學習的是些什麼東西？『蘊習』，「蘊」就是蘊積，就是累積的，常年不斷的在修學，「習」就是學習。你學習的是什麼？
【曰。念法華經已及三千部。】
他念《法華經》念了三千部，一部就是一遍。我們知道，所以古人的成就，一生都在一部經上。我們今人不如古人，就是今人沒有耐心，沒有恆心，貪多。《法華經》是相當長的一部經典，一天念一遍差不多，念一遍總得要六個小時到八個小時，一天念一遍，一年三百六十天，三千遍差不多將近十年。人家這個功力下得深，他一部經能念這麼久。我們今天說讀經，讀上個三遍都不想念了，三遍已經太多了，所以這怎麼能成就？聽經也是如此，這一遍聽了，不想再聽第二遍，這個經我已經聽過了。所以今人不能開悟，不如古人。古人聽經遍數也多，像終南山道宣律師，唐朝的，他是專門學戒律的。他聽《四分律藏》（就是《四分律》）就聽了二十多遍，哪個地方有法師講這部經，他都去聽。我們曉得清涼大師在五台山，講《華嚴經》講了五十遍。講都講五十遍，所以學生裡面聽個十遍、二十遍、三十遍的，大有其人在，所以他能夠成就。這是我們要覺悟的，要想有成就，一定是一門深入，這樣才行，決定不好高騖遠。功夫一直用下去，到時候自然有成熟的一天，教下講成熟就是開悟，必定有悟處。這是一部經上下了十年的工夫。
【師曰。汝若念至萬部。得其經意。不以為勝。則與吾偕行。】
這就是教訓他，你才念三千部就覺得很了不起，傲慢。祖師說，你要是念上一萬部，真正懂得經裡面的道理，就是有悟處、開悟了；『不以為勝』，並不以這個勝過別人，換句話說，一點傲慢心都沒有；祖師說，那你就可以與我並肩而行。諸位曉得，慢是煩惱，貪瞋痴慢，只要有這些東西在，不但修行不能得定，念佛不能得一心，連開悟都不可能。如果說他有悟處，那是文字表面上的理解，是表面上的，所以講小悟。絕對不可能徹悟，大徹大悟根本就不可能，因為徹悟之人煩惱沒有了。大悟之人煩惱伏住了。這個小小的，有一點小悟處，文字表面上，無關於痛癢的這種悟處，小悟，貢高我慢的人很多。所以我們自己要明瞭。傲慢是業障，障礙自己的悟門，障礙自己的功夫，如果有這個習氣，自己警覺到，我今天的功夫不得力，沒上軌道，還有這些東西存在。這講個「慢」字。
諸位還要記住貪、瞋、痴，只要還有一點習氣在，就是經的意思，決定不可能有悟處。所以佛法修行，什麼叫功夫？貪瞋痴沒有了，這是功夫，這真正功夫。貪瞋痴縱然有，決定能伏得住，真正能伏得住，在念佛人來講功夫成片；換句話說，講帶業往生你就有把握，自己有把握，也有感應。如果在境界裡面還會起貪瞋痴慢，疑是懷疑，還會起這些煩惱，換句話說，不管你怎麼樣修法，六道輪迴還是有分，還是沒有辦法超越。這個東西決定不能騙人。如果說你這些煩惱沒斷，神明、佛菩薩可以保佑你，那是騙人的，那不是真的。世間之事都不可以僥倖而得，何況了生死、成佛道的大事！
嚴居士今天回台北去，他昨天到我這來，我託他帶一點東西回去。他告訴我，因果報應真的絲毫不爽，他到台北去是住在他一個朋友家裡，這個朋友也是個演藝人員，大概是歌星還是影星搞不清楚。在沒多久之前，他大概有唱片在外面賣的，有人把它翻版（就是盜印），他向法院告他，敲了他一筆，敲了一百萬台幣。大概不到一、二個月，他家房子燒掉了，命裡沒有，得到了還得把房子賠上。所以嚴居士跟我說，佛菩薩保佑，他念了一年多佛，佛菩薩保佑。他原來決定是一號去的，如果一號去，他住那個房子，房子被燒掉，他說如果不燒死也嚇死。所以說命裡面沒有的就是沒有，命裡面有的丟都丟不掉。
最近的《明倫月刊》，你看看裡面有一個訪問許炎墩的，許炎墩現在是瑞成書局的老闆。他的祖父、父親對於李老師非常的護持，說實在話，李老師要得不到他家裡大力的護持，李老師在台中事業沒有辦法發展。所以護法非常重要，他這是祖孫三代熱心護法。所以他這個訪問裡面，那一段諸位可以看看，他引用他父親的話。他每把錢捐出來，不知不覺又有好多錢來了，他說永遠好像這個錢財用不盡，這一邊捨了，那一邊就來了，不捨就不來。不捨什麼？你命裡面有那麼多，永遠就是那麼多，用完就沒有了。所以佛教給我們，財富從哪裡來？從布施得來的。財布施得財用不缺乏，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。布施是因，財、慧、健康長壽是果報，果報怎麼來的？修因得來的。你不修因，期望這個果報，不可能。果報不是憑空而來的，是要自己去修得的。所以他看看這些因果報應，想想，愈想愈有道理。他做生意有的時候也被人家坑，他想大概是我前生欠他的，我還他就算了，我好好念佛，也不跟人計較，求一個心安理得。我說你這樣對了，你也沒餓死、也沒凍死，縱然被別人騙去了，你還能過得下去，還能活得下去，不要跟人家爭。要什麼？要修布施，你肯布施你的福就大。還有人說，我沒有錢怎麼能布施？諸位要曉得，沒有錢的人布施一塊錢，比那個有錢的人布施一萬塊錢的功德還要大。什麼道理？他誠心，他已經盡到他的力量，這個道理在此地。有錢的人捨個一萬、二萬的，他還有傲慢的習氣，自己覺得比別人要強，帶著傲慢的習氣，所以反而福報不如貧窮人。
這就是我舉這一個例子，在順境、逆境只要心裡面還有這個習氣，我們的功夫就不上軌道，要記住。如何我們誦經、聽經能夠大徹大悟？如何修行能夠得功夫成片、能夠得一心不亂？必須把煩惱習氣從根拔除。佛法自始至終重視實行，不在空談，在實行。所以這個地方，法達是出家人，那個時候的出家人三衣一缽，什麼也沒有，能夠比別人強的，或者勝過別人的，那就是他在佛法裡懂得東西多，或者他有專長，別人所不能比的，起了傲慢心。所以，祖師呵斥他，要把這個毛病改掉。我們看底下：
【汝今負此事業。都不知過。】
這是很深的責備，『負』就是仗勢著，你今天仗勢你自己念了十年的《法華經》，對別人起傲慢之心，你不曉得過失。祖師是一語道破，你念經雖然念得很熟，經義你沒有懂得，你沒有悟處。
【聽吾偈曰。禮本折幔幢。頭奚不至地。有我罪即生。亡功福無比。】
這是教誡他。禮拜，禮拜是修行的一種，修什麼？把我們無始劫以來傲慢的習氣修掉。世出世間都把這個列在德行的第一條，世間法，你看《禮記》裡面也把這個列在第一條；出世間法，我們看十大願王「禮敬諸佛」，列在第一條。所以要曉得禮敬的本意，就是要斷除我們傲慢習氣的。『幢』，在此地是個比喻，就是高顯的意思，比喻的貢高我慢。頭怎麼可以不至地？這是從前的禮節，今天我們只有對佛菩薩五體投地。這裡還用這種禮，這是修行人專用的，不僅是折服傲慢，而且是修身修性。所以禮拜是一種修行的法門，自古以來有專修這個法門的。像他是念經，念了十年；有人專門修禮拜，一天拜三千拜，拜很多年的。
我受戒的時候，道源法師給我說一樁故事，那也是真的，不是假的。是民國初年，說有個蠟燭師，這個故事好像《影塵回憶錄》裡頭有，曬蠟燭師，這是道源法師見過。這個人是個很忠厚老成的人，他在寺廟裡管香燈，專門管點蠟燭、燒香，管這個；這是要專門有一個人照顧，怕起火災。有別的法師跟他開玩笑，六月天大家都曬衣服，人家就跟他開玩笑說，香燈師，蠟燭都上霉了，要搬出去曬一曬。他很傻，他就真的搬出去曬，結果一曬，蠟燭統統曬化掉了。以後老和尚看到這個樣子，他說算了，你不要當香燈，他說你到阿育王寺（供的是有釋迦牟尼佛的舍利），你就是天天到那裡去禮拜。他拜了三年，拜了三年開悟了，本來不認識字，到以後能夠作詩、能夠作偈子，講經說法非常流利。他是拜佛拜開悟的，一天拜三千拜，拜了三年多拜開悟了。所以佛門裡面拜佛是一種修行，有專修這個法門的。所以人一定要老誠，要老實，要誠懇。
『有我罪即生』，「我」就是我執。當然貢高我慢是從我生起來的，沒有我，誰貢高我慢？所以佛法重視無我。無我，如果對初機人講：無我，我沒有這還得了，他馬上就生恐怖心。無我，簡單就是叫無有私心，無有我執。不是沒有我這個身，不是沒有我這個心，不是沒有我這個作用，有身體、有心也有作用。沒有我貪，沒有我瞋，沒有我痴，沒有我慢，沒有這個東西，這叫無我，他就好懂了。無我是無我貪、我瞋、我痴、我慢，沒這個東西，他好懂，他放心了。沒有我，就是我私、自私自利沒有，沒有這個。你有了這些貪瞋痴慢罪業就生了，這就生罪業。『亡功福無比』，「亡」就是把它去掉，亡也當作「無」講，與無是通的，念無功福無比也可以，念亡、念無都可以講，就是要把我慢去掉。「功」就是功德，功德、福報那是無比的。還有一個講法，無功有無漏的意思，無功是什麼？不居功德。自己縱然有勝人之處，絕不以為然，不但沒有驕傲，更謙虛，更恭敬，這是無比的福報。這是大師跟他一見面，對他的教訓。然後說：
【師又曰。汝名什麼。】
祖師又問他，你叫什麼名字？
【曰。法達。】
他就說，我的名字叫『法達』。
【師曰。汝名法達。何曾達法。】
名字起得不錯，『法』就是世出世間一切法，『達』是通達無礙。名字不錯，但是你對於佛法沒有通達，『何曾達法』，你沒通達。
【復說偈曰。汝今名法達。勤誦未休歇。】
他念了十年《法華經》，一天念一部，天天不休歇，這個也很難得，不容易。
【空誦但循聲。明心號菩薩。】
你雖然天天念，念了十年，你沒有開悟，沒有悟，這個念就是白念。這個意思諸位要細心去體會，像我們在《印光大師法語》裡面，他解釋「有禪有淨土」，參禪必須到明心見性才叫有禪，不是說每天盤腿打坐就叫有禪，那是誤會。念經也是如此，念經要大開圓解才叫有教，否則的話，天天念，念裡頭意思沒懂，這就是『空誦但循聲』，你空念，意思沒有能夠會通。所以在佛門種種修行的方法，講有與沒有，是一個很高的水準。唯獨淨土容易，因為淨土的水準沒有那麼高。「有淨」，只要有深信切願，一心持名，這就叫有淨。所以比起教、比起禪，那要方便得多。我們對宗門、教下，要講一個「有」字，這一生真的未必能做到。但是淨要講「有」，的確是不難做到，換句話說，人人可以做得到，就是你肯不肯做。可是諸位也要曉得，有淨也要放下，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢還是要放下，你才有淨。
諸位要曉得，這種放下之後，你所得到的沒有法子說，得到的那個功德利益，諸佛菩薩都說不盡，那是真的一點都不假。所以諸位想想，我們今天在這個世間，我們捨掉放下的，值得幾何？幾何個什麼？這種就是佛門常講的捨一得萬報。你要在這個世間，心放不下、捨不得，西方極樂世界這一生就沒分。我們看看過去，看看近代，看看這幾年那些往生的人，多自在，多瀟灑。像倓老法師所見到的，親眼所見到的這三個人，一個出家人，兩個在家的，在家一個男居士、一個女居士，說走就走了，這是徹底放下了，他才有這樣的能力。看看這三個人，只有鄭居士（男居士）是有一點學問，平常在外面還講經說法，出家的修無師跟女居士都是不認識字的，什麼本事都沒有的，說走就走，走得那麼自在，這是真正往生西方世界的，這個一點不假，絕對不是騙人的。
到了西方極樂世界，不是住這個房子，我們這個世間再豪華壯麗的房子，比不上西方極樂世界普通人住的房子。那個地方人家這個地不是鋪地毯，是鋪黃金，我們這個世間能辦得到嗎？建築的材料不是水泥、鋼筋、木材，不是這些，是金銀、琉璃、珍珠、瑪瑙七寶，不能跟人家比。那個地方是自己的家鄉，不肯回去，到外面流浪，吃盡了苦頭叫冤枉，實在是太冤枉了。所以自己要曉得、要覺悟，只有這個法門人人做得到，除這個法門之外，其他法門不容易做到。這個「有」字，這個水準相當之高。所以教下講要『明心』，也就是大開圓解，你要真正通達經義、明白經義，這就叫『菩薩』。「菩薩」這個意思就是覺悟的人，你不迷惑，我們常講覺而不迷，覺而不迷就叫做菩薩，他不再迷惑。
【汝今有緣故。】
你到我這來，我們兩個總算是有緣，你到我這來，有緣才來。
【吾今為汝說。】
因為有緣我才跟你說。
【但信佛無言。蓮華從口發。】
這個意思，因為他是念經的人，經是佛說的，所以他念多了就起了傲慢。這祖師就當頭一棒，教他要相信佛沒說話，佛沒講經，你要相信這個。換句話說，你多記得這些經文、言語，不值得驕傲，要緊的是真正通達經義。所以你要相信『佛無言』，佛一生講經說法，「說而無說，無說而說」，是隨順眾生而說的。佛自己有沒有一句話說？一句也沒有，一個字也沒有，所以你要相信這個。你要從言說當中悟入「無言」，無言就見性了，你要向這個裡頭悟入。『蓮華從口發』，「蓮華」是比喻，比喻真性，真性佛用言語說出來，你要體會那裡頭的意思，所謂是言外之意，你要能體會這個，決定不能死在言語之下。念經死在文字之中，那學的全是死的，這個還是迷而不覺；如果說悟了，那就是覺而不迷。這就是教給他念經的原則，應該要這樣念法。
【達聞偈。悔謝曰。】
法達聽了祖師教訓之後，很好，立刻就能懺悔，就能夠改過，禮謝祖師。
【而今而後。當謙恭一切。】
這是真正懺悔，他真正能下定決心改過，我從今以後，我應當對一切人，我都謙虛、恭敬。
【弟子誦法華經。未解經義。心常有疑。和尚智慧廣大。願略說經中義理。】
他的確是如此，被六祖一看就看破了，從哪裡看？從他傲慢。在此地，我並不是叫你們看別人，是教諸位回光返照，照自己。我們在日常生活當中待人接物，有沒有貢高我慢，有沒有貪瞋嫉妒？如果還有這個念頭存在，那就是障礙。我們聽經讀經不會開悟，我們修行功夫不會得力，所謂不得力，煩惱伏不住，得力是能夠真正伏住煩惱。六祖看得沒錯，他現在自己說出來了，《法華經》念了十年，確實心裡有疑惑，求祖師給他開示。
【師曰。法達。法即甚達。汝心不達。經本無疑。汝心自疑。汝念此經。以何為宗。】
這一句，人人必須自己反省，不僅是讀經，乃至學佛、念佛、生活，都要有宗旨所在，我們人生才有意義。否則的話，這個人活在這個世間，的確是醉生夢死，不曉得為什麼活的。人活在世間沒有個宗旨，真的，不曉得為什麼活的；死也糊裡糊塗死，不知道為什麼死的。這個人沒有意義，糊塗一輩子。所以一定要覺悟，我活在這個世間要活得有意義，在這個世間我有一個方向，我有一個目標，我向這個方向、目標去努力，這個人就有意義，這就是所謂說精神生活。人有志，這叫有志氣，不管在什麼境遇裡面，他的精神是飽滿的，他能禁得起考驗，能禁得起打擊。為什麼？他有方向，他有目標，他一定要把他的目標去完成，要達到。所以這個很重要。讀經，你為什麼讀這個經？所以這還是叫他的名字說，『法達』，法本來就通達，沒有一樣不通達，像《華嚴經》所講的，「理事無礙，事事無礙」，它怎麼不通達？你自己心裡不通達，是你自己迷，經沒有疑惑，你心裡面有疑惑。所以底下接著問，問到中心的地方了，你念這個經以什麼為宗旨？你為什麼念這部經，目的何在？就是這個意思。
【達曰。學人根性暗鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。】
他念經是瞎念，可能就是對這歡喜、愛好，天天念，也不曉得宗旨在哪裡。『趣』是趣向。「豈知宗趣」，底下雖然話沒說出來，這是求祖師給他開導。
【師曰。吾不識文字。汝試取經誦之一遍。吾當為汝解說。】
祖師說我不認識字，你把這個經念一遍給我聽，我給你解釋。『誦』是背誦。
【法達即高聲念經。】
從頭念。
【至方便品。】
這念得不多，『方便品』是第二品。《法華經》一共有二十八品，念到「方便品」，才念第二品，他沒念多少。
【師曰。止。】
不要念了，行了，這部經的宗旨、義趣全都曉得了，全都明瞭了。
【此經元來以因緣出世為宗。】
『出世』，是講佛出現在世間，是講這個。
【縱說多種譬喻。亦無越於此。】
《法華經》裡面譬喻說得非常之多，裡面還有「譬喻品」，說再多的譬喻也超不出這個範圍，祖師也確確實實把握到《法華經》的中心理論。
【何者因緣。經云。諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。一大事者。佛之知見也。】
這一句話就把整個《法華經》的宗旨全盤托出來了。我們注意這個『一』，「唯以一大事因緣」。所以佛到這個世間來幹什麼的？就為這個事情。所以他有宗旨，這個宗旨完成他就走了，他有意義而來的。所以我們注重這個「一」字，《華嚴經》裡面講「一真法界」，《彌陀經》裡面講「一心不亂」，禪宗常說「識得一，萬事畢」，你幾時認得一，一切事情都解決、都圓滿了。連孔老夫子也說一，你們看《論語》，《論語》裡面有兩次句子，「一以貫之」，這句話在《論語》裡頭出現兩次。由此可知，孔老夫子出現在我們中國，也就跟釋迦牟尼佛出現在印度差不多，也是唯以一大事因緣出現於世，可惜的是我們當時人、後人不認識。可是我們仔細看看孔老夫子的書，看看歷史上的記載，細心去想一想，確確實實是為這樁事情。他一生以一個模範的老師出現在世間，釋迦牟尼佛也是如此，一生到處講學（講經說法就是講學），一生講經說法，孔老夫子一生也是周遊列國，講學。不過孔老夫子所講的，限於人道；釋迦牟尼佛所講的範圍比孔老夫子講得廣泛，他講到六道，不但講到六道，還講到他方世界，講到過去未來，這是內容比孔老夫子所講的廣泛得很多。可是在義趣上來講，他們兩個相同的地方很多很多。在基礎的概念上，我們看到很多相同的地方，像「一以貫之」，這就是基礎、根本，以這個為出發點；在修學過程當中，佛法講覺正淨，夫子講誠意、正心、修身、齊家，意思差不多都相同，所依據的理論、教人的方法，相同的地方太多太多了。『一大事者，佛之知見也』，這是《法華經》上說的。佛的知見是什麼？佛是覺，就是覺悟的知識，覺悟的見解，我們的知識、見解不迷不邪，這就是叫「佛之知見」，釋迦牟尼佛是以這個來教化眾生。
【世人外迷著相。】
這講世間人，我們佛法裡面常講的業障。業障，在此地說得清清楚楚的，外面被色相迷了。
【內迷著空。】
「外迷著相」是講六道凡夫。『內迷著空』是講二乘聖者，聲聞、緣覺，這些人也講禪，他沒有禪，他有定，他沒有禪；要講教，他也沒有教，他沒有開悟，他沒有大開圓解。可見得這個水準就相當之高，證到阿羅漢果了，禪與教還是沒有，還沒分。因為有教、有禪，他能破無明，能見真性，他們還沒有這個能力。這個著相就是三界之相，我們講四生九有，或者講三有，欲界、色界、無色界，你在這個色相裡面還起貪瞋痴，還起這個。順境裡面你有貪心，逆境裡面你有瞋恚心，你還起這個念頭，這就是迷，迷著。二乘人他這個離開，六道裡面的一切色相他不貪染，他也沒有瞋恚，他真正擺脫、捨掉了。他怎麼？他「著空」，這是二乘人的病，這個空就是所謂的偏真涅槃，他入了這個境界。這個境界在《楞嚴經》上來講，就很不好聽，《楞嚴經》上佛講阿羅漢跟辟支佛的境界，說「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。你看六塵裡面，他墮在法塵裡頭，前面是色聲香觸味，這個他離掉了，他墮落在法塵裡頭。法塵有兩種，一種生法塵，一種滅法塵，他是著了滅法塵，空相，所以他不能見性。這在《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛呵斥小乘人。
【若能於相離相。於空離空。】
凡夫要能夠離相，二乘要能離空，空有二邊都不著。
【即是內外不迷。】
這才叫做悟處，內外都不迷。
【若悟此法。一念心開。是為開佛知見。】
不迷，心就開悟了。你因為心被這些執著迷了，著相（就是著有），這就是我執；著空，這是法執。空有二邊都不執著是我執、法執都破了，所以你自己的心性就開顯了，心開意解，意就是末那識，裡頭的結解開了。末那，你看唯識裡面所講的，「四大煩惱常相隨」，意解就是四大煩惱解除了，這叫意解，心開了，阿賴耶轉成大圓鏡智，這心開了。四大煩惱，這是我們一切眾生無始劫以來叫俱生煩惱，不是這一生的，生生世世帶來的，叫俱生煩惱。第一個就是我見，我見拿我們現在的話叫成見。要破除我見從哪裡開頭？先把自己的成見破除。不管在什麼場所，不要有自己的見解，不要固執自己的見解，多聽聽別人的。
特別是做領袖的人，一個成功的真正的領袖，他沒有主意。所以國父孫中山先生講得好，「權與能」，當老闆的不要聰明、不要智慧，要什麼？要決斷，要有權。做夥計的要個個聰明，個個有智慧，個個都有主意，你們每個人主意說出來，老闆來採取，這是最高明的。老闆如果有主意，底下那個夥計誰也不敢說話，結果變成老闆孤家寡人一個，你這個事業不能發展。所以真正聰明的老闆，他自己想怎麼做，他不說，他一定會叫底下的人說出來。說出來，不錯，很好！實際上他那個主意跟他自己想的一樣，就採取用他，我用你的，那個人高興，拼命替你幹。你要說這個我早就有這個意見，人家即使替你做，心也涼了，不肯努力。所以一個領導的人要有權，不要有能。國父孫中山先生常常拿劉備跟諸葛亮來比喻，劉備，皇帝有權，他沒有能；諸葛亮給他做宰相，有能，他出主意，他主意多、方法多，劉備能駕馭他、能用他。所以一個領導的人不要有能。
領導的人不要想東西，為什麼？他要保持頭腦的清淨，那個舵才能把得穩。常常出主意，常常計劃，心地不清淨，不能夠顧全大局，他往往看的時候偏在一邊，他不能看到全面。所以這些對諸位，你在家庭、事業上都有幫助，你學了都有用處。所以領導人，高明的領導人就要頭腦清醒，頭腦清醒，他什麼事情不想，所以有幾個方案擺在面前，他馬上能決斷。為什麼？他從整個全面大局，他看得清楚，他冷靜，他選擇哪種決定有利的。所以佛法學了之後，用處太大太大了。這個叫意解。我見解開了，我愛、我慢、我痴這是四大煩惱，這個四大煩惱都解除了，叫意解，意解了之後，心就開了，就開悟了。『一念心開』，要專一，到一。「一念」就是沒有念，沒有雜念；有念就不一，就不是一心。一心沒有念頭，沒有念頭才心開意解，這個時候佛知佛見就現前，就是你覺悟的知見，覺知覺見，決定不迷了。
【佛猶覺也。】
這說得多明白，佛就是覺，覺而不迷。
【分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。】
這是《法華經》上講佛知見，他講了這四個方式。這四個方式前兩個是老師的，老師只能做到前面兩個，後面兩個是學生的。前面這個『開』，是個比喻字，我們中國人也常講「頓開茅塞」，好像我們心裡頭有東西阻塞，阻塞的東西拿掉，這一下開朗了。我們的心就是被貪瞋痴慢，這四大煩惱障蔽了。佛為我們開啟，說許多的理論，說許多的方法，我們聽了之後這才恍然覺悟，原來自己還有覺知覺見，就是自己還有佛知佛見。佛要不為我們說，我們自己不曉得，自己還有這麼回事情，自己不曉得自己原來與佛沒有兩樣。為什麼有兩樣？那就是祖師前面說的，「法即甚達，汝心不達」。法即甚達這個意思就是佛知佛見，我們心裡頭自己有障礙，自己迷了，不是法迷，是自心迷，自己心迷，法沒有迷。再跟諸位說，還是自己迷，境界上有沒有迷？沒有迷，境上哪有迷的？境裡面有物質的環境、有人事的環境，物質、人事的環境都不迷，誰迷？自己迷。
也許你說，我不相信，我看到那個人迷惑顛倒。那些人迷不迷，與自己毫不相關，那些人覺是法界，迷還是法界，迷悟統統是法界。要緊的在哪裡？在自己。自己要悟了，外面法界是一真法界；自己要迷了，外頭境界是十法界。你看看這個關係多大，外面境界隨自己心之迷悟在轉變，境隨心轉。所以佛一成佛，看到大地一切眾生沒有一個不是佛，佛眼睛裡面沒有看到眾生、餓鬼、畜生，沒有，統統是佛，沒有一個不是佛。迷人看佛菩薩也迷惑顛倒，看佛菩薩也是眾生。可見得境界不是一定的，境界時時刻刻在變化，隨著你的心在轉。諸位如果是有幾年功夫，真正在這裡做，你能夠體會得到，這是真的。因為你境界提升了，你對於一切人事看法不一樣，覺悟跟迷決定不相同，見解、看法不一樣。我們現在世間人講人生觀、宇宙觀，他會轉變的，對於人生、宇宙的看法不相同。唯有佛知佛見，這才是真正正確的看法。所以佛能為我們開導。
開導之後，還怕我們不識貨，更親切一層指示給我們，這就是『示』。「示」是為我們指出來，一樁一樁的指示出來，這就更親切。所以老師對我們，就是佛菩薩對我們的加持、對我們的保佑，就是開示。佛陀不在世，這個開示在經典，讀誦經典就是聽佛菩薩的開示。如何才能達意？這個重要！六祖說的，如果要是不明瞭意思，念經是白念了。怎麼樣能通達意？一心。所以諸位，我們遇不到好老師沒有關係，至誠恭敬，誠敬能感通，它有感應；不誠不敬，這裡頭有障礙。所以只要你一心去念就會通達，自自然然會明瞭。你要沒有一點恭敬心那不行，那沒有用處的，就是念佛菩薩名號也是如此，要以極誠敬之心，那真是「念一句阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪」，都在誠敬上，這個重要。
我們聽了佛的開導，看了佛給我們的指示，自己要『悟』。「悟」是什麼？豁然明瞭，通達理論，事實的真相，這一下明瞭了，這個叫悟。悟了以後怎麼樣？要『入』，「入」是講證得。什麼叫證入？是把你一下覺悟的那些理論、事實真相，統統變成實際的生活。我們的思想，我們的生活，我們的行為，我們的待人接物，就是這個，這叫入。不能把整個佛法變成生活，你沒有入進去。入進去，我們的生活就是佛法，佛法就是生活，佛法跟自己實際的生活、事相行為分不開，這個叫證入。所以證入才有真實的受用、真正的受用，悟而不入不行，你雖然明白這個道理，實際上你不能應用。如何能把這些道理應用在自己生活當中，那我們現在生活是什麼？生活就是佛菩薩。所以諸位看看《華嚴經．入法界品》，你看那些修行人他怎麼入的，五十三參，五十三位菩薩那都是悟入了。
這五十三個人裡面，出家的只有六個，在家比出家多，多得太多了。在家的，就是四十多個人裡面，各行各業統統都有。無論從事哪一種行業，無論是男女老少，我們凡夫看到，他跟我們沒有兩樣，他也做生意，他也做買賣，他也做工，他也是公務員，或者是他當阿兵哥，統統都有，人家那個思想、行為，所作所為全是菩薩，全是佛。所以說到佛，絕對不是三十二相、八十種好，這種身才叫佛，做工的也是佛，經商的也是佛，做官的也是佛，甚至於從前挑大糞的也是佛。你看國清寺豐干和尚，阿彌陀佛再來的，他在那裡幹什麼？就是六祖從前在黃梅幹的事情，舂米，那是佛。文殊、普賢兩個幹什麼？大廚房裡面燒火的，伙夫。他們不一樣，完全把這個應用在日常生活當中。所以他的生活就是只有快樂，沒有痛苦，只有智慧，沒有煩惱，常生智慧，這是叫悟入。所以讀《華嚴經》五十三參，你看人家入的境界，你才曉得怎麼叫做入，就是活用，完全用上了。這裡是說佛知見的這四種。
【若聞開示。便能悟入。】
老師加持，佛菩薩保佑，只能做到開示，底下的事情是要靠自己，自己要覺悟。悟了就要做到就是入，入也就是證，我們講證果，中國大陸俗話講得道了，得道就是入。怎麼得道了？他做到了，他就得道。雖然悟了，做不到，那是只有悟，沒入。沒入怎麼樣？不得受用，不能離苦得樂，得不到受用。縱然講得天花亂墜，自己還是煩惱重重，起心動念、一切造作還是罪業，將來還是要受報，這個悟了有什麼用？悟了一定要做到，做到就是入。所以小悟有小入，大悟有大入，徹悟有徹入，這是一個真正的修行人。只有悟而沒有做到的人，這個不是佛弟子，不是一個真正修行人。再看底下經文：
【即覺知見。】
就是覺悟的知識，覺悟的見解。
【本來真性而得出現。】
『真性』就是真心，就是你自己本有的真心統統現前，待人接物都用真心，決定沒有虛偽，不自欺，當然不欺人。諸位要曉得，凡是欺人之人必定自欺，就是自己欺騙自己，自己不欺騙自己，絕沒有欺騙人的道理。所以自欺之人必定欺人，欺人一定自欺，欺騙，自己騙自己，這就是迷惑顛倒，這是用的妄心，不是用真心。真心不自欺、不欺人，而以大慈大悲真誠待人接物，念念都是利益眾生，利益眾生之福無量無邊。
【汝慎勿錯解經意。】
這個地方特別開導他，你千萬要慎重，絕不能把經意搞錯，錯解了。
【見他道開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。】
這個幾句話很重要，我們一般人學佛，念經、聽經錯就錯在這裡，這叫根本錯，從這個地方錯了，永遠錯下去。「開示悟入，佛之知見」，不是釋迦牟尼佛，這個『佛之知見』是誰？是自己，你要這樣覺悟就對了。你要認為《法華經》裡面講「開示悟入」是釋迦牟尼佛的事情，是諸佛如來的事情，我們沒有分，你念這個經幹什麼？這個經就叫白念了。祖師說的話更不好聽，這個是『謗經毀佛』，這罪過就更大了。所以都是說的我們自己分上的，像《大方廣佛華嚴經》，全是說的自己。大方廣在哪裡？大方廣就是我們自性，我們自性的體大、相大、作用大，這就是大方廣。除了自己之外，哪來的大方廣？所以見解一定要正確。
【彼既是佛。已具知見。何用更開。】
可見得佛講的「開示悟入」，是針對我們自己來說的。佛已經成佛，已經破迷開悟，開示悟入對他來講毫無意義，他講開示悟入完全是為我們說的。
【汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別佛。】
由此可知，一部《法華經》講什麼？就是講的自己的心性，除了自家心性之外，與別佛不相干。
【蓋為一切眾生。自蔽光明。】
真心是光明的，是充滿智慧的。
【貪愛塵境。】
我們本性光明喪失掉了，毛病就出在這個地方。『塵』，五欲六塵。對於五欲六塵上起了貪心，用這一個字就能代表一切的煩惱。貪不到，這就瞋；貪到，他就不瞋了。貪不到就瞋，所以瞋是從貪起的。無量無邊的煩惱，歸納成一個就是『貪』。所以這是一切煩惱的大根大本。因此，菩薩修行第一個法門，叫布施。布施是什麼？捨，就是把貪打掉，這是根本煩惱。要斷煩惱，從哪裡斷起？從根斷起，根就是貪心。所以教你能捨、能放下，什麼都能捨，什麼都能放下。《華嚴經．第六迴向》裡面講六十多種的捨、布施，六十多種，沒有一樣不能捨，沒有一樣不能布施，所以成就無量無邊的功德。「第六迴向」是講般若波羅蜜的，般若波羅蜜從什麼地方得來？從布施，真正放下。真正放下之後自己智慧開了，因為你遮蔽、障礙沒有了，你把障礙統統放下、統統捨掉，本性裡面光明才能夠現前。
「第七迴向」就是方便波羅蜜，那是什麼？教化眾生。所以我們在十迴向裡頭，李老師講的時候，講到第七迴向他就走了。「第六迴向」是般若波羅蜜裡面特別講布施，講六十多種布施，這個很有味道。它十迴向是從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，後面是方便、願、力、智，按這個順序排的。但是講到般若波羅蜜的手段，是講布施。放不下，智慧就不能現前，業障就不能消除，永遠「自蔽光明」。所以一定要把貪愛的習氣斷掉。貪愛習氣斷掉之後，愛就變成慈悲，慈悲就是愛。為什麼不再叫愛？因為心性裡頭沒有障礙，沒有障礙的愛叫慈悲；心性有染污、有障礙，這個露出來的叫愛，不叫慈悲。所以慈悲跟愛在形相上完全相同，沒有兩樣，用心不一樣，一個是理性的，一個是感情的；一個是覺悟的，一個是迷惑的；一個是充滿智慧的，一個是無量煩惱的，這不相同。
【外緣內擾。甘受驅馳。】
裡面貪愛，這是煩惱。裡面的習氣不斷，於是乎你才會被外面境界困擾，境界一現前你就起心動念，你在境界裡面就生煩惱，自己做不了主宰，被外境所轉，甘心受境界的『驅馳』，就是為它去奔波、為它去受苦，這講的世間相。所以人生在世，我們古人有說「為誰辛苦為誰忙」，勞勞碌碌的搞這一生，究竟為什麼？這個要覺悟。我跟諸位說，我在十四歲的時候，就開始想這個問題，我到這個世間來幹什麼？我為什麼要來？我來幹什麼的？我就常常想這個問題，總得有個理由，來幹什麼的。你要不能把這個理由找出來，把目標、方向、宗旨找出來，這個生活沒有意義，這個就是糊裡糊塗的，糊裡糊塗過一輩子不甘心。所以人一定（前面講）要有宗旨，有方向、有目標，人生充滿了意義，這個人生值得。世間人目標比較短近一點，像我們中國古人所講的，「立功、立德、立言」，稱之為三不朽，這個目標只是短程的近目標，不是究竟的目標。究竟的目標在佛法裡面，那就是什麼？「開示悟入，佛之知見」，我們這一生做個明白人，做一個覺而不迷的人，這是一個正確的宗旨，是大目標、大方向。為了覺而不迷，你才能真正的自利利他，自利就是覺而不迷，這個就是自利，利他就是造福眾生，造福裡面最大的福報，幫助別人也覺而不迷。
所以我告訴諸位同修，台灣真正有福報，無量無邊的福報。今天我們台北同修，給我寫封信來，我們道場現在很上軌道，努力的來做弘法利生的事業，我們現在新的機器又買了九部，錄放機最近買了九部。那邊發心布施的同修很多，寫信給我，海外這些道場，我們每一個道場都希望能供養他們一套全套的母帶（一套母帶在台灣大概要十萬塊錢，台幣總要十萬塊錢，我們希望每一個道場都供養一套）。現在有兩個專家在做，他說所做出來的東西，裡面一些雜音都洗得乾乾淨淨的，我不曉得用什麼技術洗的。而且把我從前講的《楞嚴經》，不曉得從哪裡找到的，他們居然找到一個，現在已經完成五十多個帶子，他說再有兩個月這一部《楞嚴經》可以能夠做完。因為我自己曉得的，在很多年前我講《楞嚴經》，有一個巫居士，他是用圓盤大機器，他錄的是整套，可能只有他一個人保存，那是最完整的，其他的人帶子都不會完整，他是最完整的一套《楞嚴經》帶子。他說把裡面所有的雜音統統洗掉，等於在錄音室現場錄的一樣，非常之好。台灣同修真發心，真正是難得，這是好消息，大福報。
我過去有一個構想，台灣現在有五十多個大專院校，我那個時候想法就是每一個大專院校送它一套錄放機、送一台電視，五十多個學校，一個學校十萬塊錢，大概要五百萬。我們是每年有多少錢就先送，我離開台北之前已經送了四個學校，逐漸每個院校我們都送。因為他們都有學佛社，他學佛社裡電視擺在那裡，學生可以看，有的時候老師他們也去看，讓他們能夠接觸到佛法。請法師，講經的法師還是太少，不夠分配。所以盡量來利用電視，在台灣用電視可以。在美國最普通的，最有效果的是錄音帶，他們方便。在美國的同修，說坐在電視機面前看兩個小時，他恐怕沒有這個時間。所以錄音帶的效果比錄影帶的效果要大，但是道場我們還是供養。所以真正在做是台灣，今天全世界佛教確實沒有任何一個處所能比得上台灣的，台灣修福。
【便勞他世尊從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故云。開佛知見。】
前面講世間相，因為眾生迷惑顛倒，「甘受驅馳」也可以解釋為六道輪迴，發展到極處就是六道輪迴。正因為如此，這才勞動了釋迦牟尼佛，從大定當中起來，來為我們說法，說種種法，苦口婆心。『勸令寢息』，「寢息」就是止息貪愛。『莫向外求』，「莫向外求」教我們隨緣而不攀緣，是這個意思。所以諸位要明瞭，佛法是積極，不是消極。有很多人他把意思解錯了，像昨天那一位教授，小乘講到無我，他說我沒有了，他慌了，不知道怎麼辦，我都沒有了，那還搞什麼？他錯了，錯解了意思。所以是教我們息貪瞋痴，不是叫我們什麼享受都沒有，這一切享受是福報。沒有貪瞋痴，這種受用就樂，比如富有的，他享受很富足，他樂，他裡頭沒有貪瞋痴；貧窮的，他雖然三餐飯吃不飽，他也快樂，為什麼？他知足，他也不貪求，知足常樂，那個樂是真樂，富而樂，貧也樂。
在孔子的學生裡面，顏回是最貧窮的，他最快樂。孔老夫子看到那個生活，他說「人不堪其憂，回也不改其樂」，他一天到晚快樂的不得了。安貧樂道，他裡頭有真樂，這是沒有相當修養，達不到這個境界，他做不到。眼前這個生活苦，貧苦，這是屬於福報，前世少修布施，布施得少，這一世在財富上就困難、就缺乏；前世布施得多，這一世物質生活就富裕，這個因是前世種的，這一世所受的是果報，這勉強不得的。要改善，能不能改善？能改善，只要你懂理論、懂方法。怎麼改善法？布施。現在布施，這一生也能夠受得到果報，你要做上個三、五年以上就行，像《了凡四訓》，那就是最好的榜樣。你覺得我現在物質生活很困難，你修財布施，真誠的去布施，依照《了凡四訓》裡面的理論、方法去做，你做上個三年到五年，一定有效，你那個命就轉過來了。
依照他那種方法，改造命運的人很多很多，我記得我過去跟諸位講我那個朋友劉淵武，他就是一家完全照《了凡四訓》做，現在非常好，完全轉過來，他一見到我就給我頂禮，說我救了他一家。我說我沒有救你，是你自己救你自己，我不過送你一本書而已。我那個書不知道送了多少人，但是人家拿去他不做，你肯做，你肯做是你自己救自己。我對你可以說沒有幫一點忙，就送本書給你而已，你是真看、真信、真做，是自求多福。所以一定要從病根上拔除，把貪瞋痴慢的習氣洗掉，「莫向外求」，要守本分，安於本分。如果我們生活能夠過得去，還有多餘的，最好布施，福報不要享盡，那你的後福就無窮，不要做表面工作。
你看李老師在台灣四十年，他是民國三十六年一光復就來了，住在台中正氣街九號，你們有很多人也有去見過的，那個房子誰願意住？他不能改善他的生活嗎？決定可能的，他每個月收入相當可觀。他是奉祀官府的主任祕書，那個官階是簡任一級，相當高的，簡任一級要是軍官的話，同中將。他還在好幾個學校裡面兼的教授，他有相當好的收入，他一個人，他為什麼不改善他的生活？他的生活費用一個月六十塊錢，我跟他在一起的時候，民國五十幾年的時候我跟他在一起，他一個月只用六十塊錢，多餘的錢全都做慈善事業，做佛教事業。他那一身中山裝穿一輩子，沒有做一件新衣服，吃飯那個小鍋帶個把子，一個人，鍋也是它、碗也是它，這樣過一生。我們看看，那是人不堪其憂，他也不改其樂，他真樂！他的學生接受他的教化，直接聽他經、聽他課的，我們最保守的估計有三十多萬人，三十多萬！福報留在最後享，走的時候預知時至，無疾而終。日夜給他念佛六百多人，四十九天不間斷，這種福報到哪去找去？那不是找來的，都是甘心情願來的，至誠恭敬來的。
所以說能有福報多幫助人，多做好事，而好事裡面最好的事情，幫助人開悟，這是最好的事情。我們繼承李老師的遺志，繼承李老師的事業，雖然不是直接接台中的事業，我們建立一個事業，繼承老師的精神，繼承李老師弘法利生的大願，這樣就好，所以我在台北做。這個地方，葛居士以前在台中見過李老師，也是當面告訴他，希望把淨土宗帶到美國來，他的期望。他給我們寫的這個招牌，他最後所寫的東西，這是一個非常寶貴的紀念。我們一定要珍惜李老師對於我們的期望，能把弘法利生的事業發揚光大，我們盡心盡力去做就圓滿。實在做不到，緣不足，我們自己的功德圓滿，念念圓滿。緣不足，是這個地方他們的福德因緣沒成熟，我們慢慢再等待，一方面等待，一方面來幫助他，希望他這個緣能早一天成熟，這是我們可以能做得到的。再看底下一段，這就是祖師自己說的，前面都是經裡面的意思。
【吾亦勸一切人。】
『吾』是六祖大師自稱。他老人家也是常常勸一切人：
【於自心中常開佛之知見。】
跟《法華經》世尊所說的宗旨沒有兩樣。
【世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。】
口裡頭說得都很好聽，都是好話，心裡面還有：
【貪瞋嫉妒。諂佞我慢。侵人害物。】
這就是心惡。口善不必多說，心惡他老人家具體的給我們指出來，這樣的心思就是惡。
【自開眾生知見。若能正心。常生智慧。】
『正心』就是真心起作用，《大學》裡面說「意誠而後心正」，佛法裡面講的菩提心，至誠心、深心、大悲心，深心、大悲心就是正心，對自己心清淨，對別人慈悲。對人決定是慈悲的，對自己決定是清淨不染，這就叫「正心」。我們能夠常常用正心，『常生智慧』。
【觀照自心。止惡行善。是自開佛之知見。】
這才算是一個真正開悟之人。什麼叫開悟？這就叫開悟了。所以現在騙人的很多，甚至於還有人印證。我在洛杉磯講經，有五個人說是一個上師給他們印證，他們這五個人開悟了，他們來問我。我跟他們講，沒開悟。他們說為什麼？我說我沒有開悟，你們來問我，可見得你們沒有開悟，你們要開悟了，你們不會來問我。大家一笑了之。當然沒開悟，他們開悟還會來聽我講經說法嗎？還會來問我嗎？什麼叫開悟，這個叫開悟。我們那種場合，兒戲，說說笑笑就完了。為什麼？講，他也不懂，貢高我慢，開悟的人哪有貢高我慢的？他們說自己開悟了。我說你們沒有開悟，這是開悟的人嗎？六祖在《壇經》裡講得多清楚，開悟的人心裡頭沒有『貪瞋嫉妒』，沒有『諂佞我慢』，「諂」是巴結人，貢高我慢，侵犯別人，害一切眾生，這種念頭統統沒有，這是個開悟的人。他還有貢高我慢，這個人沒有開悟。所以有上師給他證明，說他開悟，那就是騙人的人。
現在假佛法很多，諸位不要上當。頭上給你插個草，「你將來決定可以往生，不念佛也能往生」，那更是大騙子。我們這次在莊嚴寺，遇到一個很年輕的法師，他也會插，還有個比丘尼也會插，而且他還不要作法的，他馬上就給你插。他們懂針灸，懂穴道，他說人頭頂上，人身的穴道，最大的穴道就是頂門這個穴道，你要曉得，插對了，一下插進去，這個很簡單的事情。所以現在人迷惑顛倒的人多，很容易受騙，很容易上當。沒有耐心，不願意讀誦大乘經典，想投機取巧，想僥倖成就，這個心理就是錯誤的。學佛修行怎麼可以僥倖？怎麼可以投機取巧？所以這不是正知正見，這些人他才遇到妖魔鬼怪。那些人他為什麼不找我？我也很想快一點成佛，他都不找我，他找他們，他不找我。這是告訴你什麼叫開悟，開悟的樣子就是這個樣子。
【汝須念念開佛知見。】
開悟，要念念開悟。
【勿開眾生知見。】
『眾生知見』是什麼？就是口善心惡，就是貪瞋嫉妒，這是眾生知見。
【開佛知見。即是出世。開眾生知見。即是世見。】
就是世間知見，那就免不了六道輪迴。
【汝若但勞勞執念以為功課者。何異犛牛愛尾。】
這個講就是不能執著，你要是『勞勞』，辛辛苦苦，辛辛苦苦執著我每天要念經，以為這就是自己的功課，這就是修行，這就是學佛，這錯了，這跟犛牛愛尾有什麼兩樣？『犛牛』，這個牛在我們中國西藏、西康、青海一代，身上的毛很長，這一種牛的習性最愛惜牠的尾巴，這就是執著，最愛惜牠的尾巴，這是愚痴，這有什麼兩樣。所以這是錯誤的，就是不要執著，一定要明瞭意思，要把它做到，這是真正學佛。天天念經，不懂意思，平常口善心惡，一切都還照常，這完全是凡夫知見，這個沒有用處的。
【達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。】
他就反問，他說要是這樣的話，只要我意思懂得，我照做，經可以不要念了嗎？這也是錯誤，偏到那一邊去，偏到空，不偏有就偏空。
【師曰。經有何過。豈障汝念。】
經沒有過失，並不障礙你的覺性。
【只為迷悟在人。損益由己。】
迷的人對自己損害，悟的人對自己有大利益。
【口誦心行。即是轉經。】
經可以天天念，這個不礙事。你念，明瞭，天天要做到。
【口誦心不行。即是被經轉。】
只曉得念，不解意思，做不到，那你是被經所轉了，換句話說，被經束縛了。轉經的時候，在經裡面得大自在，心開意解，得解脫。「口誦心行」，這是真修，真正的修行，是一個好的學者。學佛必定要成佛，成佛就是成就佛知佛見，就是這個意思。我們就講到此地，這是一個段落，下一次我們從偈子開始。