六祖壇經 （第六集） 1986/11 美國達拉斯 檔名：09-005-0006
「善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」從這個地方看起，這一段是講「迷、悟、正行」。佛與凡夫只是名稱不一樣，體性並沒有兩樣。正如同六祖初見五祖的時候說，和尚身與獦獠身不同，佛性並沒有兩樣，是一個意思。煩惱與菩提體性也是相同的，所謂迷的時候就叫做煩惱，悟的時候就叫做菩提。由此可知，無論在人或者在法上說，只有迷悟不相同。佛是覺悟了的凡夫，凡夫是迷惑顛倒的佛，這是我們應該要明瞭的。
底下說，「前念迷即凡夫，後念悟即佛」。諸位真正能夠體認到這一個事實，我們對自己修學就會產生無比的信心，不會再懷疑自己業障深重，恐怕這一生不能成就。許許多多人有這障礙，他是不明瞭事實的真相。前念迷即凡夫，就是指我們現在，我們現在是凡夫，是迷；後念覺，我們現在果然覺悟了，覺悟就成佛。所以《法華經》上世尊為我們開權顯實，就是講真實話，一闡提也有佛性，一闡提也應當作佛，就這個道理。怎麼樣轉煩惱成菩提？這底下兩句話給我們講得清清楚楚、明明白白。「前念著境即煩惱」，著就是執著，著相，著相煩惱就起來了。後念要是覺悟了，覺悟就是不執著、不著相，離境，這個離境並不是說我們擺脫這個境界，不是的，離境就是心裡頭不執著。換句話說，離什麼？離對境上的執著心，離這個，並不是真正的捨離外面的境界相，只是捨離內裡面於境界的分別執著心，捨這個。這就叫菩提。
「善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。」這句話非常重要，給我們顯示出佛法修學最終極的目標，就是要證得自性裡面本來具足的圓滿智慧，圓滿的智慧就是摩訶般若波羅蜜。這句話是梵語，前面都說得很詳細，什麼叫摩訶，什麼叫般若，什麼叫波羅蜜。如果我們把這句話整個的翻成中國意思，就是究竟圓滿的大智慧，學佛就是求這個。所以只有究竟圓滿的大智慧，在一切法裡面才最尊、才最上、才最為第一，這是諸位要記住。你看，他不說佛最尊、最上、最第一，不說觀音菩薩是最尊、最上、最第一，他不說這個。為什麼？如果說那些與我們不相干，最尊、最上、最第一是你自己自性裡面本來具足的摩訶般若波羅蜜。由此可知，佛法是真正的平等。
下面跟我們說，「無住無往亦無來」，住是不動，往來是個動向，究竟圓滿智慧是二邊不著的。那我們看看，我們現在的毛病，我們是動的，我們是一往一來，這個往來實在講就是生滅，這是落在一邊。回頭再看看小乘的阿羅漢與辟支佛，他們是住，住就是不動，住在偏真涅槃上，那也錯了。這個就是說你要是執空，或者是執有，自性的智慧都不能現前。所以凡夫不能見性，二乘人也不能見性。為什麼二乘人不能見性？二乘人有定，雖然有定，智慧沒現前。智慧為什麼不能現前？因為他有住。你看，佛在《金剛經》上教給我們，「應無所住，而生其心。」生的什麼心？生的摩訶般若波羅蜜，這是智慧心。必須要二邊都不住，空有二邊都不住，這個般若智慧就現前。「三世諸佛皆從中出」，三世是過去、現在、未來，究竟圓滿的佛果從哪裡來的？就是從摩訶般若波羅蜜來的。換句話說，究竟圓滿智慧現前，這個人就叫做佛。換句話說，智慧不能現前，這個人就叫凡夫。凡夫跟佛是一不是二，只換名言，不換體，本體是一個。這是學佛的人必須有這樣的認識，你有這樣的認識，這就叫正知正見，你的知見就沒有錯誤。下面就教給我們方法：
【當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。】
這就教給你修行的要領，不管修哪一個法門，決定不能離開這個原則。所以佛法所求的是智慧，所要除掉的是煩惱。『塵勞』也是煩惱的代名詞，煩惱染污了心性，就好比是塵勞。「塵」是染污性，我們這個桌子兩天不擦，這上面就有許多灰塵，染污了。「勞」是勞倦，就是疲勞，身心不能夠振作，這個也是病態。身心清淨的人，必定精神飽滿，大經常說的「不疲不厭」，絕沒有疲倦，絕對不厭惡。所以一定要用智慧，我們一般人常常講的要用理智，不要用感情。大智慧就是理智，煩惱就是感情。所以我們能夠用理智待人接物，就不會有過失了，就會做到圓圓滿滿。如果一個人失掉了理智，感情用事，就會帶來許許多多的煩惱，甚至於罪孽，我們學佛要注意這些地方。所以學佛決定沒有迷信。
【變三毒為戒定慧。】
這是講真正用功。我們功夫在什麼地方看？就在這些地方看。『三毒』是貪、瞋、痴，沒有貪心就是戒，沒有瞋恚心就是定，沒有愚痴就是慧。這句話很重要，因為三毒的果報是在三惡道，貪心變惡鬼，瞋恚墮地獄，愚痴變畜生。三惡道怎麼來的？三惡道就是三毒變現出來的，這是不可以不警覺的。我們自己常常要反省，假如自己的三毒煩惱很重，我們自己要覺悟，我們來生果報在三途。所以說來生到哪裡去，來生是什麼樣的環境，不要問別人，不必去問神、去占卜，用不著，問問自己就曉得了。如果我們自己貪、瞋、痴的心很重，我們來生就是很危險的一個信號。『戒、定、慧』，雖然沒有什麼很高的境界，但是這個戒、定、慧是人天兩道。你看看「變三毒為戒定慧」，這句話就是說捨離三惡道果報在人天善道。所以佛經裡頭常講，我們失人身容易，再得人身很難、很難。佛說這個話有沒有過分？我們仔細想一想，真的不過分。為什麼不過分？咱們仔細想一想，確確實實我們貪瞋痴重。幾個人能夠變貪瞋痴為戒定慧？這樣的人真的不多，可見人天兩道少，三惡道多，我們讀了不能不警惕。再看底下一段：
【善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。】
我們看這一段。這一段大師給我們說，每一個人本來都是全知全能。一般宗教裡頭讚歎神、讚歎上帝是全知全能，無所不知，無所不能。其實，神、上帝，的確不是萬能的。世間有沒有全知全能的？有，真有。是誰？就是我們自己。我們實實在在是疏忽了，不知道自己是全知全能。今天大師在此地給我們開示，我們能信得過嗎？你要是能信，你就會能得到；你不信，那就沒法子了。佛不欺騙我們，六祖大師也不欺騙我們，所以我們要知道他講的話句句是真實。『我此法門』，就是他所講的方法、所講的門徑。『從一般若』，「一般若」是根本智，『生八萬四千智慧』。「八萬四千」從哪來的？為什麼不多不少？從煩惱來的，只有智慧才能斷煩惱，這個就好比是明暗兩面一樣，明來暗就去了。煩惱是黑暗的，暗面；智慧是光明面，明來暗就去了。因此，這個經上也有說，煩惱是無量無邊，智慧也是無量無邊，它這個說法是相對而顯示的。
「一般若」，這個很重要。一般若是什麼？就是清淨心，也就是念佛人所修的一心不亂。諸位要記住，一心不亂就是一般若。一心裡面我們常講，有事一心，有理一心，事一心是禪定，理一心是智慧，就是般若。佛法裡常說，因戒生定，因定開慧。所以我們念佛，你看我們的功夫有三等，先達到功夫成片，功夫成片必須要戒律幫助，如果沒有戒律幫助我們，我們念佛要念到功夫成片不容易，實實在在不容易。所以將來戒律我們要好好的研究，縱然不研究戒經，我們要認真的去研究《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，要好好的研究這兩篇東西，這兩篇東西就是善惡標準。戒律是什麼？是「諸惡莫作，眾善奉行」，就是斷惡修善，斷惡修善幫助我們念佛達到功夫成片，這樣才能帶業往生，才能夠伏住煩惱。功夫再往上提升一步，就是事一心不亂，事一心不亂就叫做念佛三昧，你得到念佛三昧，三昧是定，就是你得到定。再往上提升就開智慧，定中開智慧就叫理一心不亂，理一心不亂就是六祖講的一般若（從一般若），這個就是清淨心，清淨心起作用就是智慧，無量無邊的智慧。
這裡說出「八萬四千」，為什麼說八萬四千？他老人家給我們解釋，『為世人有八萬四千塵勞』，就是煩惱，你有八萬四千煩惱。這個八萬四千不是隨便說的，確確實實在經裡面一條一條給你列，列到八萬四千條。諸位要查《佛學大辭典》，或者《教乘法數》都有，都給你講得很清楚，這八萬四千怎麼來的。諸位要想明瞭，你去查資料去，我在此地不多說。『若無塵勞，智慧常現，不離自性。』六祖大師本人就是在這個境界裡面，所以他自己曾經說過，他跟五祖講「弟子心中常生智慧」。常生智慧就是「不離自性」，離了自性怎麼會生智慧？這個地方所講的自性，也就是我們剛才講的理一心不亂，就是六祖講的「從一般若」，名字不一樣，意思是相同的。如果你常常不離一心，你自然就生智慧，六根接觸六塵境界是念念生智慧，可惜的是我們有塵勞蓋覆了自性，雖有自性，它不起正用。不能說它不起作用，它起作用，不起正用，正用是智慧，不正的用就是煩惱，它生煩惱。由此可知，斷煩惱是多麼重要。再看底下經文：
【悟此法者。即是無念無憶無著。不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。於一切法不取不捨。即是見性成佛道。】
這些都是教我們明心見性成佛的方法。這個佛是真佛不是假佛，但是跟諸位說，這不是究竟圓滿的佛，天台家六即佛裡面所講的分證即佛。我們也不能把它看低了，雖然不是究竟圓滿，這個境界要是回心求生西方淨土，都是生實報莊嚴土，都是法身大士。這是給我們講，我們一生的的確確可以做得到的。你說一個人有沒有悟，不要看別人，不要管別人，別人悟了沒悟與我不相干，要緊的是自己，自己有沒有悟？如果真正悟了就『無念』，「無念」諸位要記住，是無一切妄念，無一切妄念就是正念現前。這個在其他宗派、法門裡面真難。淨土法門比其他法門確實不一樣，淨土法門只要你念念都是阿彌陀佛就行了，這就是正念。阿彌陀佛不是妄念，如果有別的念頭就是妄念，這個容易，其他宗不簡單、不容易。所以拿《壇經》的原理原則，用在念佛法門上非常的得力，非常有效，這也是我常常講這部經的理由，它能夠對我們有很大的幫助。無念到你心裡頭是一個妄念都沒有，就是六祖偈子所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，無一物就是沒有一個妄念，心清淨，清淨到極處，這個時候就是，佛也說過「靈光獨耀，迥脫根塵」，你真正般若智慧就現前。
『無憶、無著』，「憶」也是妄想，憶念；「無著」是眼前一切境界不執著。諸位要曉得，你不執著，你的心清淨，你就放光明；你一執著，你就愈迷，你就會生煩惱。一切境界相全是幻相，不是真實的，常常記住《金剛經》上所講，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你要曉得，你執著是錯了；你要不執著，這個境界你盡情的去受用，去享受它，享受當中決定不生煩惱。煩惱從哪裡來？執著生的，一有分別執著，煩惱就現前。佛教有很多戒條，教我們這個也不要、那個也不要，好像限制很多，是不是真的限制？不是的。真正的佛法是理事無礙、事事無礙，什麼限制都沒有的。那為什麼初學要給你這麼多限制？這個裡頭有道理，因為你煩惱習氣已經很重，沒有辦法斷除，用這個方法斷煩惱而已，恢復你的清淨心。果然清淨心現前，於一切法不再分別執著，到這個時候就受用自在，所謂得大自在。你沒有這個功夫，不行。固然受用是不錯，受用裡面起分別、起執著、起煩惱、造罪業，將來得惡報。換句話說，受用是有，你沒有資格享受，你一享受就出亂子，就要墮落，這是你愚迷，沒有資格享受。諸佛菩薩已經大徹大悟，知道一切法如夢幻泡影，於一切法裡面沒有分別、沒有執著，所以他有資格享受，他享受裡面決定沒有分別執著。所以佛經上常講，諸佛菩薩應現在世間，所謂「水月道場，夢中佛事」，它用這個來比喻，自在！所以一定要覺悟。
『不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照』，這點很重要、很重要！是要用自己清淨心裡面真正的智慧，照見一切諸法。像《心經》上所講的，「照見五蘊皆空」，用什麼照？用甚深般若。它是舉觀世音菩薩作例子，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，他才能照見五蘊皆空，我們要學觀音菩薩。甚深的般若是自己本來具足的，不是從外來的。於一切法的真實相徹底了解，你才真正能做到在一切法裡頭不取不捨。所以一切法隨緣而不攀緣，攀緣就有取捨，沒有取捨，境界現前可以受用，也不必我要把它捨掉，你有捨的這個心就錯了，這是個妄想。凡夫取相，小乘人捨相，都落在二邊。二乘人看到五欲六塵，這害死人的，趕快躲開，他害怕，他要離開。唯有菩薩在這個裡面不取不捨，無論走到什麼境界，他都怡然自得，他能住他的清淨心中，絕不受外面境界的影響。我們怎麼樣去學在一切法裡頭不取不捨，常常保持自己的清淨心？換句話說，也就是保持自己的一心不亂，這樣就是見性成佛道。再看下面一段：
【善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明讚歎。莫能具說。】
他老人家是從《金剛經》開悟的，《金剛經》確實言簡意賅，那一部經也不過只有五千多字而已，五千多字在我們現在人看起來是不很長的一篇文章，普通的一篇文章，五千言而已，可是它把佛法宗旨修學的要領講得清清楚楚。六祖影響了禪宗，禪宗影響了中國佛教，所以《金剛經》就變成家喻戶曉。中國人沒有不知道《金剛經》的，沒有不知道觀音菩薩的，佛教裡頭這兩個名氣最大，今天講知名度最高。有很多人不知道釋迦牟尼佛、不曉得阿彌陀佛的，你問他觀世音菩薩，他聽說過。《金剛經》聽說過，其他的經不見得曉得經名字，《金剛經》都知道，這就是隨著中國禪宗的影響。這部經念的人非常之多，這個是祖師講的，如果你想把你的境界往上提升，『入甚深法界』，「甚深法界」就是一真法界，也就是《彌陀經》上所講的實報莊嚴土，這是甚深法界，你必須要認真的修『般若行』。這麼樣一來我們是不是要念《金剛經》？是不是再要參禪去？我們現在一、三、五正在講《彌陀經》，《彌陀經》也是修的「般若行」，將來諸位我們讀到經文的時候，再詳細來討論。但是《金剛經》，如果對於念佛來說，也是有莫大的幫助。
在我們民國初年江味農居士，我想同修都不會很生疏，他那本《金剛經講義》，可以說是《金剛經》註解的權威。他在這部經上用了四十年的功夫，把古今以來的《金剛經》註解他都念遍了，他寫了一部講義，這個講義就是《金剛經》註解的集大成。今天我們研究《金剛經》，看這一本就夠了，不必再去看別的。而他自己本身就是念阿彌陀佛的，他所標榜的是教宗般若，教理上他是以金剛般若為宗旨，他專門學這個；行在彌陀，他念阿彌陀佛，求生淨土的。這是晚近可以說專攻般若的一個好標樣，與他同時代的，還有一個居士周止庵，他是專攻《心經》的，他也寫了一部《心經詮注》，那是《心經》的權威註解，也用了四十年。這些人統統是念佛人。我們單念佛、單念《彌陀經》，不念《金剛經》，行不行？行。你一定要把《彌陀經》念通，《彌陀經》裡面的意思，大義一定要明瞭，你才曉得《彌陀經》是福慧雙修，真正不可思議。因為六祖明心見性是從《金剛經》，他以後就是以這部經給學人作印證，自己有沒有見性，把《金剛經》對照一下就曉得了。像《金剛經》重要所講的，重點「離四相」，我們自己四相有沒有離？「離四見」，我們四見有沒有離？「應無所住，而生其心」，我們心有沒有住？像這些地方仔細去反省檢點對照一下，就曉得自己境界有沒有到那個標準。末後，世尊教誡須菩提尊者，「不取於相，如如不動」，尤其是重要！我們今天在外面取不取相、動不動心？所以，由此可知，我們距離《金剛經》般若的標準，的確有相當的距離；如果都能做到了，那是見性。
這個經的功德非常之大，經裡面許多句子讚歎，而江味農居士將《金剛經》裡面有一句經文，他提出來作為是《金剛經》的宗旨，換句話說，尤其重要！「信心清淨，則生實相」，跟六祖前面所講的沒有兩樣，如果我們信心要清淨就得理一心不亂，往生西方極樂世界上品上生，這一生真是圓圓滿滿成就了，功夫達到了最上乘。這個段落裡面大師為我們開示的就是般若的修學法，以及它的功用。念佛決定離不開般若，念佛要離開般若，你的佛號再念得勤，你伏不住煩惱，伏不住煩惱，那就是古人所講的「喊破喉嚨也柱然」。所以一定要開智慧，一定要斷煩惱。我們既然學佛了，就得認清楚，這是我們這一生當中第一樁大事。這個法子學好了，我們這一生，在這個三界六道裡面，最後身。來生呢？來生不來了，不再搞六道輪迴，不再搞這些人我煩惱，不搞這些了。你要知道這個要緊！假如這條路子走不通，來生還是生死輪迴，還是跟這些眾生報恩、報怨、討債、還債，還是搞這一套，苦不堪言。你要曉得報恩、報怨、討債、還債難過，趕快跳出去，這是聰明人。所以一定要認識，這是一樁大事，第一樁大事情！所以佛為一大事因緣出現於世，我們也是為一大事因緣來修學佛法；其他的事情，小事，雞毛蒜皮，小事，不值得一道。所以真是餓死事都小，不覺悟事大，不開悟這個事大，不能往生這個事大。好，我們今天就講到此地。