六祖壇經 （第十四集） 1986/11 美國達拉斯 檔名：09-005-0014
請掀開經本，第十八面第八行，我們將經文念幾句，對對地方：
【何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。】
從這個地方開始。「一體三身」，前面講過法身，第二段這是講到『千百億化身』，「化身」就是說的變化。佛法裡面常說境隨心轉，所以心裡面有思量，外面就有事相的變化。大師一開頭告訴我們說『若不思』，我們要是沒有分別執著，『萬法，性本如空』，一切法的本體、一切法的自性是空寂的。所以佛門常講「萬法皆空」，就是從這個地方說的。『一念思量，名為變化』，這是唯識裡面常說「一念不覺而有無明」，又說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這個就是十法界依正莊嚴都從變化而生。所以實在講，十法界就是在一念之間。
【思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害。化為龍蛇。慈悲。化為菩薩。】
由此我們就明瞭，『思量』非常重要。「思」就是思想，「量」就是度量。也就是在一切事裡，我們通常講計較，計較，在佛法裡講量。我們思量，我們在計較，這個非常非常的重要，一定要曉得這個因果。一念善，決定是善的境界；一念惡，決定是惡道的境界。所以六道十法界從哪裡來的？都是從當人自己思量而來的。如果一切都沒有思量，這裡面就是兩種境界，執著一切都不思量的，不是真的一切都不思量，他心裡還有「我一切都不思量」，這不是真的一切不思量，這個境界要是修成功了，是四禪天的無想天，他不是真的。真正的是一切都不思量，連「一切不思量」也不思量，這是佛的法界，這個叫成佛。佛在一切境界裡面沒有思量，所以佛心清淨，佛心平等。眾生有感，佛就有應，感應道交叫大慈大悲。
『思量惡事』，這就是三惡道。三惡道裡舉一條，就是地獄。所以我們惡事決定不思量，不要把它放在心裡。『思量善事，化為天堂』。這個是念念修善、念念做善事，果報在天堂，這是人天福報。『毒害，化為龍蛇』，龍跟蛇都是有毒的。所以為什麼會變成龍、變成蛇？都是常常有狠毒之心，有害他之心，所以得這個果報。那個沒有福的，起這種念頭就變成蛇，毒蛇猛獸這一類；如果他有大福報的，他就變成龍，龍是畜生裡面福報最大的。『慈悲，化為菩薩』。我們學佛，佛門常講「慈悲為本，方便為門」，一定要修慈悲，這個是學佛的根本。
【智慧。化為上界。愚痴。化為下方。】
『上界』是指三善道，『下方』是指的三惡道，這個都在六道裡面的。
【自性變化甚多。】
不能夠詳細的來舉例，大師給我們舉幾個重要的例子。自性隨著念頭在起變化，變化實在是無量無邊。
【迷人不能省覺。】
『省』是省察，『覺』是覺悟。這是講迷人他自己不覺悟，不能夠反省。
【念念起惡。常行惡道。】
這就是指一般人迷惑顛倒。
【迴一念善。智慧即生。此名自性化身佛。】
這是說明什麼叫做『自性化身佛』。由此可知，我們心在一切事相、境界上起作用就是「化身」。所以大師在我們這一身當中指出，我們現前這一身三身本來具足。再看下面：
【何名圓滿報身。】
『報身』是智慧身，是智身。
【譬如一燈能除千年暗。】
千年暗室，只要點一盞燈就照明了，黑暗就去了。
【一智能滅萬年愚。】
我們無量劫以來迷惑顛倒、愚痴，不怕，怕的是什麼？怕的是你不能夠一下覺悟回頭。那我們要問：這一下覺悟回頭就能夠把無量劫的愚痴都打破嗎？確實，一點都沒錯。什麼叫做『智』？給諸位說明，真正信阿彌陀佛，願生西方極樂世界，老實念佛，這就是智慧。這個就能把你無量劫以來，迷惑顛倒一下就打破了，不打破怎麼能往生？西方極樂世界沒有一個愚痴的人。可是諸位要記住，如果不相信念佛的法門，不依照這個方法來修學，那是愚人。不管你怎麼修法，你出不了三界，出不了三界，換句話說，你愚痴就沒法子打破。唯一一條明路就是念佛求生淨土，這個事情要快。所以真正有智慧的人絕不會想到，我將來還有多少年、還有多少歲月好活的，不想這個。這個法子真的要剋期取證才有效果。時間表，看看古人三年、四年，我們也定個三年、四年，這樣才能成功，這才是一個大智慧之人。想到我們日子還有很長久，將來我還要八十、九十，這個不可靠。等你念到一心不亂，說走就走了，你不走留下來再多住幾年也沒關係。到那個時候多住幾年是為度眾生，是為了法緣。所以一個真正得道之人，得道之人就是生死自在的人，他住世完全是法緣，與其他的不相干。法緣沒有了，他就走了，緣盡了，他就走了。只要這個世間還有有緣的人，他還要去度他，還要去為他說法，幫助他起信、發願、念佛求生淨土。所以「一智」，這是真正的智慧，確確實實能滅萬念愚。
【莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。】
『向前』就是從前的事情，決定不要去想它，《金剛經》上也說得很清楚「三心不可得」，不要去想這個。『常思於後，念念圓明』，想到將來一條光明的大道。
【自見本性。】
這樣才行，要念念圓明，圓明兩個字實在不容易做到。但是在念佛人來說，如果你每一聲佛號裡面都具足了信願行，那就圓了。我這一句阿彌陀佛是從深信切願裡頭念出來的，這一句佛號就念念圓明；如果這個佛號有口無心，或者沒有深信，沒有真正的願，這個念佛就不是念念圓明。念念圓明就是淨土裡面講「一心稱念」，就是念念圓明，這樣能見性、能滅罪、能除障、能得一心、能見本性。
【善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。】
『實』是真實，就是真如本性。真如本性是一樣的，沒有兩樣的。善人惡人、諸佛菩薩、一切眾生完全是一樣，沒有兩樣的，一心無二心。
【於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。】
那就是真正智慧身，一切善惡境界要清清楚楚、明明白白，絕不染著，就是決定不執著，決定在境界裡頭不生煩惱、不起心動念。人家要來問，問你也分得清清楚楚、明明白白；縱然分得清清楚楚、明明白白，心裡還是乾乾淨淨，沒有分別執著。於一切法都不分別、不執著，這個就是『圓滿報身佛』。
【自性起一念惡。滅萬劫善因。】
所以佛在經上說，「一念瞋心起百萬障門開」，無量無邊的障礙都來了。所以這種心決定不起，不起就是大福德，不起就是大善根。所以利益是自己，絕對不是別人，這是一個覺悟的人要明瞭的。
【自性起一念善。得恆沙惡盡。】
就是無量無邊的惡業都能夠消除、消乾淨了。這個意思跟《觀經》裡面所說的，念一聲阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪，這個意思相同。可見得一念善心從自性裡面，這個自性說簡單一點，就是真心、誠心，從真心、誠心裡面生一個善念，這個很大很大的功德。
【直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。】
這把『報身』的意思跟我們說明了。『念念自見』就是見自己的真心、誠心，待人接物在日常生活當中要這麼做法，不管別人怎麼對待我，我對待別人要真、要誠。他樂意跟我在一起，我們就在一塊共修；他不樂意，我們趕緊走，走得遠遠的，讓他歡歡喜喜的，不必叫人家生煩惱，這是我們的誠意，只要他能離苦得樂，我們都要做增上緣。所以念念都見到自己的真、誠。『不失本念』，「本念」就是真誠。這個是「報身」。下面說：
【善知識。從法身思量。即是化身佛。念念自性自見。即是報身佛。自悟自修自性功德。是真歸依。】
這一段裡面最重要的一句話，就是教我們要『自悟自修自性功德』，可見得這一樁事情除了自己之外，別人是幫不上忙的。別人幫忙，只是把道理、方法、境界告訴我們。告訴我們之後，這以後的事情要靠自己覺悟、自己修行、自己去證果，所以稱之為自性功德。講到這個地方，講到修行，『是真歸依』，這個才是真正的歸依。我們再看末後這一小段：
【皮肉是色身】
這是物質。
【色身是宅舍。不言歸依也。】
所以皈依不是身皈依，而是心皈依。
【但悟自性三身。即識自性佛。】
你就是認清楚，真正認識自己有佛性，依照自己佛性去修，沒有不成佛的道理。下面說：
【吾有一無相頌。若能誦持。】
『誦』是要背誦，『持』是依教修行，依照這個話去做去。
【言下令汝積劫迷罪一時消滅。】
就能夠有這麼大的效果。『積劫』，這個時間之長，我們的迷罪一時都能夠消滅。下面是偈頌，第一首首先教我們辨別福與道。
【頌曰。迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。心中三惡元來造。】
大師為我們所說的是清清楚楚、明明白白。我們不要說世間一般人，我們講學佛的，絕大多數學佛人都是把修福當作修道，所謂布施、供養修這些東西，以為這個是道。其實這個錯了。布施、供養當然是修福，但是怎麼？他心裡面的貪瞋痴沒有離開，念念還造惡業；起貪瞋痴就是造惡業，不要說我們在造惡事，不是的，心裡的念頭。再跟諸位說明白，身造作的那些不見得是惡，口裡頭言語，天天罵人、咒人也不見得是惡，心不惡就不惡。所以這個事情，在大乘佛法的戒律論心不論事，心善事就善，打人、罵人都是善，叫他好，出至於真誠，出至於善心；如果心地虛偽，讚歎人、恭維人都是惡，他心裡別有所圖。這個事《了凡四訓》裡面也講得很清楚。所以佛法著重在修心，心地真誠，沒有一樁事情不是善事；心地不真誠，不管幹什麼都有過失，他總是造業。惡業不好，善業也不好，為什麼？統統是六道輪迴的種子，沒有辦法超越六道。這是我們要認識清楚，要明瞭佛法講修福不是一個講法。福，當然也要修，沒有福也很苦。所以佛是福慧二足尊，換句話說，佛是又修福又修道。世間人是修福不修道，二乘人多半是修道不修福，菩薩是福跟道都修。古人也有話說，「福至心靈」。這個人修福，福氣一來他比較聰明有智慧了，福至心就靈了，那真正的福。福是什麼？心地清淨，心地清淨他智慧就生了，可見得這個福還是著重在身心清淨。我們看第二首：
【擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。但向心中除罪緣。各自性中真懺悔。】
這一首偈是教給我們滅罪，怎麼個滅罪法？如果說我多做好事、多做善事，將功折過，將福滅罪，能不能滅得了？滅不了，罪業還在。這在佛門裡面確實有這一類的人，像民國初年很多的軍閥，一生當中做了很多的惡業，到晚年的時候他自己也覺悟了，也曉得這一生造業太多，冤枉殺了很多好人，於是念佛懺悔。也不曉得是刮了多少地皮，有了錢，拿這些錢來修橋、鋪路，來建廟、齋僧，做這些好事；滅不了罪。像朱鏡宙老居士他就講了個故事，這個故事是真實的。也是清朝末年，官大概也做得很大，那個時候山西一帶發生旱災，餓死很多人，那時候清朝政府就派他去做救災，他帶了不少錢到那邊去救災，結果大概是自己也貪污了很多，真正救災的那個錢用得很少，自己獨吞掉了。所以因為這樁事情，餓死了很多人，他這個因果背大了。以後清朝亡國了，清朝亡國到民國年間，他就逃到法國人租界，上海法租界，在那裡住，也學佛了。很慷慨、喜歡布施，所以人家都稱他大善人。
死了之後，有個法國人會找鬼魂的，他大概姨太太很多，有四、五個姨太太，小姨太太很想念他，就請這個法國人把他的鬼魂找來。好像那個時候找一次要十塊現大洋，那是價錢很高的。結果這個法國人找不到。找不到，她說：他欺騙。法國人說：我絕對不是騙你，我確實有能力找到，但是我實在找不到他，不知道是什麼緣故？以後法國人說，如果你親戚朋友當中，最近也有過世的，我替你找一個看，給你做證明，我只收半價，只收五塊大洋。剛剛好他那個大兒子也死了，所以他媳婦就給他五塊錢叫他找。沒有一會兒真的找到了，找到就問他，你的爸爸怎麼搞的，怎麼找也找不到？他說他墮地獄去了。他家裡人不服氣，他一生是好人，修橋鋪路，天天念經拜佛，還墮地獄？他兒子就把這個事情說出來，他說這個事情沒有人知道，他平常也不告訴人，家裡人都不曉得。他說，他有一個老朋友，現在還在上海，你們去問問他，他可能曉得。結果，果然他們就拜訪這位老先生，老先生說是有這麼一樁事情，聽說他是吞了一些錢，但是究竟多少我們也不曉得，是發了一筆財就是，橫財。你看看念佛誦經、做好事還是要墮地獄，這福沒有法子。所以修福滅罪不容易，『後世得福罪還在』。
要如何來滅罪？這個人說老實話，他沒有遇到真正善知識，他也不是真正的在學佛。他遇到真善知識，這個罪不是不能滅的，五逆十惡臨命終時十念、一念都可以往生，都稱之為善人，哪有不能滅的道理？他之所以滅不掉，他心沒放下，沒有放下。所以祖師在此地教給我們，『但向心中除罪緣』，這一點很重要。什麼是「罪緣」？就是不正的知見與見思煩惱，就這個東西。我在這個境界裡面，順自己的意思，起了貪心，這是罪緣。不管你有沒有做這個事情，你只要動這一念，這個念頭就是罪緣。你有這個念頭，你修什麼福，滅不了罪，罪還在。所以人家念佛真正成就的，他是什麼境界裡，決定不起心動念，他把這個罪緣斷盡了。所以這個才是多善根、多福德、多因緣。這些我們念佛同修一定要注意到，要留意。最好的辦法就是二六時中只有一句佛號，除一句佛號之外什麼都不想，什麼念頭都不起，起念就是阿彌陀佛。對於世間一切事，事情來了，我們就做；做完了，心裡頭不牽掛，還是一句阿彌陀佛，這樣就是『各自性中真懺悔』。我們再看第三首：
【忽悟大乘真懺悔。除邪行正即無罪。學道常於自性觀。即與諸佛同一類。】
這個是滅罪、修道一個標準。所以一定要覺悟大乘法裡面的真懺悔，那就是叫心裡頭把這個罪緣拔除，除一切邪知邪見，除一切邪念。大乘法裡面有一個很普通的標準，就是善惡的標準。如果講戒條，太複雜、太多了。一個最普通的標準，凡是為自己的都是惡，凡是為別人的都是善，這是一個最普通的標準。起心動念都為眾生、都為別人，這個心就是善心。起心動念為自己，或者是我為自己一半、為別人一半，這個心不清淨，懺悔力量很有限。我九分為別人，一分為自己，行不行？還是不行。佛門裡頭為什麼要這樣說法，諸位要知道一個原則，我們前面所講，你的心不能得清淨，你不能得一心，不能明心見性，不能恢復你本來的智慧、福德，就是因為你有執著。執著裡頭最重的就是我執，其次是法執。所以佛法講到總原則，都是講破二執就成佛。你看我執破了證阿羅漢，法執破了證法身大士。我們念佛求生淨土也是如此，我執破了得事一心不亂，法執破了得理一心不亂。你說今天我九分為別人、一分為自己，你的我執能不能破？不能破，因為有我，我執破不掉。念念為別人，沒有一點我，我執才能破得掉。
所以我勸同修們，應當把家庭看作道場，把眷屬看作同修，這個裡頭不起我執。我在道場，我全心全力為大眾服務，這個樣子才好。離開了家庭，一出大門，我們走向社會，社會就是大道場，社會裡所有一切眾生都是我同參道友，要這樣。善財童子就是這麼做法的，所謂修行人自己一個，修行的境界就是大眾，一切人、物是自己修行的境界，在這個裡面求一心不亂、求明心見性。所以有一絲毫我執，我們一心就得不到，就是這麼大的障礙。所以念念為一切眾生，尤其是念念要把這樣殊勝的佛法介紹給一切眾生，盡心盡力去做去。這個樣子除邪就行正，這個罪才能夠滅除，這就是發大菩提心，發無上菩提心。只有眾生，只有佛菩薩，沒有自己，看佛菩薩跟眾生一律平等，我們的行就正，這就無罪。
『學道常於自性觀』。能夠觀自性，自性空寂，所以萬法皆空，清淨寂滅，這個心永遠是寧靜的。所以《金剛經》上提出「應無所住」，住就是執著，與一切法不執著。十法界依正莊嚴，森羅萬象都是自性變現之物，所以一切法是平等的，這是只有佛才曉得。知道一切法統統是自己自性變現的，除了自性之外沒有一物，真的六祖講的「本來無一物」，確實是無一物。所以是怨親平等，親是自性變的，冤家對頭還是自性變的，沒有兩樣。怨親對我不平等，我對他要平等，為什麼？他沒悟，我覺悟了，覺悟之後對怨親要平等。如果在一切怨親裡頭還不平等，自己要反省，我還沒覺悟，覺悟了決定平等。不能口裡說平等，心行不平等，那個沒有悟。那就是修無師往生最後所說的，「能說不能行，不是真智慧。」一定要做到才是真的，沒有做到是假的，這個自己要常常反省、常常檢點。所以，「學道」就是修行人，「常於自性觀」，那跟諸佛沒有兩樣。
自性觀還有一個意思（意思是相通的，就是講法不一樣），就是唯識裡面所講的轉八識成四智，因為四智就是自性觀，用八識就是迷惑顛倒不是自性觀。《楞嚴正脈》裡面所講的「捨識用根」，這是自性觀。所以自性觀一切萬法決定平等。我們用見性見色性，就不是色塵，眼識見色塵。所以你這個心一轉，外頭境界就轉了，眼識見的色塵，我用見性見那個色，那就變成色性，它從塵轉到性，這轉到性就叫做明心見性。明心是自己，見性呢？見外面萬法統統是自性，沒有一法不是自性。所以在諸法裡頭得真平等，『即與諸佛同一類』。佛與大菩薩用四智不用八識，我們也用四智不用八識，跟諸佛菩薩有什麼兩樣？這個叫徹底的滅罪，究竟的滅罪。再看末後這一首：
【吾祖惟傳此頓法。普願見性同一體。若欲當來覓法身。離諸法相心中洗。】
這一首偈是說，從世尊傳法開始，代代相傳到達摩祖師來到中國，一直是六傳到能大師，都是傳頓教法門，教人頓悟、頓修、頓證。這些人我們從這個地方看，心量廣大。這也是我們要特別注意的，心量要大。從哪裡看？『普願見性同一體』，「普願」，心量大。俗話也說，心量大的人福就大，心量小的人沒有福報。看到別人有地方勝過自己就起了嫉妒心，這個人沒有福報。看到別人有好處勝過自己，歡喜，替他歡喜，這個人將來有大福，他心量大。所以佛門講隨喜功德。這都是我們要特別留意的，因為這些煩惱多數人都有，這是與生俱來的煩惱，傲慢、嫉妒。嫉妒，你看在《百法》裡面講是隨煩惱，不是根本煩惱。我們看大師在《壇經》裡面多少次提到這個問題，他提次數多了，換句話說，他曉得這個煩惱的嚴重性，嚴重傷害我們的道心，使我們修行不能成就。所以一定要把這些煩惱、妄想、執著統統打掉。『若欲當來覓法身』，你要想將來證得法身，證得法身也就是講成佛，你要想將來成佛。『離諸法相心中洗』，外面要離相，心裡面要把這些煩惱執著、邪知邪見，要把它洗得乾乾淨淨，這樣才能夠證得法身、才能夠成佛。我們念佛雖然是個方便法，不像禪家講得這麼嚴格，禪家確實他要不是真正照這個做的話他不能見性，在禪裡面修行他不能算成就；在淨土裡面可以，淨土心裡頭洗不乾淨還能帶業往生，這是淨土殊勝之處。可是聰明人還是要洗，「心中洗」，你煩惱愈少，習氣少，邪知邪見少，你帶得少，到西方極樂世界品位高。品位高成佛快，到西方極樂世界早一天成佛，這是我們在這一生當中可以爭取的。所以把這個話歸根結柢，總而言之就是真誠，念念想一切眾生，諸位真能這樣做，你將來必定有大福報。
我自己在過去年輕的時候，在一般講，心量就很大，常常想到國家、民族。可是那個裡面有自己，沒有把自己放掉，也就是替別人想五分、自己還有五分，一半一半。而且年輕的時候，因為自己有點小聰明，貢高我慢瞧不起別人，所以沒福。我自己曉得我的毛病，所以以後我看《了凡四訓》，一看，這簡直就說的是我，我跟袁了凡那個時候差不多，很多地方滿像。袁了凡先生喜歡諷刺人，喜歡批評人，我年輕的時候也是如此，往往叫人下不了台，自己很開心。而且那下不了台的是什麼？都是有身分、有地位的，我整得他下不了台，我很高興。好像折一折他那種傲氣，那時候做軍人都是將軍，不可一世的，所以有的時候把他弄得很難為情，面紅耳赤，我盡幹這事情。所以我曉得那些人對我也是敬而遠之，就曉得自己沒有福報。所以我那個時候認識甘珠活佛，甘珠活佛他們在背後批評（這是在以後他自己告訴我的），他說你不但沒福，而且短命。我跟他講，我曉得，我很清楚。後來他又跟我說，現在不但有大福報，你還長壽。他說，這是你這麼多年講經說法修行得來的。他給我講，我也並沒有以為然，第二年甘珠活佛也就往生了。現在我愈想愈有道理，這麼多年來愈來心愈大，愈來愈開朗，愈來愈平等，所以他講的這個話我深深的相信，沒有疑惑。所以福報、壽命自己都可以轉。
可是我們要明瞭，我們修行不是為福報，也不是為壽命，不是為這個。我們所為的就是希望往生西方極樂世界，所為的是把這麼好的東西，真是「百千萬劫難遭遇」的，我們一下遇到了，遇到了趕快送給這些親戚朋友，送給這些有緣的人。我們送去他不接受，那沒法子，這個我們就做不到了。我們送給他，我們本分的事情盡到了。他接受了，他這一生成就了，一樣成佛；他不接受，他以後墮落再碰到我們，他也不能怪我們。你那個時候得到這個妙法為什麼不給我？我說，給你了，你不要，有什麼法子？這個他也不能怪罪我們，我們已經盡到責任。所以這個法門應當盡虛空遍法界弘揚。所以我在外面人家請我講經，說實在話我只講《彌陀經》，只講《六祖壇經》，找我講其他的經我都不講了。淨土經裡面除《彌陀經》之外，《華嚴經．普賢行願品》，《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，這個都是與我們淨土有很大很大幫助的。所以不是勸修念佛法門的，我一概都不講，法師很多，另請高明，我們要介紹這個。末後這一首是勸勉我們：
【努力自見莫悠悠。】
『悠悠』是一種好像我們一般講馬馬虎虎，隨隨便便，就是這個意思，就是不努力。大師勸我們一定要努力，努力是自見，這個才是成就。
【後念忽絕一世休。】
這個是大大要覺悟。所以我們念佛成就決定要趁早，千萬不要想到，我在這個世間，我將來還有好多壽命，還要活多少年，這個不保險，一口氣不來就是隔世。人命無常，不知道哪一天死，不知道怎麼個死法，所以這個事要真正覺悟。我們遇到這個法門，自己就要定下這個期限，我在三年一定要成就，四年一定要成就。三年到四年，大概這個世間還能夠有太平日子，你說十年、二十年，靠不住了。
【若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。】
我們在這裡看到大師苦口婆心的勸導人，如果你真正覺悟了，修學大乘，走明心見性的一條路，六祖在那裡虔誠合掌，他在那裡恭喜你，他也求這麼一個人。
【師言。善知識。總須誦取。】
『誦』是讀誦。這是講當時在會的這些大眾，每一個同修都必須要把這五首偈記熟。『取』是要取法，就是依照這個意思來修行。
【依此修行。言下見性。】
『言下』就是在偈子之下，只要照這個偈子去修，不難見性。
【雖去吾千里。如常在吾邊。】
真正照做，我們志同道合，我們沒有離開；如果不肯做，雖然是對面，也是兩條路，兩個方向，志不同，道不合。
【於此言下不悟。即對面千里。】
面對面也隔千里。
【何勤遠來。珍重好去。一眾聞法。靡不開悟。歡喜奉行。】
大師末後叮嚀囑咐，句句話都非常的懇切。悟了，真正依照這個方法修，就等於天天在一起一樣；不肯修，天天見面，也沒用處。既然很勤勞的、勞苦的，從很遠的地方到這兒來，必得要『珍重好去』。這一章我們就講到此地，接著再看下面第六章：
【參請機緣第六】
『緣』是緣分，『機』是講的根機，根機有頓有利，緣分也有勝有劣。我們能遇到真正的佛法，遇到真正的善知識，這個緣殊勝。如果遇不到真正善知識，走了很多冤枉路，這個緣就比較劣。當然這種緣分與前生有關係，多生多世結得緣，不是一生、二生的。我們看經文，這個裡面一共有十三個人，大師一生學生非常之多，這是略舉十三個：
【師自黃梅得法。】
這又敘說到從前，他在黃梅得法的時候二十四歲。
【回至韶州曹侯村。人無知者。】
這個時候還在避難的時候，是從黃梅五祖把衣缽傳給他之後，大家是追逐他，他一路逃、一路躲避，這是躲避在『曹侯村』，所以也沒人知道他。
【有儒士劉志略。】
『儒士』就是讀書人。這是姓劉的劉先生。
【禮遇甚厚。】
對待他很厚道，很照顧他。
【志略有姑為尼。】
他有一個姑媽出家了，做個比丘尼。
【名無盡藏。】
『無盡藏』比丘尼就是劉志略的姑母。
【常誦大涅槃經。】
她是以這個為課誦，常常念《大涅槃經》。所以古人這個修學，的確我們要學習。古來很多很多修行人，在入門的時候他就是一部經入門，不管這一部經懂不懂，他真念。從頭到尾念，念了一遍再一遍，他就這麼一直念下去，有的時候一生他就念一部經。所以的確有他的好處，有他不可思議的成就。不像今人好多、貪多，到最後是一事無成。
【師暫聽。】
六祖那個時候沒剃頭是居士，她常常念《涅槃經》，他有的時候來聽。一聽：
【即知妙義。】
一聽他就懂得這經裡頭什麼意思，找比丘尼不念經的時候跟她討論，跟她講這個經裡頭的意思。
【遂為解說。】
所以六祖曾經講了一部經就是《涅槃經》，這個《涅槃經》就是為無盡藏比丘尼講的。因為他在曹侯村一共住了九個月，時間相當長，遇到這個比丘尼念這部經，比丘尼念，他就給她講。所以他講過一部《涅槃經》。
【尼乃執卷問字。】
這個比丘尼有的時候，可能裡面有些生澀的字念不出來就問他，他不認識。
【師曰。字即不識。義即請問。】
他說，經裡頭的字你不要問我，我不認識字，你有什麼不懂的意思，你可以來問我。
【尼曰。字尚不識。曷能會義。】
奇怪，你字不認識，你怎麼會懂得意思？
【師曰。諸佛妙理。非關文字。】
道在悟，不在言。言說，實在講，言教只是對初級而說的，真正要求大道，決定在悟。
【尼驚異之。】
她聽了也吃驚，覺得這個人了不起。那個時候六祖很年輕，很年輕的一個人，確實了不起。
【遍告里中耆德云。此是有道之士。宜請供養。】
於是乎她就在村莊、鄰居，到處去告訴這些年歲大的長者，告訴這些人說這個年輕人很有道行，不是普通人，應該供養他。在從前人對於道德之人普遍都尊重。
【有晉武侯玄孫】
『晉武侯』就是曹操的後代，『玄孫』是指他的後代。
【曹叔良及居民競來瞻禮。】
大家都來看他。此地這個『瞻禮』，就是到此地來拜訪他、來看他。
【時寶林古寺自隋末兵火已廢。】
『寶林寺』前面介紹過，這是一個古來的道場，古道場。隋末唐初這個時候中國中原也是變亂，這是唐太宗李世民把這些，等於是各據一方的英雄豪傑把他平定之後統一了國家，這是唐朝，然後這才安定下來。所以我們中國人常講「自古英雄出少年」，唐太宗起兵打天下的時候十六歲，實實在在了不起。李靖也是那個時候頭目之一，他見到別的人他無所謂，一見到唐太宗的時候，他就覺得這個人了不起，他對他就有畏，見到就害怕，又恭敬又害怕。所以這個是帝王天生的，前世的大福報，開國帝王個個都是不簡單的。寺廟在兵荒馬亂的時候，寺廟已經敗壞了。
【遂於故基重建梵宇。】
這就是曹叔良在地方上他也是有錢，也很有聲望，帶頭捐款把這個寺廟重新再修復。
【延僧居之。】
『延』是請，請出家人到這邊住，當然居住在這個地方就是弘法。
【俄成寶坊。】
『俄』是沒有多久，就是很快的這個地方就變成一個非常殊勝的道場了。
【師住九月餘日。】
就是九個多月，他在曹侯村住九個多月，正好遇到曹叔良他們這些人在修寶林寺，以後大師一生就住在寶林寺。這個時候你看他們才剛剛修，他是再過十五年才剃髮，就是再過十六年他到寶林寺來，寶林寺統統都修好了，這是剛剛開始修的時候。
【又為惡黨尋逐。】
那要找他麻煩的，要搶衣缽的那些人，找到曹侯村來了，他沒有法子，此地不能住了，又得要逃難。
【師乃遁於前山。被其縱火焚燒草木。】
所以佛法，這是難。我們在佛經裡頭看到一個故事，佛經裡頭也是有預言的，說有一個人家裡頭非常的富有，財產具億，人非常慈悲，喜歡幫人家的忙，喜歡救濟。他有一天在市場上看到人賣鱉，像烏龜一樣的這個鱉，不是龜，那個甲比較軟一點。他就問他，他想買來放生。結果那個賣鱉的人曉得，曉得他有錢，又肯布施。他說，你這個賣多少錢？他說一百萬，少一個也不賣；你要不買，我馬上把他殺掉、吃掉。這位居士看到這樣，好，沒問題，我買，就給了他一百萬，把這個鱉買去放生。這個鱉放了之後，過了沒有多久牠回來了，回來的時候牠會說話，就是來報他的恩，牠說：你救了我的生命，我無以為報，我向你報告一個消息。牠說：這個地方不久有大水災，請你家裡準備船隻，到時候我會來通知你，我會帶路，會把你帶到平安的地方去。他馬上把這個事情轉告國王，國王很相信他，他說這個人是個好人不是壞人，他講得話一定可靠，所以把皇宮遷到地勢比較高的地方去住。沒多久鱉又回來告訴他，牠說大水災馬上就來了，你們趕快上船，跟著我去。上了船之後，他看到水裡頭漂的有這些雞、鴨，他想救牠。那個鱉點點頭，好好好，做得很好。一會兒看到狐狸，他也把牠救了。好。一會看到還有人，再想把他救下。搖頭，鱉搖頭，牠說人心難測，你以好心救他，將來他會找你的麻煩、會來傷害你的，看到你有家產會起惡念，圖謀不軌。救一切畜生，牠都贊成，都善；救人，牠搖頭。雖然搖頭，這個大善人還是救。
所以人心真是不如畜生，的確！的確不如畜生，畜生是受報，牠是受的業報，牠不造業。縱然像老虎牠吃野獸，你們想想看老虎吃一餐差不多要飽三天，牠不是天天吃。老虎不餓的時候牠絕對不抓野獸的。我們常常看《動物奇觀》也是如此，獅子、老虎牠吃飽的時候牠睡懶覺，什麼小動物在牠身旁走，牠理都不理的，只有餓了的時候牠才會去抓東西吃。所以縱牠一生，牠也殺不了幾個動物，沒有人厲害。人，你看看吃雞魚鴨肉天天在吃，不知道要殺害多少眾生。牠是餓了不得已才去抓一個來吃，我們並不是沒得吃，天天挑口味，這個業造得太重。牠是無可奈何，不吃不能維持生命，業報。所以的確人造罪業極重極重，畜生很少造罪業的。所以這些人嫉妒，嫉妒心多重，六祖跑到山上去了，找不到，放火燒山，想把他逼出來。所以我們今天講學佛，遇到一些嫉妒、障礙，算什麼？人家祖師，真正得道的了，都有這麼多冤家債主來找麻煩，我們算什麼？釋迦牟尼佛當年在世還有提婆達多，還有六群比丘專門唱反調、搗蛋的。這都是教我們要修忍辱波羅蜜，要能夠忍一切的毒害。
【師隱身挨入石中得免。】
他是躲在一個大石頭，石頭有縫，他鑽到裡面去才沒有被燒死。
【石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋。因名避難石。】
這個地方還在，在曹侯村這個古跡還在。將來有機會到大陸，到曹溪去朝山的時候都還能見得到，這個東西都還在。所以對《壇經》很熟悉，到曹溪也就很熟了，到曹溪、到廣州法性寺，那是當年風動幡動的時候，六祖都在這些地方，我們都能去看一看。
【師憶五祖懷會止藏之囑。遂行隱於二邑焉。】
因為五祖教給他，你應當到懷集、四會這兩個縣裡面去藏身。所以他一想想這個很有道理，他就到懷集、四會縣去了，離開曹侯村。在懷集、四會，在獵人隊裡面，他就住了十五年。十五年之後，出來的時候再到法性寺遇到印宗法師。所以這個是剛剛離開黃梅的時候，遇到無盡藏比丘尼。無盡藏以後也是明心見性，是他的四十三個開悟的弟子之一，無盡藏是其中之一。此地講的這十三個人都是開悟的弟子，都是明心見性的。再看第二位：
【僧法海。】
這是法海禪師。
【韶州曲江人也。】
這個是當地人，就是寶林寺的當地人。
【初參祖師。問曰。即心即佛。願垂指諭。】
他初次到曹溪來參訪的時候、來參學的時候提出了一句話，這個話就是經上說的『即心即佛』，他對於這個有疑惑，來求祖師開示，什麼是心，什麼是佛？
【師曰。前念不生即心。後念不滅即佛。】
這個『心』是真心，就是真如本性。真心必須在一念不生的時候，真心才現前。『後念不滅』是說什麼？是講用。『前念不生』是本體。體是真心，用就是佛，佛就是覺。所以用是覺，不是迷。假如我們在一切境界裡面起心動念，這就不是心。不是心，是什麼？在佛法講那是識，那不是心。我們今天所用的是識，不是心。所以我們常講真誠，真誠是心，決定沒有虛假，沒有虛偽。所以要用心，也就是要用性，要用本性，不要用意識。「後念不滅」就是真性起用，真性起用就是四智。真性就是大圓鏡智，對待一切境界裡面用心就是平等性智，決定是平等；六根接觸外面六塵境界是妙觀察智、成所作智，這個就叫做佛。
【成一切相即心。離一切相即佛。】
『成一切相』是什麼？《華嚴經》說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」，十法界依正莊嚴都是自性的相分，所以這個是心。『離一切相即佛』，這就覺了。如果你在這一切相裡頭分別執著，那就錯了，那是凡夫。大師言簡意賅，說了這兩句就把心佛、體與用就講得清清楚楚。
【吾若具說。窮劫不盡。】
如果要細說、具體的來說，那說一劫說不完。這是真的，所有佛的經典都是說這麼一樁事情。底下他有兩首偈子：
【聽吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等等。意中清淨。】
『即心名慧』，這是說這個心常能照境界就叫做慧，要曉得慧與定是分不開家的，而且互為體用。定是體，慧就是用；慧是體，定就是用。換句話說，不能一定說哪個體、哪個用，它互為體用。你心定了它就能照，它能照了你心一定定。所以佛法這個修學，譬如講禪，禪家一般來講他先修定，定以後開慧；教下，他修止觀他先修慧，他有了慧他自然就定。為什麼？有了慧就看破了，看破之後他就放下了。一般人為什麼放不下？看不破。所以，看破了他自然放下，放下的人當然看破，它互為體用。「即心名慧」，不起一念就是定，定就是心，心起作用就是慧，所以即心名慧。『即佛乃定』，「佛」就是覺。怎麼樣才覺？離相就覺，著相就不覺。所以能離一切相，這就是佛的定。所以心、慧、佛、定，實在講是一不是二。
『定慧等等』，「等」就是要均等、平等，不能夠說是定多慧少，或者是慧少定多，這個都有麻煩，這個裡面都會有邪見、會有煩惱。為什麼？他不平等。所以禪宗，特別是禪宗，教下也是如此，講修行叫調直定。怎麼叫調止？就是你要把定慧調到均等上。定是心之本體，慧是心之作用，體與用一定要相應，兩邊都不能迷，兩邊都要顧到。這個在修其他的法門的確是難，相當不容易，念佛就方便，念佛只照顧這一句阿彌陀佛。我念這一句阿彌陀佛，心地清淨沒有其他的妄念，這是定；這一句阿彌陀佛念得清清楚楚、明明白白，這是慧，這就是「定慧等等」。如果我念這一句阿彌陀佛還打妄想，我這個定慧不等了。所以要求定慧等，才能達到『意中清淨』。這個「意中清淨」就是淨土裡面講的「一心不亂」，也就是禪宗裡面所講的種種的三昧，清淨心、禪定現前。
【悟此法門。由汝習性。】
這句話很重要。『習』，要常常練習，你要不練習，就不能培養你的習性，沒有習性，功夫就不得力。所以我在此地勸同修們，天天佛號不間斷，縱然不念，聽不間斷。所以平常我放帶子，我一直到晚上睡覺我才關起來，此地不放的時候，我房間裡用耳機。很有效果，不但在晚上很靜的時候，我的心一靜下來馬上就聽到佛號，實際上統統都關起來了，佛號聲清清楚楚。白天也是如此，走到哪裡都一樣，什麼都不想，心一靜下來，想聽佛號了，清清楚楚在耳朵邊上。習性重要！我們想想那一些往生的人，他能走得那麼自在，他怎麼念的？就是這個念法，什麼都放下，什麼都不顧慮。為什麼？我們一心想求西方淨土，這個世界什麼也帶不去，管他這些東西幹什麼？用不著理會。一心只求生淨土，只想見阿彌陀佛，只要有這個心、有這個願就叫無上菩提，你就發無上菩提了。所以習性要培養，平常要練習，真正肯練習，加強功夫練習，不要很長的時間就成了，就成就了。
【用本無生。雙修是正。】
定體起用叫慧，慧所謂是寂而常照，定是照而常寂。因為寂，這個裡面就沒有生滅，心清淨。清淨心裡頭沒有念頭，有念頭就叫有生滅，沒有念頭就沒有生滅。到這個心地清淨至極了，就是心起作用也不生滅，也沒有生滅。好像我們敲鐘一樣，我們不敲它，它沒有生滅；我們敲它聲音響了，響的時候還是沒有生滅，這樣用心就跟佛菩薩沒有兩樣。所以大師勉勵我們是要雙修，就是要定慧雙修。這個雙修，在念佛的人特別就是這一句佛號，或是四個字或是六個字，清清楚楚、字字分明這是慧，心裡沒有一個妄想這是定，這就是定慧雙修。
【法海言下大悟。】
他聽了之後開悟了。
【以偈讚曰。】
這個偈子讚歎也就是他自己聽了法之後他的心得，說明他自己的境界。
【即心元是佛。不悟而自屈。】
這一下恍然大悟的時候悟什麼？原來我的心就是佛，佛就是心。前念不生，後念不滅，成一切相，離一切相，無二無別。無始劫以來就不悟，就是迷了，迷了自己的心，也把自己的佛給迷了。換句話說，定慧兩樣都失掉了，這是不悟。『不悟而自屈』，「屈」是屈辱了自性，屈辱了自性天真佛，把佛貶成凡夫，這不是委屈了嗎？
【我知定慧因。雙修離諸物。】
現在豁然大悟，明瞭了，這才曉得定慧的正因。『定』是什麼？是我們的本性。『慧』是什麼？是本性起作用。這是真正明瞭了，原來定慧都不在外面，定慧是自己本來具足的，你還要到哪裡去求？本有，修就方便了。修是什麼？我要用這個，用我本有的，這就叫修。『雙修離諸物』，雙修定慧，即一切相離一切相，這個就是雙修。換句話說，修行的方法就是教我們用清淨心，用一念不生的心。一念不生，對外面境界清清楚楚、明明白白，以大慈大悲利益一切眾生，不著一切眾生相，這個就是定慧等等了。所以有一些人，雖然利益一切眾生，他著相，著相就不平等，他所修的是福不是慧。慧裡面有福，福裡頭不一定有慧。他雖修福他心不清淨，他在境界裡頭還起心動念，心不清淨。所以必須要修得自己在境界當中不起心不動念、不分別不執著，心永遠是清淨是修定，樣樣事情都能做得圓圓滿滿是修慧。
所以在一切境界裡絕不迷失自性清淨心，這一條非常重要。只要自己自性清淨心不迷失，你所做的都是慧。用不著再想：我什麼叫修慧？用不著。為什麼？清淨心起作用就是慧，就是佛；迷心起用就是凡夫，就是愚迷。心不清淨起作用就是愚迷，心清淨起作用就是智慧。所以這個法門是以心為主，我們念佛也不例外，也是要以心為主。好，今天我們就講到此地。