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永嘉禪宗集 （第二十一集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0021
第十七頁最後一行：
【圓中三。應須具。】
上面講的是偏，現在再給我們說『圓』，圓中也有三，『應須具』，應該必須要具足；換句話說，不能夠欠缺，欠缺就不圓了。小註說，「云何三」，圓裡頭是哪三條？「云何德，法身、般若、解脫是為三，一一皆具常樂我淨，是為德」，這就叫三淨德，清淨之德。法身裡面具足常樂我淨，般若裡面也有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨。我們懂得這個道理，三德要是具足，才有常樂我淨；三德不具足，沒有常樂我淨。不但在凡夫上，佛稱之為四顛倒，四種顛倒，無常以為有常，無我執著有我，無樂誤會有樂，不淨以為有淨，四種顛倒。如果你要是證得三德祕藏，證得一分，我們常說證得一分是在圓教初住菩薩，破一品無明，證一品法身；四十一品無明破盡，三德完全顯露。證得一分，雖然不是圓滿，也叫做佛，也是真正的佛，他證得一分法身；換句話說，四種清淨之德，他也得到一分，他得的是真實不虛，不同二乘、不同凡夫，也不同權教菩薩。此地跟我們講圓修圓證，大主意就在此地。我們看經文：
【一、法身不痴。即般若。般若無著。即解脫。解脫寂滅。即法身。】
這裡面三德祕藏，法身、般若、解脫，它的意思是非常的明顯，「法身」是寂滅意，「般若」是不痴意，「解脫」是無著意，意思你只要搞清楚就行了。『法身不痴』就是般若；般若不執著，『無著』，就是解脫；『解脫寂滅』就是法身。諸位一看這個關係，一二三，三二一，一就是三，三就是一，因此，叫我們要圓具，就是要圓滿具足。所以前面給我們說，有一個缺二個，偏，不圓，有二個缺一個也是偏，不圓。我們應當要揀別，三者統統要具足。
小註裡面，我們把它讀一讀，這一段懂得，後面很容易理解、很容易懂的。「法身不痴者，天台明理即佛之法身也，此是圓智，圓覺諸法，遍一切處，無不明了，蓋含生本有清淨法身，當體如此照明，則不痴」，這是用天台六即佛裡面的理即佛來說明。天台家的理即佛就是一切眾生本具的佛性，這個地方說之為圓智，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有。我們在凡夫位，圓智圓覺我們有沒有？給諸位說，有，有而不覺，不但有，我們還天天在用它。悟了的人，清清楚楚；不悟的人，迷而不識。好像人一樣，就在我們面前，我們不認識他，不認識好像是失掉了，實際上就在面前，並不是真正失掉，是因為我們迷而不識，說之為失掉了。「圓覺諸法，遍一切處，無不明了」，確實是如此的。「蓋含生本有清淨法身」，這就是一切眾生皆有佛性，一切眾生個個都是本來具足清淨法身。「當體如此照明」，這是講作用，法身之作用。「則不痴，不痴故即般若也」，什麼叫般若？般若就是不痴。「既稱般若，般若豈有染著」，決定不染，決定不取相、不著相。「故般若無著，即解脫也。以其解脫，故能寂五住煩惱」，寂即滅，它能夠斷五住煩惱。「滅二種生死」，煩惱也斷了，生死也盡了。「以其全體寂滅，故即法身也」，解脫寂滅，所以就是法身。
這個關係諸位一看，你就很清楚的懂得，「舉一即三」，一就三，三就是一，不能分。「以法身必具般若解脫，只須立二句，不必更至於三。復云解脫寂滅即法身者，為顯三德極圓，如循環之無端」，好像一個圓環一樣，找不到哪個地方是個開端。「故作如此說耳。又若作二句，則二德有釋，法身無釋矣，為顯法身是寂滅義，故須第三句」。就是前面講的這三句，法身不痴即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身，就是這麼一個關係。這樣一個關係才看出圓，一個修道的人必須得要具足。這 一條明白，底下就容易了。
【二、般若無著即解脫。解脫寂滅即法身。法身不痴即般若。三、解脫寂滅即法身。法身不痴即般若。般若無著即解脫。】
這都不必要解釋，開端不一樣，第一個從法身上說，第二個從般若上說，第三個從解脫上說。既然第一個就明白了，何必再說第二、第三？第二、第三是要說的，好像如環之無端，隨便你從哪個地方說起，全是具足的。你看跟前面講的有一無二、有二無一，不一樣。
【舉一即具三。言三體即一。】
體是一個，從相用上講有三，從三方面來說明，你對體才真正的明白。底下的註也就說明圓具的道理，「三德舉一即三」，三德就是法身、般若、解脫。「言三即一者，所謂直法身非法身，以法身必具般若解脫」，我們說一句，底下就可以省掉，單單講法身，不是真正的法身，為什麼？真正法身裡面一定有般若、解脫，這個道理一定要懂得。說見法身了、證得法身了，智慧沒有開、解脫沒有現前，這是假的。昨天晚上在偏中也給諸位透露過，說我們證得一分法身、幾分法身，還很少有人這麼說；說證得般若或證得解脫，有人說，誤會了，我般若現前了，或說我智慧開了。智慧開了，沒有法身、沒有解脫，這不是智慧。或者解脫得幾分了，解脫裡頭有神通，尤其在目前有些妖魔鬼怪有些小通，現一些小通，他沒有般若、沒有法身，那是假的，不是真的解脫。真的一定要連其他的兩條。
在末法時期，尤其我們一般粗心的凡夫習氣深重，換句話說，好奇心重，好奇心害死人。講正法，沒什麼稀奇；邪法，奇怪，好奇，於是往往就把正法輕視了、捨棄掉，去學邪道。這就是世間所謂一類的聰明人，聰明反被聰明誤，現一點小神通有什麼了不起，知道些過去、未來，甚至他心通，知道你心裡面動什麼念頭，他給你說出來，「這個了不起」，沒有什麼了不起！他是不是真的有神通，或者是假的有神通？粗心的人不容易辨別。你要懂得這一段經文的道理，你就會恍然大悟。他有一，不具足其餘二個，這是假的。再說他那個小神通的能力，與他的修德要是不符，不是真的；再說到福報要是與他的德不相符，也不是真的。不要看別人，這個看自己，福報來了，就是名聞利養來了，想想看我自己的修德如何？德之未修，道也沒成，福報來了，決定不是好事情，那就是禍害來了，不是福報來了，是禍害來了，從此以後就得墮落。諸位想可怕不可怕？所以你要認識，那是禍害。禍害要來了，修道的人想方法避免，要逃避。
真正有德有道，什麼叫有德有道？這裡頭也有揀別。德與道，用最簡單的方法來揀別，就是清淨心，名利現前，你的心清淨，如如不動，不取不著，這個是真正的福報，真實的福報。名利現前，心動了，生歡喜心、生貪婪心，禍害來了。為什麼？貪瞋痴是根本煩惱，你現在剛剛想要斷根本煩惱，而外面境界一現前，把你的根本煩惱又引起來了。等於說它來滋潤，看到你的貪瞋痴快要枯死，趕緊加一點肥料、加一點水分，又把你養起來，這不就糟糕？永遠斷不了，可怕！我們不要以為，自己德之未修，就是心地不到清淨的時候，這個東西來了，「我的福報現前了」，不是你福報現前，你業障現前，你罪業現前了，哪裡是福報？這是自己要明瞭的。別的人，咱們不管他，修行修自己個人。
神通也是如此，神通從哪裡來的？定裡面發的，清淨心裡面發的。心地不清淨，忽然有神通，通從哪裡來的？妖魔鬼怪附在你身體上，是他的能力，不是你的能力。這些理、這些事，諸位好好的去讀《楞嚴》，《楞嚴》末後一卷半的經文講，五十種陰魔是修禪的人最容易遭到的。遇到了，你要是認識不清楚，就落在魔道。現在妖魔鬼怪的勢力大，徒子徒孫遍滿天下，這就是大亂之相，也是人要遭大劫難之相。諸位要問，為什麼會有這個現象？我也曾經說過，引《仁王經》裡面的話說過，正法不興，就是正法無人說，鬼神與眾生知見都不正，就被邪知邪見誘導進去了，這是亂因。我們發好心希望將來成個正果，這些事理要不明白，自己心裡做不了主，遇到這個境界，心就動了，「某人有神通，我們到那裡請教請教他、親近親近他」。好了，問題就來了，你去請教他，你去親近他，增長他的勢力。增長他的勢力就是消滅佛的力量，把佛教化眾生的力量消滅了，有意無意當中幫了魔的忙，去興他的教，滅佛的教。如果你不親近他、不理會他，他有什麼能力？自然他就滅了。所以正法一定要弘揚，唯有弘揚正法才能夠正人心，才能夠開智慧，破除迷信。不必去辯駁，你只弘揚正法就行了，一切邪思自然入不進來。
正法的宗旨就是清淨心，千經萬論就是這一個主意，就是叫你心地清淨，一切境界相，懂得離相不染，就是這個意思。寂滅，寂滅是心裡面一念不生，沒有邪思、沒有妄念，這是寂滅。般若就是不愚痴，絕不盲從，樣樣事情看得清楚、聽得清楚，沒有執著、沒有分別。不執著，身心清淨，這是佛法。前面一再給諸位說，學佛的人有願，沒有求的心，我們有願普度眾生，四弘誓願第一條就說「眾生無邊誓願度」，我們求不求度眾生？不求。為什麼不能求？一求就著了，愚痴、不淨了。你看看，這是問題關鍵之所在，因緣要叫它自然的成就，這就是佛菩薩、祖師教給我們的，隨緣而不能夠攀緣。攀緣怎麼樣？攀緣你就起心動念，不痴、無著、寂滅都沒有了，這三個沒有，法身、般若、解脫就沒有，這是解釋上面的。具足法身、般若、解脫，這是佛法，這是八萬四千法門的原理原則，不管你修哪個法門，你要本著這個原則，叫圓修圓證，這才能夠增長智慧，離開了都不行，少一個也不行。
所以我們要發願，發願建道場，發願建叢林、立規矩、普度眾生，不能求。我建道場怎麼建法？我到處去化緣，糟糕了，心不淨，愚痴，著相了。我要不用一些頭腦，不去攀緣，那我這個願怎麼能成就？能成就，自自然然成就，自自然然你的福報就現前。就是到你自己障礙都去掉了，就從性中顯現，不是意識裡頭去尋求。這就是本性，本性裡面的三德祕藏，無量的智慧、無量的德能。華藏世界是毘盧遮那佛從法性身裡面顯現出來的依正莊嚴，極樂世界是阿彌陀佛從真性當中顯露出來的依正莊嚴，他不是到十方去募化的，他不是去找什麼大護法來護持的，是清淨心裡面現出來的境界。諸位要懂這個道理。只要你心地幾時清淨了，眾生有福，清淨心裡面現這個境界，究竟怎麼現法？不是自己有意現的，有意現的又不寂靜了，不是有意的，感應道交。他是現而無現，無現而現。眾生有感，佛菩薩就有應，眾生心清淨，佛就現淨土；眾生心染污，佛就現穢土。
我們以極樂世界來說，四土三輩九品不等，難道佛的清淨心有差別不成？不是的，往生到極樂世界的眾生，清淨心的差度不一樣，心地愈清淨，到極樂世界見到的相愈莊嚴。理一心的，生實報莊嚴土；事一心的比理一心的清淨心就差一等，生方便有餘土；帶業往生的就更差，生凡聖同居土。不是阿彌陀佛性地有差別，是眾生心相有差別。諸佛菩薩應化到我們這個地球上來，應化到我們這個國家來，所現的身相、所現的一些依報種種莊嚴，是我們現前眾生心所感召的。我們看看唐宋那些祖師大德，看看大陸上過去那些叢林，那些種種莊嚴之相，我們看不到，書裡面可以讀到，你就曉得那時候人心是怎樣的。現在我們看看各地方的道場，不能跟祖師道場比，難道佛菩薩對我們就有差別心？不是的，看我們現前眾生是什麼心就現什麼相。
我們發願要度眾生，就是自己心地真正清淨了，也跟諸佛菩薩一樣，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》裡面說的。佛菩薩心裡面從來沒有動過，如如不動，《金剛經》裡面講的，釋迦牟尼佛一再苦勸大眾要修法布施。修法布施就是弘揚佛法，弘揚佛法裡面，第一個重要的就是講經說法，為人演說，怎樣為人演說？不取於相，如如不動。為人演說包括的範圍很多，並不是單單的說法就行了，包括道場，包括種種的莊嚴，都是在弘法之列。要緊的要記住，不取相、不著相，要保持自己的清淨心，如如不動。這就叫佛法，這是一切福德因緣與清淨心相應。給諸位說，這是真正的福，這是真正的慧。一動心，趕緊就要覺悟。一動心，福慧現前都不是好事情，慧是邪慧，福是罪惡的增上緣，必落在魔道裡。這一段可以說是一切大經大論裡面的提要、綱領，我們修學要拿這個為宗旨、為目標。這是第一段的意思。
第二段在第十九頁第一行底下，下半段。「然有性中之三德，則法身般若解脫是也」，這叫性中之三德。「法身屬一性，般若解脫屬二脩，雖是法身一性，於全性而起般若解脫二脩，故直法身非法身，於法身必具般若解脫，雖是般若解脫二脩，而全脩在法身一性，故直般若非般若，於般若必具法身解脫，直解脫非解脫，於解脫必具法身般若，此就性中論三也」。這不要解釋，剛才說的都是這個意思，就是這三者無論是哪一法，一定是具三，不能獨立。我們再接著看底下，「有脩中之三德」，修中之三德是什麼？就是三觀，「則空觀假觀中觀是也。雖是三脩，乃全性中三德以起脩中三觀，全脩中三觀而在性中三德」。這一定要記住，昨天在「簡示偏圓」一開頭給諸位說的，三德配三諦、配三觀、配三種涅槃，你要是這關係記住，一看就明瞭。這就是說明什麼叫「全性起修，全修在性」。「惟其全是三德，故三觀雖在於修，亦可論乎修性。蓋全法身以為中觀，故直法身中觀，非法身中觀」。這就是天台家所講的一心三觀，一心三觀叫圓修，稱性起修，一心三諦，不能夠有欠缺。欠缺就不稱性，換句話說，與性不相應。
下面又給我們說有果上三德，就是小註末後這一行，「有果上之三德，則三種解脫是也。雖是果德，乃全性中三德。修中三觀以成果上三德，蓋全性中法身以修中觀，而證果上性淨解脫。全性中般若以修，修中空觀，而證果上圓淨解脫。全性中解脫以修，修中假觀，而證果上方便淨解脫也」。這都不必一句一句細說，註得很清楚，一讀就可以明瞭。「又此三德，於性中但名法身，於修中但名般若，於果上但名解脫」，三德即一而三，即三而一。如果把它分作性、修、果上來說，也可以這麼說法，法身、般若、解脫，法身是屬於性，般若是屬於修，解脫是屬於果。從這個地方去看，我們就曉得，在修的地位上哪個最重要？般若最重要。戒定慧為的是什麼？為的是般若，「因戒生定，因定開慧」，它是個樞紐，慧一開，法身、解脫都得到了。我們也可以恍然大悟，釋迦牟尼佛一代時教，為什麼般若就佔二十二年。他老人家住世八十年，講經四十九年，四十九年的講經，講《般若經》就二十二年，哪一法裡頭也沒有般若法佔的時間長，幾乎佔他講經的時間二分之一。要不是最重要的，為什麼要這麼長的時間來講？何必要讚歎「般若是佛母」、「一切佛從般若而生」？這不是把這個關鍵指出來了嗎？在性修果，修是最重要，唯有修才能證性，唯有修才能證果。
我再看小註底下所說的，「以其名分主賓，故圓修之人能悟此者，單修亦可，複修亦可，具足修亦可，圓覺備明二十五輪，有單修、複修、具足修，非惟顯攝機之遍，亦以彰圓修之妙也」。理先要懂得，有主有賓，賓主就好像哪個是主修科、哪個是助修科，你要分清楚。只要你把它分清楚，一切法門裡面單修也可，複修也可，具足修也可以，都能夠圓悟。什麼是主？般若是主，修法是主；在理上，什麼是主？法身是主，清淨心是主；在作用上，解脫是主，可見得互為賓主。這個不能不辨，不能不懂。自修的時候，自己清淨心為主；化他的時候，眾生根性為主，他是什麼樣的程度，要跟他說什麼法門，是以他為主，不是以自為主。這是舉幾個例子來說。
《圓覺》二十五輪、《楞嚴》二十五圓通，那是對根性來說賓主。文殊菩薩給我們揀選的耳根圓通，是般若為主，單說我們娑婆世界。「念佛圓通章」是暗選，怎麼曉得它是特別法門？通途的法門按次序排列，特別法門提到最後，不按次序。好像唱戲，最好的一齣戲壓軸戲在後頭，那是最好的。最好的戲排在前面，人家一看，後面都不及前面，掉頭而去，底下不必看了；最好的擺在後面，那非看完不可，愈看愈精彩。經裡面排法門也是如此，你看按照順序排，它是六根、六塵、六識、七大，是這麼個排列法。六根、六塵、六識，三六一十八，再加上七大，二十五，二十五圓通法門是按這個次序排的。如果按這個次序，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，要按這個順序，「耳根圓通章」應當是排列在眼根的後面，不應該排在第二十五。它排到第二十五，排在最後，把這個挑出來列到最後，特別，一看就曉得這個法門特別，沒按順序。「大勢至念佛圓通章」在七大裡面是見大，七大是地、水、火、風、空、見、識，見大應該排在空大的後頭，排在識大的前面，它又顛倒了，它排在識大的後面，七大裡面它排在最後，一看這是特別法門。
可見得二十五圓通裡面，二十五種修楞嚴大定的方法，這兩個是特別法門。一個是契我們娑婆世界眾生的根性，耳根圓通；另外一個是契十方世界一切眾生的根性，念佛圓通。我們一看這個排列就要覺悟，什麼叫圓修？什麼叫圓證？運用這個方法來修，很快就能夠成就。這兩個法門，兩位菩薩都是淨土的等覺菩薩，代表耳根圓通的觀世音菩薩，代表念佛圓通的大勢至菩薩。諸位要這麼一看你就曉得，《楞嚴經》是什麼經？是淨土經。頂重要的兩個辦法是淨土裡面兩位法身大士所修的，它不是淨土經是什麼經？所以淨土法門、念佛法門是千經萬論處處指歸。這個法門要不是第一等的法門，佛又何必這樣說？又何必在這個順序上這樣安排？這是我們應當要覺悟的。再看經文：
【此因中三德。非果上三德。】
這是接前面所說的，「正顯前所明三德，乃就眾生因性」，佛性，一切眾生皆有佛性，是從真性上說的。前面曾經說過，是含生本具的、天台的理即佛，從理體上著眼來說明的。「并修性以辨也」，雖然從性具上說，同時也從修德上來說明。「往人不諳，乃約小乘大乘果證以辨者，有違此旨矣」，這段你懂就行了，不要去理會。這就是過去舊註，為什麼大師不贊成在這段裡頭就小乘的教義來說明？因為它這裡面沒有小乘的思想、沒有小乘的修法，所以不必要。往人就是前人，前人沒有抓到這章的宗旨，沒有了解大師的意思。要是以天台止觀裡面就大乘講、就小乘講，這個講法太囉嗦。此地只有大乘，不必要用小乘教義來解釋。下面是從果上說，因中說明之後，果上也得要明白。
【欲知果上三德。】
小註說，「禪宗何論於果，故智者歎云：嗚呼，聾騃，若為論道，偽說滋漫，難可紀矣」。修因一定結果，哪有因會不結果的道理！因是種子，一定結果。如果說修因沒有果，這絕非正說。世出世法，因果不爽，俗話還說一飲一啄莫非前定，哪裡會沒有因果？我們看果上三德：
【法身有斷德。邇因斷惑而顯德。故名斷德。】
果上的三德就是「斷德、智德、恩德」，說這三種，諸位要曉得這叫果上的三德。「天台云：法身不顯，過在無明」，一切眾生都有法身，都有這個理體，為什麼顯不出來？不顯不是說沒有，剛才講了，不顯是不認識，並不是說沒有法身，並不是說沒有法身的作用。一切眾生個個都有法身，而且法身都在起作用，雖在起作用，他不認識，這就叫不顯。為什麼不顯？過在無明。無明就是般若失掉了，般若失照；換句話說，他著相了，他取相、他著相，這就是無明。「故曰：法身流轉五道」，五道就是六道。怎麼說五道就是六道？講五道是不說阿修羅道，因為阿修羅道可以併在五道裡面。阿修羅有天阿修羅，併在天道裡面，人阿修羅歸併在人道裡面，畜生有阿修羅，餓鬼有阿修羅，唯獨地獄沒有阿修羅。講六道，人、畜生、鬼道的阿修羅不說，歸併在這三道裡頭，天阿修羅單獨稱一道。實際上他跟天是在一道裡頭，這就是開合不同而已。諸位以後讀經，看到經裡面講講五趣、講五道跟六道是開合不同，是一個意思，沒有說錯，說五道也對，說六道也對。法身流轉五道。
「法身既顯，功由斷德」，法身怎麼樣才能夠顯示，我們認識出來？這個功勞應當是由於斷德，斷什麼？斷無明。斷無明不是說無明一開頭你就能斷得了，為什麼斷不了？無明前面還有障礙，有塵沙煩惱、有見思煩惱。所以我們要斷要從最粗、最顯處去斷，先斷見思，再斷塵沙，後斷無明，這樣一層一層斷去，這叫斷煩惱，叫斷德。由此可知，你要是不斷煩惱，法身顯不出來。小註說，「故曰：出纏名大法身」，纏就是煩惱纏縛，見思、塵沙、無明纏縛著它，它顯不出來。統統斷掉、超出了，超出無明，法身顯出來，稱為大法身。「余謂前二，法身寂滅，此之謂也」，前面因上說過，法身是什麼？法身是寂滅義，煩惱就是不寂滅，煩惱跟清淨寂滅恰恰相反，無明是個動相，妄動。再看底下：
【自受用身有智德。具四智真實功德故。】
身有自受用、有他受用，『自受用身』具足般若德，就是智慧，再細說『四智真實功德』。小註裡面講，就唯識論來說，轉八識成四智，這個是自受用。「轉第八識成大圓鏡智」，大圓鏡是個比喻，「大」，廣大無邊，這個大不是大小的大，是讚歎的意思，沒有邊際，它不是一個相對的。因為我們通常講大，大的反面有個小，這個大不是大小的大，超越大與小，所以在此地是讚歎的意思。「圓」是圓滿，沒有欠缺。「鏡」有光明、有顯像的意思，隨緣顯像，無所不顯。雖然顯像，自身是清淨的，一絲毫也不沾染。因為第八識是個染污識，它不清淨，一切法的種子統統含藏在其中，一遇到緣它就起現行。現行染污種子，現行薰習種子，薰習就是染污，種子薰現行，現行薰種子，所以它不清淨。幾時它不染污、清淨了，那就叫大圓鏡。「轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，此之四智，能嚴法身」。法身的莊嚴，以什麼莊嚴？以四智莊嚴，這叫清淨莊嚴。
「故云真實功德」，這個功德不是虛妄的，四智功德是真實的，不是外來的，是你自己修得的。所以修行之樞紐就是轉識成智，如果不懂得這個原理原則，一切功夫都是白費。參禪也是在轉識成智，念佛也是在轉識成智，讀經、誦經也是在轉識成智，這都給諸位說過。會的都得法，都是圓修圓證。不會的，處處碰壁，所謂是處處成礙，都變成障礙；會的頭頭是道，法法圓融。讀經求清淨心，前幾天都給大家說明了這個道理、說明了這個方法，讀經的時候，不要去想它的意思，一直念下去，不認識的字也不要理會，最好事前查字典，把這個音注出來。讀得不錯，字字分明，這就是觀照。讀經的時候，沒有任何妄想滲透在裡面，這就是一心不亂，就是定。可見得你在讀經的時候修什麼？修止觀，止一切妄念，這就是放下萬緣；觀就是經文裡頭字字分明，裡頭沒有分別、沒有執著，也沒有妄念。止觀雙運，定慧等持，這叫用功。
念佛也是如此，六個字念念分明是觀，放下萬緣是止，也是止觀雙運，也是定慧分明，放下萬緣是定，六個字清清楚楚是慧。可見這個功夫裡頭，既沒有掉舉，也沒有昏沉。不會用這個功夫的，念佛不知道是怎麼個修法，「念就好了，念阿彌陀佛就保佑了」，迷信！所以自己不得一心，放不下，念佛的時候還是妄想紛飛，不是妄想就是昏沉，讀經誦經亦復如是，那怎麼能成就？會的，人家在那裡看經、在那裡念經，是在那裡修定、修慧，真正功夫用在上面，以這個功德迴向，真正能超度眾生。沒有定慧在裡頭，有口無心，哪裡來的功德？自己都保不住，還能保佑別人？沒有這個道理。
總而言之一句話，要斷，就是要捨離。前面給諸位講過的四無量心，捨！捨就是斷，就是放下，一切都得放下，保持著清淨心。一樁事情放不下就是一個染污，兩樁事情放不下就兩重染污，放不下的事情多，那就太多的染污，斷德就沒有了。斷德要斷得乾乾淨淨，所謂「生滅既滅，寂滅現前」，然後寂滅才能現前，寂滅就是清淨心。生滅是什麼？生滅心，你看看，你一舉心動念就是個生滅心。幾時把生滅心滅掉，心地清淨了。寂滅是裡面沒有念，一片光明，所謂常寂光土，土就是身，身就是土，身土不二。法身、般若、解脫統統具足，三諦、三觀、三種涅槃完全具足，絲毫不缺，這才叫清淨法身、圓滿報身、千百億化身。理上講我們都本有的，現在不能現前就是我們生滅不滅，沒有辦法，生滅心不滅。什麼時候我們把生滅滅掉，就成功了。生滅心就是八識，寂滅就是四智，一定要八識滅了。八識滅在此地是形容詞，滅就是轉的意思，把生滅心轉成為不生滅的心。四智，智是不生滅的，不生不滅。換句話說，八識是妄念、妄心，有生有滅，一個念頭生，一個念頭滅，前念滅後念生，生滅不住，不同真心。真心是不生不滅，換句話說，沒有前後念，是真心理體、是四智顯現，這是真實功德。
下面幽溪大師有幾句話，「余謂自受用身者，報身也」，圓滿報身。圓滿報身也叫做智身，就是四智之身，自受用的。「此之報身，惟佛自己受用，初住已上，等覺已還，所不能見」，這是講什麼？就是我們通常講的圓滿報身，唯佛自己受用。如果要是說分證報身，圓初住以上就有，那不是圓滿的，叫分證。分是部分，部分證得，沒有圓滿，圓初住以上就有。因為圓初住菩薩破一品無明，證得一分法身，證得一分般若，也得一分解脫。一分法身，法身、報身、應化身都具足，他有一分法身就證得一分報身，也有一分應化身，不是圓滿的，到如來地才圓滿。從初住到等覺都叫分證，他所證得的真實不虛，所證得的跟圓滿的功德沒有兩樣，就是一個功德圓滿、一個功德不圓滿，功德都是真實的，絕不是虛妄的。再看底下：
【他化二身。有大恩德。】
底下解釋：
【他受用身。於十地菩薩。有恩德故。】
這是講報身，就是前面講的圓滿報身。圓滿報身對於十地菩薩有恩德，因為十地菩薩他的修證沒有圓滿，沒有圓滿還離不開老師，還要老師教他。什麼人教他？報身佛教他，換句話說，如來在果地上要是遇到十地菩薩，十地菩薩有感，佛就有應。以什麼來應？以報身來應，那就是西方極樂世界的實報莊嚴土、華藏世界，以這個來應。那個依正莊嚴太殊勝，不是我們能夠想像得到，也不是我們能夠把它說清楚，所謂「身有無量相，相有無量好」，好裡面還有無量光明，說之不盡。遇到我們這個博地凡夫，煩惱重重，我們也有感，他要應，應的就是劣應身，所謂是丈六金身，像釋迦牟尼佛顯示在我們世界上一樣。可見得他受用身是隨他而應化的，不是隨自的；隨自是圓滿報身，自受用。
諸位懂得這一點，你就曉得，圓初住他就有分證的受用身，就有分證。雖有分證，功德還淺，所以還不能夠感得實報莊嚴土，必須要登地才能夠與實報土（就是佛的報身）相應，感應道交。換句話說，在三賢的地位，十住、十行、十迴向，這三十個地位所感的是方便有餘土，三賢位。也就是說四十一品無明，必須要斷三十品無明之後，才能夠與佛的圓滿報身相應。那個是說什麼？你也快成佛了，去佛不遠，才能夠感應道交。所以他受用身於十地菩薩有大恩德。
下面的註子，我們念一念就行了。「問，自他受用二身云何，答，自受用身，上冥如理，他受用身，下應機緣」。自受用身就是上契諸佛所證之理，自受用，自己享受；他受用身是應機的，什麼樣的根機，是什麼樣的示現。可見得不是自己做主宰的，這裡頭沒有主宰，隨機應現。「亦是如理如量二智，根本後得二智，然地上聖人，見他受用，即舍那十重，為十地所現，故余謂別明初地，破無明，見他受用身，圓明初住」。別就是別教，圓就是圓教。別教要初地菩薩他才破無明，見佛的受用身；在圓教講，圓教初住就破無明，見他受用身。所以西方淨土，我們講實報莊嚴土，要圓教初住以上，別教是初地以上。「破無明，見他受用身，今言十地，依《華嚴》故」，這段講的是依《華嚴經》說的，華嚴的十地就是圓教十地。《華嚴經》是圓教，初住菩薩就已經破一品無明，四十一位法身大士，圓教。再看底下一句：
【三種化身。於菩薩。二乘。異生。有恩故。】
這個地方的『菩薩』就不是十地菩薩，是地前的菩薩，也就是三賢位的菩薩。三賢十聖，十地是十聖，三賢菩薩。『二乘』人，乃至『異生』，異生就是指一般的凡夫，有恩德。『三種化身』，底下說，「大化千丈」，身相大，度誰的？度三賢菩薩。「小化千尺」，度二乘的，乃至於「丈六」，這都算小化，這是度二乘、度眾生的。第三種叫「隨類化不定」，隨眾生之類，佛要度畜生，要現畜生身；佛要度餓鬼，要現餓鬼身；佛要度地獄，要現地獄身。如果要不現同類身，沒有辦法度化。他要度人道，要現人身才容易度化，就是跟人的生活語言完全一樣，才能夠度化。他要度狗，他要現狗身，成天跟狗在一起，他才能度得了牠；現個人身，找一群狗給牠說法度牠，你想想看，那多難！沒有辦法。要現同類身，這叫隨類化不定，隨著六道有情眾生的根身。這就叫「三種化身」，大化、小化、隨類化。
「余謂佛有三身，曰法、報、應」，這是通常說的。「今云自受用身，即報也。他受用，即報即應」，他受用裡頭，報身有他受用，十地菩薩受用，應身就是地前菩薩、二乘跟異生受用。「他菩薩所受用，故亦可稱勝應」，這講應身，就是講法、報、應身的應身，有勝應身、有劣應身。「故又今但云化，不云應者，合應為化故」，此地沒有說應身，把應身包括在化身裡面。「若具論者，須分應化」，要是細說，應與化還是有分別的。應身，譬如釋迦牟尼佛到我們這個世間來投胎，八相成道，示現跟我們人一樣，這叫應。化是什麼？變化來的，忽然之間遇到了，又忽然之間沒有了，這個叫化身。譬如諸位聽說的，周邦道居士的夫人遇到地藏菩薩，那個地藏菩薩身是化身，化身來的，一會兒他就不見了，沒有了；九華山那個地藏菩薩，那是應身。這是講應與化不同。化身大概都是隨類，這一個根機成熟，與他有緣，他來度他，感應道交來度他；應身則不然，應身是要投胎示現這個身相，住在這個世間多少年，度一切有緣的眾生。所以應化不相同。這個地方他是把應化合在一起，應身合在化身裡頭。「如釋迦丈六，名為劣應，於法華會，又召十方分身，故知不開，未為詳說」。這個地方說得簡單，沒有開合，沒有細說。雖沒有細說，但是意思也很完全，包括在其中，我們明瞭就好了。好，下課。