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永嘉禪宗集 （第九集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0009
第二十八面：
【知身虛幻。無有自性。色即是空。誰是我者。一切諸法。但有假名。無有定實。是我身者。四大五陰。一一非我。和合亦無。】
這一段是永嘉大師勸告我們，對於色身的真相一定要認識清楚，而後才能夠避免一切過失。這段文裡面，剛才念的這兩行是法說，向下三行是比喻，末後是結論。前面也曾經說過，一個有智慧的人，他以甚深的般若去觀照，曉得身是虛幻而不實在的。『無有自性』，這個地方的自性是當作自體講，它沒有自體，我們講體相用，沒有體，體是虛妄的。體既然是虛而不實，相哪裡會真實？相與作用皆是虛幻。所以說「色即是空，空即是色」，這是《心經》裡面所講的，這個地方講的色就是指四大之色。縱然四大集聚的時候也是空，也不是真有，佛法裡面常講幻有，叫假有，或者叫妙有。這些名稱都是告訴我們，那個有就是空，「色不異空」，跟那個空沒有兩樣，原來是一樁事情。悟了你就看出它的真實相，迷的時候，你把假相當作真實相，那就錯誤了。『誰是我者』，在這個四大色身裡面你去找，找不到我。
『一切諸法，但有假名，無有定實』，不但我們身是假的，凡所有相皆是虛妄；換句話說，世出世法裡頭沒有一法是真實的。這是如來給我們講的老實話，絕不欺騙我們，我們應當要覺悟。所以說沒有定實，你一定認為它是真實的，沒有，不過只是一些假名而已。假名在唯識三性裡面講是遍計所執性；遍是講普遍，計是計度分別，計度是心裡面假想，心裡面計較，起分別，造成一些幻而不實，而自己以為是實在的，這就產生無量無邊的錯覺。錯覺再要一執著、一分別，就變成邪知邪見。這都是對於諸法真實的相沒能了解，沒能看清楚。這再歸結到我們這個身，這一段是講修身業，『是我身者，四大五陰，一一非我，和合亦無』。我們通常講，我們這色身是四大五陰和合而有。和合而有，是方便說；和合亦無，是真實說。因為說和合而有，初學佛法的人一聽他懂得，不錯，是四大五陰和合而有的；你說和合亦無，這奇怪了，怎麼和合也沒有？和合而亦無，這個道理深，《楞嚴經》裡面就是發明這個道理，非因緣、非自然、非和合、非不和合，這個地方的和合亦無，就是《楞嚴經》裡面這四句，這是講一切法統統是如此。這個意思要去體會，要認真的去思惟，聞思修，把這個理想通，事相才能看破。
前一次我們舉房屋做一個例子，來說明是法住法位，說明這個道理，這個道理也就是說明了和合亦無。這個房子多少磚頭、鋼筋、水泥，多少人工，這樣把它造出來，實際上是把它照這個排列出來。磚頭你拆下來還是磚頭，水泥還是水泥，鋼筋還是鋼筋，它沒有起變化，變了一個房子，沒有。我們人體裡面三十六種不淨骯髒之物，一樣一樣把它挑出來排起來，還是那麼多。聚集在一塊的時候，並不是說它就變了，好像鋼筋水泥這些東西合在一塊，它就變個房子。變個房子是你的錯覺，是你的邪知見，你要是正知正見，沒有變。哪一樣東西還是那一樣，沒有起變化，變動一下位置而已，原來是堆在那個地方的，現在你把它擺在這裡，換換位置而已。這個比喻再要不懂得，我們用眼前這些錄音機做比喻。這個錄音機你把它拆開來，它有幾百種零件，那個幾百種零件就好像我們身體裡面三十六種不淨之物一樣，拆開來你擺在桌面上，一個一個是那麼多，你把它裝配起來、合起來還是那麼多，是不是那個零件位置移動了一下？它並沒有起什麼變化。你明瞭這個道理，你才曉得和合亦無，和合是假的，不是真的。
如果和合要是真的話，這兩樣東西合在一起就變成一個，它沒有變成一個，你拆開來還是那麼多，裝配起來依舊是那麼多。和合，經裡頭有比喻，好像水乳和合，這杯水你加上牛奶，和合了，這個奶跟水分不出來，這個才叫和合。你這幾百種零件裝成一個機器，裡頭如果融合成一體，那才叫和合。它並沒有融合成一體，拆開來還是一個一個的。所以說和合亦無。我們這個身體，四大五陰沒有和合，所以和合是方便語，不是真實語，此地給諸位說的是真實語。這個道理總得要明白，明白之後才曉得自己，這叫認識自己，俗話常說，叫自知之明。你認不認識自己？這個樣才能算認識自己，曉得「四大五陰，一一非我，和合亦無」，才真正認識自己本來面目就是如此。下面再從比喻方面來說，來發明這個道理：
【內外推求。如水聚沫。】
『內』是指五陰裡面後四陰，受、想、行、識，這是在內。地、水、火、風，這是屬於色陰，在『外』。拿現在世間術語就是所謂精神與物質，精神是內在的，物質是外在的。無論是向內向外，你一樁一樁去推究、去尋求，就如同『水聚沫』一樣。
【浮泡陽燄。】
都不是實在的，水裡面聚的沫，水裡面起的泡，哪有實在？哪有長久？『陽燄』是地上的一種氣，遠看好像是水，起波浪，近看就沒有。
【芭蕉幻化。】
『芭蕉』看起來是一棵樹，你去把它剝，剝到最後就空了，沒有了，它不是一棵樹了，它不是實在的。『幻化』就好像魔術師變把戲變現出來的，這是說都是假的，不是實在的。
【鏡像水月。畢竟無人。】
鏡中之像，水裡面的月亮，四大五陰、內外推求就是像這個樣子。所以這個地方給我們下的結論是『畢竟無人』，在這裡頭找不到。人都找不到，我還會存在？當然更不能存在，人與我都找不到。找不到為什麼會有這些現象？底下就說明：
【無明不了。妄執為我。】
本性失掉覺照的作用，覺照就是明，覺照的作用失掉，就『無明』了，就不明；換句話說，對於宇宙人生的真實相你不明瞭，這就叫「無明」。因為不明瞭，才起虛妄的執著，妄情、執著，以為這個四大五陰之身就是我，這是錯誤的根源，無始劫來的根本煩惱就是從這個地方生的。我們修道要想了生死、證涅槃，也就是破妄執、破無明，妄執與無明是生死煩惱的大根大本。起源是先有無明然後再起執著，我們要了斷的時候，要先破妄執再破無明。這就好比穿衣服一樣，先穿最裡面的一件，然後再穿外面的，脫衣服先脫外面的，後脫裡面的。這種斷證先後次序也得要明瞭。真實的相狀看清楚了，就不應該再執著，真相看明了，再執著就是過失，那就是明知故犯，這是不應該的。執著這個，底下就給我們說出這個病，這是就三業裡頭身業上來說：
【於非實中。橫生貪著。】
『非實』就是不實在的，身心都是假的，身心都是不實在的，你要執著這個為我，這叫迷惑顛倒。這一執著，必然是『橫生貪著』，於一切法上生貪、執著，就是十二因緣裡面講的愛、取、有，這就造業了。在身業上：
【殺生偷盜。婬穢荒迷。竟夜終朝。矻矻造業。】
『矻矻』的意思，要拿佛法來講，就是勇猛精進，幹什麼？『造業』，造業勇猛精進，一點都不怕勞苦，拼命在那裡造。造的是『殺生偷盜，婬穢荒迷』，日夜的在那裡造。這都是人生，也可以說是眼前實際上的真實狀況，我們一個修道的人首先要了解、要明白。
【雖非真實。善惡報應。如影隨形。作是觀時。不以惡求。而養身命。】
這一段的重點在末後兩句，雖然這個身心是虛妄不實在的，但是你造善有善報，造惡有惡報，『善惡報應，如影隨形』，絲毫不爽。什麼原因？並不是鬼神在那裡支配，也不是佛菩薩在那裡主宰，是你自性在做主，你自己在做主。這就所謂是感應道交，善一定感應樂果，惡一定感應著苦果，這是沒辦法的事情。朱鏡宙老居士有一個《八大人覺經》的講義，你們去看看，他裡面引述他老岳丈一段公案，就是一段故事，那是實在的。他老岳丈是章太炎先生，章太炎在世的時候做過東嶽大帝的判官，白天他在人間，晚上他就到鬼道裡面去辦公去了，他也是個學佛的。東嶽大帝權力很大，是大鬼王，他管五個省，這五個省的人的生死都歸他管。他既然是學佛，當然就有一點慈悲心，就跟東嶽大帝建議，地獄裡頭炮烙之刑太殘酷了。炮烙是什麼？就是銅柱鐵床，這是把它燒得紅紅的，人抱在上面，把人推在這個床上，這是非常殘酷的刑罰。他說不應該設這種慘無人道的刑罰。
東嶽大帝就派兩個小鬼領著他，你去看看。小鬼把他帶到這個刑場裡面去，指給他，你看看這個情形。他看不到，他才恍然大悟，這個相是你心裡造的，閻王不設這個刑罰，佛菩薩不變現地獄，地獄是誰變的？自己心裡面變的。可見得心造心受，這就是古人常講的自作自受，有什麼辦法？你自己造這個罪業，他自己變成地獄的變相去受這個罪，別的人走到你面前也看不到。可見得一飲一啄莫非前定，誰給你定的？自己定的。這個理明白了，我們在一生當中，你處順境也好，處逆境也好，你處富貴也好，處貧賤也好，絕無怨天尤人，心安理得，他就自在了。為什麼？曉得一切境遇是我自己造出來的，與人無干，不明這個理不行。你走到路上遇到一個惡人，無緣無故的在你臉上吐一口口水，打你一耳光，你要是明瞭這個理，這是自作自受，不怪他。街上那麼多人，他為什麼不對別人，他單單對我？必定是過去世有因緣，過去世沒有因緣，不可能的事情。所以要懂這個理。懂得這個理，心就清淨了，妄念不生。心清淨了，你的三業造作就叫淨業，淨業好，善惡都超出去了。
諸位要曉得，善業是我們六道裡面的三善道的果報，惡業是三惡道的果報。淨業在我們這個三界六道裡頭找不到，那個果報在淨土，在佛國土。如果是在我們這個世界上，沒有生到佛國土，我們這個世界裡頭也有淨土，這個淨土就是經上常講的「五不還天」，我們稱之為淨居天。經上常講「淨居天人」，這是在第四禪裡面的淨土。第四禪一共有九天。雖然在第四禪，第四禪的天人看不到他們，第四禪是凡聖同居土。這五種是屬於聖人，叫五不還天。除了這個之外，第四禪還有一個外道天，就是無想天，那是修無想定生到那個地方，是屬於外道的。可見得世出世法裡面，我們都應當要修淨業。修淨業最重要的就是要清淨心，清淨心從什麼地方產生？把人生宇宙的真相明白了，這個心才能夠產生。換句話說，真正的認識自己，真正認識環境，曉得凡所有相皆是虛妄，這才能夠真正做到不殺生、不偷盜、不淫欲。
『不以惡求，而養身命』，身命隨緣，絕不用非理而求。前面講，殺害生命來養活自己，這是講吃肉，這叫「惡求」，惡求而養自己的身命，你欠眾生的命債，沒有不還的。這些話只能給老同修們講，給真正學佛、有智慧的人講，給那個初學的人、沒有智慧的人，你這樣講他不但不能接受，他生反感，所謂是忠言逆耳，良藥苦口。植物裡面營養已經很豐富，足以養我們的身命，何必還要殺生，還要吃肉，跟這些眾生結冤仇？這是惡求。第二種惡求就是偷盜，偷盜這是屬於財物方面的，用偷盜的心盜取別人的財物來養活自己，這也叫惡求。偷盜不管用什麼手段，前面我們曾經看過，幽溪大師這個註子註得相當的好，註的雖然很簡單，但是非常詳細。他舉出《十誦律》、《五分律》、《四分律》、《摩得伽論》，統統舉出經論裡面說盜心有多少種類。《十誦律》裡面有六種，《五分律》裡面有四種，《四分律》裡面有十種，《摩得伽論》裡面有三種。這些雖然講的種類多寡不同，給諸位說，那不過是開合不同而已。以《四分律》裡面說得最詳細，它說出十種，《摩得伽論》裡面說得最簡單，說了三種，歸納起來。
像這些我們都要深深的反省、檢點，我們有沒有？有一條就是犯了盜戒。盜取的現在用得很自在，將來還的時候就不自在了，所以修道的人要把盜心從根斷除。怎麼斷除法？大師前面教誡我們的，「他物不悕，自財不吝」；換句話說，要斷絕求取之心，衣食足了，就夠了，不要想明天的，不要想多餘的，見一切境界相，或者是資身之具，沒有貪得的觀念，這樣才能夠斷除。何況現在時代不同了，年頭也不對了，冷眼仔細觀察觀察，整個人類的大劫難就在眼前，今天就是把全世界都給你，你也過不了幾年，這是諸位稍稍有見識都能看得出來。你看一般東西方的預言，再有一些看相算卦的，我就聽到不少，一般都講，五、六年之後全世界有大劫難，這是一般常說的、常常聽到的。我雖然沒有神通，我也能看得出一些，我有預感。六年沒有多長，轉眼就到。
他們看的是六年，我看不到六年，我的感覺當中，我們現在平平安安，像目前這種狀況有把握維持的是三年。在這三年當中，我們再要不用功，不在了生死出三界、求生淨土上下功夫，後來你想幹也不行了，也來不及了。換句話說，過去我們學佛，等於走路一樣，一路走一路玩，貪玩，沒有認真，沒有趕路；現在眼看著火燒到眉頭，再不能看東看西，趕緊往前面走，這個劫難才能逃得過去。如果我們對於這個世界、對於這個身體還要有一念放不下，你就逃不了這個劫難。你想想，這個世間哪一樣東西是你自己的？這裡頭說到連身都不是，你生到這個世界上來，你帶著什麼來？你看多少人，每一天殯儀館都有死人，哪個帶東西去了？帶的都是業障，「萬般將不去，唯有業隨身」，何必要造業？應當要覺悟。
絕對不可以惡求來養自己的身命，身命早晚都要死的，早晚都要丟掉的，我沒得吃、沒得穿，我早一點丟掉跟晚一點丟掉沒有兩樣，不造業就好。與其造業而生，不如不造業而死，死了會生到好地方去，來生得自在；今生造業而活，活不了幾天，死了之後要到三途受果報，來生不如意。所以真正有智慧，眼光稍微看得遠一點的人，他不做這個傻瓜事情。這是說殺、說盜。淫欲也得要離開，也不可以造作，世人以此為樂。我們讀這部經，我也告訴諸位，真正樂是道上樂，你二六時中心裡面有道，心裡面有經有論，這個多樂！我不曉得你們同學有沒有發心，有沒有留意，真正發心，我們今天講到哪一段，你今天就背這一段。山林樹下，一面散著步，一面就想著經，今天講這一段，把這段背熟，半個月當中這一本東西講完了，這本東西你從頭到尾都會背，這個多麼樂，多麼自在，你一生享受不盡。這叫心在道上。
我們每天講的不長，你每天把所講的念兩百遍，拿著本子也可以，離開本子也可以，行住坐臥心裡面都有這些東西，其味無窮，這才叫讀書，這才叫用功，這才叫心向道。不是聽了，聽了是不錯，瞎點頭，離開講堂，本子一翻，它是它，我還是我。那有什麼用處？你要這樣子去學道、求學，你到哪一天才能成就？這半個月充其量是耳邊風，從耳朵裡頭過一下就走了，心裡沒有落印象。應當要背誦，至少要念兩百遍，真正想學的，真正想成就的，一定要這麼做，聽什麼經就背什麼經，就念什麼經，一門深入。過去我求學的時候，老師就是這麼教給我。聽這個經再去念別的經，就分心了，一門都不能成就，學哪一門，心就入在這一門，這門東西學完，這門功課就完成了。要把《永嘉禪宗集》變成自己的禪宗集，這個才有真實受用，否則的話，還是永嘉大師的。所以真正之樂是樂道。除了讀誦經文之外，就念佛菩薩聖號，一心一意求生淨土。像前面講的，沒有生淨土之前，出家人本分的三樁事情，弘道、利生、報恩。再看底下經文：
【應自觀身。如毒蛇想。為治病故。受於四事。身著衣服。如裹癰瘡。口餐滋味。如病服藥。節身儉口。不生奢泰。聞說少欲。深樂修行。】
這個向下都是對治我們的毛病，先教給我們應當要觀身，如同前面所講的，認真的去觀察。『如毒蛇想』，毒蛇是可怕的，身確確實實是如此。罪業之身、病苦之身，為了治病，我們才接受四事供養。穿上衣服，身體等於說是『癰瘡』一樣，潰爛的瘡一定要把它包紮起來。三餐飲食就好像害了病吃藥，治病的。治什麼病？治餓病。不吃就飢餓，餓就苦，餓是病，飲食就是治餓病的。既然曉得衣服、飲食都是治病的，身就是病，有身就是苦本。因此我們要『節身儉口』，節身，身與口就是指衣服與飲食，衣服飲食都要節儉，不可以浪費，不可以奢侈。『不生奢泰』，就是奢侈浪費，不可以的，那是造罪業。『聞說少欲，深樂修行』，少欲，這都是佛菩薩、聖賢人的教誡，教給我們要知足、要少欲。知足少欲是入道的好因緣，是入道的好基礎，我們深深的愛好修行。這個地方的修行專指修的身業，因為後面還有兩段講口業與意業。如果沒有後面兩段，「深樂修行」就是三業都包括在裡面。
【故經云。少欲頭陀。善知止足。是人能入賢聖之道。】
『頭陀』是印度話，抖擻煩惱的意思。好比我們這一塊毛巾，毛巾是乾的，裡面有很多灰，我們拿到外面去給它抖一抖，把這個骯髒東西抖掉。「頭陀」就是這個意思，就是我們一身的罪業，一身的染污，把它抖乾淨，這麼個意思。怎樣才能抖得乾淨？一定要少欲、止足。過去我們多欲，過去不知止、不知足，現在懂得這個道理，我們要少欲、知足，這就把罪業、障礙抖乾淨了。所以說『是人能入賢聖之道』，諸位從這句就能夠想得到，入聖賢之道的條件是要少欲知足，多欲不知足決定不能入道。很明顯的，你從反面一看不就得到？多欲有什麼好處？好處是眼前的享受，逞一時之快，要受萬劫之累。寧願忍受數十年寒暑之苦，我們要求永遠之樂，求生佛國土，求永恆清淨之樂，這才真正叫有志氣、有智慧，為一切天人所敬仰之人。
【何以故。】
為什麼說少欲知足才能入聖賢之道？
【惡道眾生。經無量劫。闕衣乏食。叫喚號毒。飢寒切楚。皮骨相連。我今暫闕。未足為苦。】
你把三途裡面比較比較，我們比他們自在多了，我們缺衣，還不到一件衣服都沒有，還不到這個程度；我們缺食，充其量就吃得不好而已，還沒有到挨餓的程度。想想三途，畜生牠一天三餐不一定能得到，得不到就要受飢餓之苦；餓鬼比畜生還要苦，他不苦為什麼稱為餓鬼？可見得常常挨飢餓，受飢渴之苦；地獄更可憐。這個地方的『惡道』是指三途，餓鬼、地獄、畜生。一墮到惡道，『經無量劫』，少衣少食，不是一天。為什麼墮到惡道裡面要經這麼長的時間？給諸位說，凡是往上面升的是要靠智慧，是要靠覺悟的，凡是迷惑的就往下墜落。我們想想，畜生的聰明智慧能比得上人？牠會覺悟？牠不會，愚痴。牠到幾時才能覺悟？太難太難了。所以要從畜生道裡面再生到人道裡面來總得要經幾個大劫，絕不是那麼容易的。餓鬼更糊塗，地獄業障最重，確確實實是要經無量劫。不是說他沒有翻身的日子，他還是能出來，時劫太長了。
經裡面跟我們說，地獄裡面一天是我們人間二千七百多年，這個地方你想想看，能不能去？去一天，人間就二千七百多年了。地獄的壽命，短命的也一萬歲，他那個一萬歲要照我們這個人間算，你們去算算，那是多少年？為什麼在人間這短短幾十年當中不能夠忍受而去造罪業，去墮地獄？墮地獄，給諸位說，普通一般社會人不大容易，沒有那麼重的罪。佛法裡面講，造這個罪業是五逆十惡，世間人雖然造惡，那個十惡要是統統造全的很少，那是極少數人。五逆罪也很少造，殺父、殺母、殺阿羅漢；殺阿羅漢，阿羅漢在哪裡？找也找不到，到底是少數，很少有這種機緣。再就是出佛身血、破和合僧，這是地獄罪。反過來說，出家人造這個罪業墮地獄的多，為什麼？很容易造這個罪業。不要說別的，前面講的，我們單單看盜戒這一條，我們出家人造的就是地獄罪業，用種種方法手段騙取十方供養，掛著佛的招牌、打著佛的旗號去欺騙人。裨販如來，把佛法當作買賣在那裡販賣，賣的都是假的，又不是真的，這就造罪業，就得墮地獄。
我們讀安世高傳記，你看看安世高過去那個同學，他是個三藏法師，明經好施，人家並沒有造五逆罪，沒有造十惡罪，不過就是瞋恨心重一點。那個時候每天出去托缽，他是大法師，有德有修有學，到外面托的飯，那天托的飯菜不好，心裡就不高興。這一點原因墮落在畜生道當神去了，你們諸位想，因果可怕不可怕？如果我們用不正當的手段、不正當的心理去騙取十方施主的財物來供養自己，我們跟安世高同學比較比較看，我們的德、我們的學、我們的修持都不如他，我們造的罪業比他重，他墮一個蛇身，我們墮什麼身？好好的去想想，可怕！所以你想到三途，我們自己現在受一點苦、受一點難算得了什麼？何況我們所受的時間很短暫，咬咬牙關就忍受過去了，將來享受大福報，何必要造罪業？
【是故智者。貴法賤身。勤求至道。不顧形命。是名淨修身業。】
因此之故，凡是有智慧的人，他一定是尊重佛法，對這個身體不重視，捨身受身就像穿衣服、脫衣服一樣，不在乎，生命不足以為惜，道業要重視。『勤求至道』，「至」是至極之道，無上道果，我們要精進、要勤求。『不顧形命』，自己這個身形、身命，形命都不顧了，身外之財當然更不在眼睛裡面。這就是說，這樣做才真正做到不殺、不盜、不淫，把身的三種過失、三種惡業真正的斷除，心裡面從此以後再不沾染，這叫身業清淨。身業清淨，連自身都看破了，曉得四大五陰當中，一一無我，這才是真清淨。四大五陰當中還有我就不清淨，雖然怎麼樣修身業、修淨業，不能到真正的乾淨，就是比較乾淨一點，不能到真正的乾淨。真正的乾淨，一定要把四大五陰看破，換句話說，要破身見，要破我見，這才真正清淨。到這個地方，三業裡面的第一段講完了。再看底下第二段，修口業：
【云何淨修口業。】
開頭是一個徵問的話，怎麼樣淨修口業？
【深自思惟。口之四過。生死根本。增長眾惡。傾覆萬行。遞相是非。是故智者。欲拔其源。斷除虛妄。修四實語。正直。柔軟。和合。如實。此之四語。智者所行。】
這一段是修口業這一章裡面的總綱，先指出來口的四種過失，叫我們要深深的去反省、去檢點。『口之四過』，妄語，不說實在話；第二，兩舌，挑撥是非；第三，惡口，言語粗魯、罵人、毀謗，這都是屬於惡口之類；第四，綺語，花言巧語，說起來很甜，存的心是害人的，或者是有意，或者是無意，有意無意都是於人不利，這一類叫做綺語，言語裡面的過失有這四大類。大師給我們講，『口之四過，生死根本』，為什麼？這就是講口業之可怕，口業之嚴重，言語所造的罪業也就是生死輪迴的業因。為什麼？『增長眾惡，傾覆萬行』，萬行是講菩薩所修的一切行門，都可以以言語把它破壞。『遞相是非』，不要說是世法裡面，就是佛法裡面，圓解未開，免不了存門戶之見。門戶之見就是傾覆萬行，遞相是非，學禪的罵淨土，學淨土的毀謗修禪的；學教的罵老修行，老修行瞧不起學教的；學教的說修行人盲修瞎練，修行人說學教的說食數寶。到底哪個對？彼此在毀謗，彼此在是非，給諸位說，都叫不通。
通了的人不是如此，通了的人是一切圓融，一切和合，不但佛法與佛法裡面的一切法門是圓融無礙的，給諸位說，佛法與外道也是圓融無礙的。《華嚴經》到最後最高的境界叫「事事無礙」，基督教、天主教要是跟我們佛法有礙，還能叫事事無礙？那講不通，那是事事有礙，怎麼能無礙？給諸位說，無礙的是佛法，有礙的是世間法。幾時你觀察到無礙，你就入道，《華嚴》裡面講入一真法界。一真法界就是真如本性，一真法界就是楞嚴大定，名字不一樣，事實上是一樣的。《金剛經》裡面講的實相，講無住生心，《華嚴》裡面講一真法界，天台家講一心三諦，統統是講這個境界。這個境界到圓教初住以上的菩薩就證得，圓初住就證得一真法界，也就是禪家講的明心見性，教下所說的大開圓解，就沒有障礙了。沒有到這個境界，統統有障礙。佛道與佛道裡頭都有障礙，這是我們程度不夠，看不到。可是理要懂得，理要是懂得就不參加是非、不參加毀謗了。我們明明看到是有障礙，我們曉得是程度不夠，菩薩看到無障礙，還是老老實實按部就班的去學習。
『是故智者』，有智慧的人，佛菩薩。『欲拔其源』，我們要把口這四種罪業根源拔除。用什麼方法？修四種『實語』來對治它。底下又說，正直語、柔軟語、和合語、如實語，我們要修這四種，這四種語就是『智者所行』。佛在《金剛經》裡面說五語，「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，如來這五語。我們學佛，語言要跟佛一樣，此地這四種也是佛菩薩的真實語。這四種底下一樁一樁再解釋，這是發菩提心修菩薩道者所行的。
【何以故。正直語者。能除綺語。柔軟語者。能除惡口。和合語者。能除兩舌。如實語者。能除妄語。】
這是把四種語對治的說出來，哪一種語對治某一種的過失。凡是綺語，花言巧語，委曲宛轉，『正直語』裡面沒有委曲宛轉。『柔軟語』是與惡口相反的，惡口是粗暴的，言語要柔和。『和合』跟兩舌相反，兩舌是挑撥是非，和合是和合二邊。譬如，兩舌是在甲的面前說乙講你怎麼不好，甲不高興了；在乙的面前說甲講你怎麼不好，乙也不高興了，實際上他們兩個根本沒有說，就是他在當中挑撥，兩個人各人有了成見。和合語是彼此讚歎，雙方讚歎，他們兩個人本來就不太好，在甲的面前說乙讚歎你，說你不錯，甲就很開心；在乙的面前說甲讚歎你，他們兩個人本來沒什麼好感情，他在這當中一和合，這兩個人交情厚了。這是功德，兩舌是造罪業。可見得口為禍福之門，造四種口過，招來災難；修四種實語，得來福報。禍福從哪裡來的？自己造作的。實語是對妄語說的，對治妄語，說實實在在的話，有則說有，無則說無。下面四種語，每一種再分兩面來給我們解釋：
【正直語者有二。一稱法說。命諸聞者。信解明了。】
『稱法說』就是依法，不增不減，不加自己的意思，這叫稱法而說。沒有自己的知見在裡面，把它說得清清楚楚，叫聽的人明瞭相信，這是正直語。
【二稱理說。令諸聞者。除疑遣惑。】
把道理說清楚，前面是講的事相，這是說的理。理說清楚，聽的人疑惑就斷除，斷疑生信。這是正直的兩種。
【柔軟語亦二。一者安慰語。令諸聞者。歡喜親近。二者宮商清雅。令諸聞者。愛樂受習。】
柔軟裡頭包括這兩方面，一個是安慰，一個是語言清雅。『安慰語』，人家聽了心裡感激，現在所講叫關心語，對某個人很關心、很愛護。這就屬於安慰語，人家聽了心裡歡喜，聽了感激。第二種就是語音要清晰、要優雅，人家喜歡聽，你所說的話他願意接受。小註裡，這是大師有一點感嘆，弘經法師的條件，柔軟語是必須具足的，尤其第二條『宮商清雅』，這是相當不容易的事情。小註說，「求其人於千一，吾不能於旦暮遇」，在一千個人當中想找一個都不容易找到。這一點，真正要發心，給諸位說，一定要求佛菩薩加持，不求佛菩薩加持很不容易，那真是多生多劫修得來的。求佛加持，怎麼求法？一定要斷四種口過，修四種實語，發大心，續佛慧命，弘法利生，這樣才能感應道交，才能夠得到辯才。你要不發這個心，要不肯改過，天天在佛菩薩面前禱告要求，求得了我再來弘法利生，這個沒用處，這個求不到。求得了我再改過，沒有求得我不要改過，哪一天真正我辯才無礙了，好，我改過，我再來弘法利生，這等於是對佛菩薩的要脅。因地就不真，哪裡還會得到善果？不可能的，居心就不好。所以要老老實實，從現在起就幹。
【和合語者亦二。一事和合。見鬥諍人。諫勸令捨。不自稱譽。卑遜敬物。】
和合，有理有事。事上舉一個例子來說，見到有鬥諍的人、意見不合的人，你要以善巧方便去調和、去勸解，使他們言歸於好，自己不居功，要謙虛，對於兩方面都尊敬，不偏於任何一方面，這叫『事和合』。
【二理和合。見退菩提心人。殷勤勸進。善能分別菩提煩惱。平等一相。】
這也是舉一個例子，『理和合』。理和合語怎麼修？你看到有退道心的人，有修道是理，他為什麼退了道心？一定有退道心的因緣，根本的因緣一定是對道認識不清楚，了解得不深刻，才會退。如果對於菩提大道認識清楚，了解深刻，什麼樣的障緣也障不住他，他連生命都不顧，他還會退心？不會退心。遇到退心的人，一定要把這個大道的理給他說清楚，他覺悟、明白了，他就掉轉頭來勇猛精進。這個地方末後兩句，『善能分別菩提煩惱，平等一相』，菩提煩惱，平等一相，是相當深的道理。能入這個道理，小註末後說，「菩提煩惱，平等一相，相與和合為一體，則不諍而和合矣」，這是最高的方法，也是理和合語最高的理論依據。這些道理要在大經大論裡面去尋求、去領悟，跟前面所講的一真法界，意思是一樣。菩提煩惱要是有礙，有障礙就不是一真，一真是事事無礙，平等一相，一相就是一真法界。剛才也講過，圓初住以上菩薩的境界，這是我們應當要求得的。求得這個，以後言語一定稱理，我們俗話一般講稱性而談，稱性就是稱理，稱性而談就是理和合語。
【如實語者亦二。一事實者。有則言有。無則言無。是則言是。非則言非。】
這就是誠實語，老老實實說，沒有欺騙別人，沒有隱瞞別人的。這個很好懂，可是不容易做到。人為什麼妄語？私心。自私自利，都說老實話，我的利益得不到。尤其做生意、做買賣，我也常常聽他們說，學生，你學校念哪一系？我念商的，奸商。他也曉得他是奸商。他為什麼奸商？不老實，老實就不能賺錢。給諸位說，這個觀念大錯特錯，賺錢不賺錢是你命中注定的，你命裡沒有，你怎麼樣奸也賺不到；你命裡有，老老實實的還是賺那麼多。諸位想想，何必去當奸商？如果說命裡沒有，用一種欺騙的手段能夠得來，佛也向你低頭，不能不佩服。為什麼？你把因果律推翻了，釋迦牟尼佛也沒辦法把因果律推翻。可見得想盡種種方法去騙取來的、去搶奪來的，還是你命裡有的，這個佛才叫可憐憫者。你要是老老實實不做，到那個時候還是這麼多來，一飲一啄莫非前定。我有一些聰明技巧，我把別人的東西騙得來、奪得來，這是我的本事。你不曉得這是你前生注定的，那個欺騙人的手段比你高明的人多得是，他為什麼沒得到？諸位要記住，命，你要懂得命。真正懂得命的人，我做生意就老老實實，老老實實還是那些；你不老實欺騙人也是賺那麼多，那又何苦？何苦再造上口業？世間人他不懂這個理。
學佛的人不相信這個理，學佛的生意人還很多，他也不說老實話，他曉得這是過失，他還是一樣，他不相信佛。換句話說，他不相信命運，不相信佛，這是業障。不相信命運，還是得受命運支配，受命運擺布，你能夠逃得了？古人所謂「命中有時終須有，命中無時莫強求」。在這個世間，無論從事哪一行、哪一業，心地清淨。心地清淨就是福，心地清淨就生光明、就生智慧，你的事業前途自然光明遠大。你要投機取巧，裡面想種種不正當的心理，清淨心失掉了，智慧光明沒有了，所作所為莫不是罪業，你將來的果報怎麼會好？這樣的道理說起來並不算很深，為什麼世人不覺悟？世人不覺悟也倒罷了，我們出家人不覺悟那就不可原諒。出家人也有福報，福報沒有到的時候不要強求，不要去攀緣，福報來的時候自然成就。福報現前的時候心地清淨，不現前的時候心地也清淨；換句話說，名聞利養、福德智慧現前，一概不必理它。總而言之，保持著你自己的清淨心，不要把清淨心失掉，不要把定失掉，不要把慧失掉，然後一切境界當中享受自然。有福的時候樂，沒有福的時候還樂，這種快樂的心情永遠不會改變，這才叫真樂，這才叫一個學道的人真正的享受。不為境界所轉，在境界當中自己能夠獨立，自己能夠做得了主宰。實語，不妄語。
【二理實者。一切眾生皆有佛性。如來涅槃常住不變。】
這些語言是理實語者，稱性宣說。這是在佛經裡面常講的，道場裡面常說的，確確實實是常住的，確確實實是不變的。覺的時候不變，迷的時候也不變，並不是說我們迷了就變，迷的時候不變。如果迷了變，覺了不變，那還是變，那哪裡叫不變？可見得我們冤枉，我們顛倒，佛給我們說，三界六道生死輪迴是冤枉受的，不是真有的。今天就講到這裡。