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永嘉禪宗集 （第十九集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0019
【體而無自。故名性空。性之既空。雖緣會而非有。緣之既會。雖性空而不無。】
小註說，「初二句結成性空」，昨天我們已交代過，「次四句正名性之自空，則不當有無」，這就是說明真如本性超越有無，不能說它有，也不能說它無，是說的這個意思。「何者，蓋性空則不當有也」，性體空寂，不能說它有，「緣會則不當無也」，它要是遇到因緣它就會現相，所以不能說無。在《金剛經》六種比喻裡面來說，夢幻泡影，夢比較接近，我們容易領悟，其餘影也很像。譬如講水清淨，我們看到夜晚月亮的影子現在水裡面，水就好比性，確確實實性裡頭是空寂的，可是它遇到緣，它裡頭現相，現相你不能說無，雖然有相，你要知道相是假的、是空的。這個我們容易覺悟，知道那是假相，知道相即非相，不但相當體即空，當相也空，這個容易覺悟；換句話說，性相不二，確實它是非空非有。而我們人生宇宙，在這裡頭就不容易覺悟，不像夢那樣容易覺悟，不像影像那樣容易覺悟。實實在在的，人生宇宙跟夢境並沒有兩樣，宇宙人生不過是夢境的延長而已，夢境就是宇宙人生的縮短而已，體相用、事理都相同，都很接近、很相似，所以佛常用這個比喻來說明這個道理。
我們如果細心向這個譬喻裡面去領會，然後在境界裡面也像在譬喻當中一樣的容易捨棄，入道的障礙就消除了；換句話講，入道就不難。由此我們也可以明瞭，在講修法之前，為什麼要說理法？修要根據理論。理法無量無邊，為什麼要講不二法門？不二法門是了義之理。佛教給我們「依了義不依不了義」，這是教我們根據最高的原理來修學。這樣子用的力量少，成功高；費的時間少，成就快，這就所謂是圓修圓證。當然前面也曾經說過，圓修圓證要一類圓頓根性的大根器的人，通常在五種根性裡面講，菩薩種性才能夠辦得到。菩薩種性是可以培養的，菩薩種性並不是天然生成的。過去世培養得很有成就，這一生很容易就結果；過去世培養的根力要不充分的話，我們在當前特別的用功、特別的加行，不是不能成就，也能成就。
這種成就我們在古大德當中看到許許多多的例子，像那些祖師菩薩，像六祖、像永嘉，這些可以說是過去宿根深厚，成就大，成為一代祖師。他們底下的這些人、這些學生，大多數都跟我們一樣，並沒有那麼高的天分、那樣深的宿根，可是在祖師底下，個個都有成就，這也就是遇到明師，遇到殊勝的增上緣，所以才有成就。我們今天就希望能夠有這樣好的增上緣，好的增上緣就是要有一個好的道場，這個道場裡面行解相應，有修有證，使我們一入這個道場，日夜心都能夠安住在道上。在這個場所裡頭住個三年、五年，我們就生了根，三十七道品裡面的五根五力，我們的根就漸漸有力；能夠住上二十年、三十年，沒有不成就的。就是像我們現前這種程度、根性的人，在從前的叢林裡面、寺院裡面，住上二、三十年都有成就。這是我們在《高僧傳》、《五燈會元》，甚至《禪林寶訓》裡面都能看得到。
而我們現在所缺乏的是沒有這樣一個殊勝的道場。這個道場，講老實話，不難，只要大家發心，大家發願，有幾個人發心發願，就能夠感動諸佛菩薩、護法龍天，道場就可以平地湧出，就能夠出現。也許說，為什麼現在佛法衰到這個程度？為什麼佛菩薩不示現這個道場？佛菩薩很想示現，沒有人發願，沒有人去修行，這個道場送來有什麼用處？沒用處。果然有十個人、二十個人發願，道場就能建起來，不在多，有十個、二十個，道場就能興建，大家要真肯發心這樣做的話，確確實實道場絕不是沒有。
所以修行一定要明白了義的教法，要懂得究竟的教理，就是不二法門，依據這個來修，真的非常之快。禪，上上禪是用這個辦法。如果我們拿這個辦法來修淨土，得的利益更為殊勝，其速度更快。禪門裡面要想大徹大悟、明心見性，像我們目前這個程度，就是有很殊勝道場的增上緣，也要二、三十年，確確實實沒有二、三十年不行。十年信有根，再十年根才有力，再十年才能夠進入境況，才能夠真正在事與理上融通不二，證得法身、般若、解脫，都能夠現前。要拿這個方法在淨土上用功，給諸位說，三十年可以在三年就成就。為什麼淨土會這麼快？給諸位說，淨土叫二力法門。禪是完全靠自己力量，老師都幫不上忙，老師只能夠指引你、誘導你、指你路，路是要你自己走的。淨土法門功夫一得力，三寶的力量加持上，阿彌陀佛的威力加持你，觀音、勢至、諸上善人的力量都能夠加持你，這叫二力法門。真正在這種情形之下，三年你要是通達不二法門，以事理不二做基礎的話，你那個念佛叫理念，三年得一心是得的理一心不亂。得理一心不亂，跟禪宗大徹大悟、明心見性是同等的地位，他那裡要用三十年的工夫，我們這裡三年就辦到。希望大家能發真正的道心，求佛菩薩、求護法龍天感應道交。這一段就是說明事理不二的道理，說一個緣會，說一個性空。我們剛才拿水裡面月亮做比喻，從這個比喻上很容易理解。緣會不能說無，性空不能說有，非有非無。
【是以緣會之有。有而非有。性空之無。無不當無。】
小註說：「緣會之有者，正當是有，為其假眾緣而為體，故依有而實非有也。性空之無者，正當是無，為其因妄情而言無，故雖無而實不無也。」
【何者。會即性空。故言非有。空即緣會。故曰非無。】
小註說，「徵釋云：方其會時」，因緣聚會時，「而其性本空，故言非有」，當體即空。「方其空時，能隨緣而有，故曰非無」。這個說法意思就是把中道之理用烘雲托月的方法顯現出來。
【今言不有不無者。非是離有別有一無也。亦非離無別有一有也。】
這就非常的明瞭，相要不要離？不要離。為什麼不要離？非有非無，離它幹什麼？你要真正一離，錯了，你要想離這個相，你就把這個相當作實在的，「這個相接近不得，我要離開它」，你把相當作實在的，你沒有明瞭相是當體即空。當體即空，它礙不礙事？不礙事，所以《華嚴》裡面講事事無礙，並沒有障礙。但是諸位要記住，你要證到理事不二的時候，沒有障礙；沒有證到還是有障礙。所以解悟不行，解悟障礙去不掉，證悟確實沒有障礙，事事無礙。小註說，「今言不有不無者，正言事理不二稱中道」，佛稱這個為中道。「故謂之不有不無，雙遮二邊」，遮是遮止，二邊都不要，二邊都離開。「非離緣會之有外，別有一無」，因緣聚會現這個幻相，而並不是叫我們離開這個妄相再去找一個無。離開妄相去找一個無，誰幹的事情？小乘人幹的事情，小乘人修定要找一個清淨的環境，人跡不到的地方，清淨的地方修定。大乘菩薩修定在哪裡？你去看看《華嚴經》裡面，十字街頭，哪個地方熱鬧到哪個地方去修定。大乘菩薩跟小乘菩薩不一樣，一個是要離開，一個是不離開。十字街頭怎麼可以修定？他曉得一切境界相統統是空寂的，他在這裡去鍛鍊。
這樣一說，有很多祖師菩薩為什麼也到深山人跡不到的地方去修行？他為什麼不到十字街頭去修？那是為了大慈大悲度初學的學人，給初學的學人做一個榜樣。如果他在十字街頭修定，誰知道他？哪個曉得他在那裡修定？只有他自己知道，還有功夫比他高的人曉得，我們看不出來。他在那裡看電影，人家在修定，「和尚還會看電影」，外頭人就譏刺了。人家他在跳舞廳裡面是在修定，初發心的人要是跟他學，那就不得了！那行嗎？那種修法是大菩薩的修法，真正入事理不二，圓修圓證。這個地方講的都是講很高的境界，雖講很高的境界，它的好處是前面從戒定慧做起，功夫一層一層做上來，十門好比十層大樓一樣，一層一層上來，不是一步登天，要按照這個順序來修。所以不能說離開境界去找個無，也不是說離開無再去找一個有，這個統統都是錯用心了。所以稱之為非有非無。
「即此根塵識心等法，當體雙遮，名為中道」，中道就是這麼個意思，曉得六根、六塵、六識，它的相、它的作用都是假的，它的性是真的，相與作用是有，性是空的。空跟有是分不開家的，是一個，說有，從相上講的；說空，從體上講的。再給諸位說，相就是體，體就是相，好比我們說「以金作器，器器皆金」，我們用黃金做個佛像，像就是金，金就是像，無二無別。可是你不能執著，你也不能含糊不分，你要是含糊不分，那又錯了，那又失了照。所以給你說相是相，體是體，相不是體，體不是相，那是從某一方面來看。你必須把這幾方面合起來，這才叫真正悟了，相是相，體是體；相不是體，體不是相；相即是體，體即是相。這樣說起來，給諸位說的有沒有衝突？有沒有矛盾？決定沒有。世間人聽這個話是互相矛盾，怎麼一會兒說是的，一會兒又說不是的。說是有說是的道理，說不是有不是的道理，這樣說法才能叫你把真相完全了解，完全明瞭，單說一面不行，你沒有看到另一面。
佛經有些文字你看顛來倒去，好像是重複，實際上有沒有重複？沒有一句話重複的。如果有重複的，你要用科判，你就判不下去。再大的經，我們看到這個重複好像最多的是《大般若經》，《大般若經》科判，你看判得多清楚，你把科判一打開，才曉得沒有一句重複。雖然有的說的話完全一樣，字也沒錯，這兩句明明是一樣，怎麼不重複？你再看，上頭不一樣。我再舉個比喻，台北市政府跟台南市政府，從組織來講，台北市政府有市長，底下有祕書，再有局長、科長；台南也是這個組識，也有祕書，也有科長、局長。那個祕書跟這個祕書不一樣，這是台北市政府的祕書，那是台南市政府的祕書。經文就是如此，兩個句子雖然相同，隸屬的統系不一樣，句法是一樣的，意思不相同。同一個意思，諸位想想，他怎麼個判法？沒有辦法判。佛經不但是思想精密，就是句法、文字的組織、章法結構都是第一流的。諸位常常研究科判，你才能夠明瞭。真正研究教的，科判要懂得、要常常看，背經，看科判，經能夠背得很熟，科判一看，經裡面的意思統統都出來了。科判就是解釋經，就是經的大綱。
說到此地，我們台北景美講堂建好之後講《華嚴經》，《華嚴經》我們過去印過，《華嚴經》的科判，從前佛光山印過，但是印的字太小，看起來很吃力。我從香港帶來原本，原本多大？像我們普通報紙那麼大，字好大好大一個，裡面的小字跟我們這邊註子的字一樣大，看起來非常舒服，所以我準備重新翻印。翻印當然不能翻那麼大，那太大本，帶著不方便，你連裝個地方都不好裝。所以我們想想看，把它縮一半縮成八開，或者四乘三，十二開，就是比普通十六開的本子還要大，這樣雖然是縮的本子，字還是很大，便利我們研究《華嚴經》。
【如是。則明法非有無。故以非有非無名耳。】
實在是佛祖的苦心。這個地方的『法』並不是指哪一法，是指一切法，一切法的真相是『非有無』，這個「非」是貫下來的；換句話說，有無二邊都說不上，不能說有，不能說無。正如同剛才比喻的水中之月影，水裡面的月亮，不能說有，不能說無。如果你要說有，這個月亮你撈不到；你說沒有，它真有相在那裡。一切萬法統統是這個樣子，我們這個身體也是這個樣子，這個一定要覺悟。覺悟了，圓修圓證，覺悟了以後的修行叫「稱性起修，全修在性」。為什麼？覺悟以後，在相分裡面決定不生煩惱；換句話說，我們根塵相接觸的時候，五十一個心所裡面就用五遍行，其餘的心所都不用。這不得了，這跟佛菩薩沒有兩樣。五遍行是作意、觸、受、想、思。你看看，與心所相應的行法四十六個不用，與心所不相應的行法二十四個也不用，四個不定的心所也不用，這個心多麼清淨，圓修圓證的人他就是這樣用心的。五遍行心所，給諸位說，八個識都有五遍行，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶統統有五遍行。
我們要能這樣用，就是了不起的人，心地清淨，一切善惡、無記統統沒有，都離開了。為什麼能夠離得開？懂這個道理；不懂這個道理不行，離不開，懂這個道理就離開了。這些理，同學們只聽這一遍就聽懂，你是再來人。我再給諸位說，玄奘大師當年在印度求學的時候，戒賢論師是他的老師，給他講《瑜伽師地論》，從頭到尾講三遍他才明瞭。玄奘大師是什麼樣的人物？聽《瑜伽師地論》還聽三遍，我們的根性連玄奘大師十分之一都不到，就算十分之一，他聽三遍，我們要聽三十遍才能開悟，人家的心多清淨，我們的心怎麼能跟他比得了？所以理，一遍聽不清楚沒有關係，將來再聽第二遍、再聽第三遍、再聽第四遍，聽得愈多愈好。我們律宗的初祖，唐朝終南山的道宣律師，他老人家聽《四分律》聽四十幾遍，成為律宗的祖師，不是一遍、二遍就行了。清涼大師稱之為華嚴菩薩，他一生講《華嚴經》講五十遍，不要說聽，講一遍比聽十遍效果還大，他一生講五十遍。
你們諸位想想看，人家是怎麼成就的？勤學！聽是勤學，講也是勤學。講沒有機會，到哪裡去講？沒有人請你去講不要緊，你們只要肯學，我請你出來講。我將來景美的講堂，正好煮雲法師說每個月要我到南部去一個星期，到那邊去教學，我這裡空一個星期，就請你們去講。你們發心，一個月一個人預備一個專題，練習，一天晚上一個人，有七天的時間，就可以訓練七個人。開始練膽子，上台去訓練。以後你們有把握了，一部小經大概可以講個五天到七天，你們每個月就可以出來講一部小經。不是在講台上練不出來，非得要在講台上練。我提供這個地方供養你們，就希望你們歡歡喜喜接受。我這個供養你，「這個東西我不要，算了，你供養別人去吧！」那我就沒有辦法了。供養你，你歡歡喜喜的接受，這樣才能夠成就。
這也就是說，這個道理要一遍一遍的聽，將來《禪宗集》我們也一遍一遍的講。為什麼要一遍一遍的講？太重要了，無論是在家、出家，這是學佛的根基。一點都不錯，確實要常常講。縱然這部經沒有機緣常講，諸位現在都有錄音，你打開錄音機常常聽，一遍一遍反覆的聽，將來我再講的時候你再聽。再講一定要再聽，為什麼？再講我那個境界就不是現在的境界，講的味道就不是今天的味道了，你們有進步，我也天天在進步，決定不相同。今天這個地方沒說清楚、沒說明白，再過幾個月、一年半載，講這個地方，你一聽就明白。心一天比一天清淨、一天比一天光明，境界一天比一天殊勝，這就是進步，這就是享受。在佛法裡面不叫享受，叫受用，我們世間人稱之為享受。
小註說，「此中正結顯名之與體」，顯示名與體，「稱為中道。名有召體之功，體有應名之實，以為下文奢摩他等，三法之圓修也」，向下講到的修法就是以這個理論來做依據。
【不是非有非無。既非有無。又非非有。非非無也。如是。則何獨言語道斷。亦乃心行處滅也。】
這兩行的結語，總結結這一門是必須要的，決定不能少的，這就是《金剛經》裡面的辦法，遣之又遣，要把你的凡情知見掃得乾乾淨淨，才是真正的不二法門。小註說，「上文顯是，此中遣非，謂言中道」，這就是叫我們離開情執。「非有非無者，不是尋常於非有無上又加雙非，非去非有，非去非無」，非有把它非去，非無也給它非去，為什麼？「蓋餘經論，為不明法體者，情執未盡，要當於雙非，遣之又遣，故曰非非有相，非非無相」。佛法裡面最怕的就是執著，一聽說一切相是非有非無的，你就執著一個非有非無，又變成情見，又是虛妄執著。所以才告訴你非有非無也沒有，也要離開。再要離開這個，相原來是非非有相、非非無相，你執著非非有、非非無，又搞不清楚了。這個樣來是愈攪愈混，永遠離不開了。最後斬釘斷鐵跟你說，「言語道斷，心行處滅」。因為有言語必定落在情見上，有念頭就是見性的障礙，也就是見不到諸法實相的障礙。這就是為什麼遣了又遣、遣了又遣，說了就掃、說了就掃，掃得乾乾淨淨一點痕跡都不留。這就是所謂說而無說，說了立刻否定掉，作廢，一面跟你說，一面就掃得乾乾淨淨，統統作廢都不要。你心裡會了這個意思之後，也把言語掃光，把一切跡象掃掉，才真正能夠明白這個道理。
「今明緣會之法，有即無，而無即有」，有就是無，無就是有，正如水中之月、鏡中之相一樣，有無是同時的，有無是同一個處所的，真正是不二。佛為了說明這種實際情況，叫我們覺悟，叫我們不要迷惑，才用體和相，證明相是有，用相又證明體是空的，用這種方法是叫你領悟體相的真實狀況是非空非有。雖然非空非有，你不能夠執著，不能有一個非空非有的念頭，有一個非空非有的念頭就錯誤了。這樣子才真正能夠叫我們到達「情無不盡，理無不顯」。這兩句話諸位記住，真理就是實相、就是本性，本性為什麼透不出來？因為有情，情見、情識，有這個東西，你有一分，它就是一分的障礙，有二分就是二分的障礙，有十分就是十分的障礙，真性透不出來。給諸位說，去掉一分，與明心見性接近一分，去掉二分就接近二分；幾時把這個淘汰盡，沒有了，真如本性完全顯露出來，就這麼回事情。
如何才能夠達到情見、情識都淘汰盡？就是底下這兩句，「言語道斷，心行處滅」，就盡了。言語道斷容易，你看打佛七常常止語，言語道斷了，但是在心裡頭沒有滅，心行沒有滅，那還是沒用處。「心」是指妄心、八識，「行」就是心的行為，心的行為是分別執著。心的行為息滅了，八識要是不起作用、沒有行動，八識就變成大圓鏡智；因為它在動，所以智變成識。智是只有照，只有了達，而沒有分別；分別是識心的作用，是情識的作用。
小註我們也念一念，這是這一章最後的結論。「言語道斷，心行處滅，乃所宗極圓頓之法」，宗就是宗依的意義，修行得以此為宗、以這個為依靠，極圓極頓之法門。「乃即因緣所生之法，當體即空，以其性本空寂故」，為什麼當體即空？性本來就是空寂的。又說「當體即有」，為什麼當體即有？「以其緣會而生故也」，所以因緣聚會它就有。現在也許大家對於性的空可能疑惑很少，對這個因緣是個麻煩事情，這個疑惑難除。雖然經論裡面說得很明白，也不太容易叫初學的人一下悟過來，要長時間慢慢的來薰習，慢慢的把情見漸漸的淡掉，佛一說這個話，你就恍然大悟了。這在《中觀論》裡面講得很清楚，緣會也不是真實的。
為什麼說「當體即中」？「以其即緣會之有而無，即性空之無而有」，有而無，無而有，所以叫它做中道。「如是中道，豈言語可以議」，言語沒有辦法討論，沒有法子去研究它、去說明它，「思惟可以度乎」，也沒有辦法用意識心去想像，想不到。「然有境也、觀也、性也、修也、事也、理也」，它這裡用六法，《十四講》裡面第二表是用「體也、相也、用也、因也、緣也、果也、事也、理也」，那個八法跟這個六法是開合不同而已，是一樣的意思。「今正言境與性理。若下文言奢摩他等，恰恰用心時，恰恰無心用，方是明其觀也、修也、事也」，修行的相、修行的事用，在第九章說明，第九章是正修，是行法裡面最主要的一篇，行法一共有三門。「故知裂此一章，居於第十，使血脈理路斷絕不連，可不惜哉，具眼者自能辨之」。這幾句話不要去理會它，這是從前編輯錯亂，大師重新整理之後把次序重新調整，後頭加上這幾句。我們現在不要理會它，我們念到這個地方就行了，「方是明其觀也、修也、事也」就可以了，到這理就行了，底下交代的話不要去理會它。「事理不二」，這一門講完了。
下面從「簡示偏圓」起，八、九、十，三章都是講行法，行法是這三章。這一章「簡示偏圓」可以說是預修，第九章是屬於正修，末後可以說是屬於加行，一層比一層的修功要深。在這個地方我們要特別注意到的，是初入門的功夫，初下手，初下手也就是在《楞嚴》裡面常說的「最初方便」，你看阿難尊者修學，請示釋迦牟尼佛，就求他指示最初方便。我們在修行路上，第一步的起點很重要，這一步錯了就錯到底了，所以這一步不能錯。八萬四千法門，起步是最重要的，你看「簡示偏圓」裡面，還沒有講偏、講圓，先講：
【戒中三。應須具。】
諸位想想這個味道。這是中國的禪宗常講的祖師禪，接上上根性的人，你看看，一開端就是講戒，怎麼能夠輕視？戒是做什麼的？小註就說出來，把這個戒的相用說明了，「戒以防非止惡為義」，「非」是對「是」來說的，惡是對善來講的，防止一切錯誤的行為，防止我們造作惡業，它的功用是這個，這是修行的起步。「三聚之戒，皆能防止一切惡非故也」，這不是戒經，當然不能詳細給你講戒，只能夠把三聚淨戒提一下，叫你要注意，教給你『應須具』，應該，須是必須。諸位要曉得，須跟需不一樣，「需」是可需可不需，這個「須」不行，須是必須，不能少的，少了就不行，「需」是少了還沒關係。「具」是具足，並不是說裡面有一條、兩條可以欠缺的，不是的，要具足。由這一點看起來，難，太難了！我們現在所受的戒是形式的戒，佛菩薩面前發個誓，受了，受了又做不到，有名無實。
這一點我們自己要明白，要生慚愧心，我們就是想從這裡做起，剛才說了，沒有環境，沒有因緣。你在今天這個社會，在這個環境裡面，你做不到，你要是照這個戒律去做，你事事都行不通，不要說在家人行不通，我們出家人也行不通。由這裡看，我們的福報不如古人，我們的業障比古人重。由此也可以能夠想像得到，印光大師為什麼提出用《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》來代替戒律，諸位要曉得這樁大事情，他用這三種東西來代替戒律。現在一提起戒律，一般人就反感，起一種抗拒的心理；如果一聽說可以改造命運，哪個人都歡喜。我的命不好，我要把它改換過來，有辦法？有！那太好了，我要改。《了凡四訓》就是這樣，他不抗拒，他歡迎，他容易接受。我在鳳山講《了凡四訓》一個月，聽眾是皆大歡喜；我如果要去講三皈五戒，把人統統講跑掉了。內容還是這個，換個方式講、換個方式去做，大家都歡喜。印光大師諸位看看他的傳記裡面，大勢至菩薩再來的，他老人家給我們選擇的、提倡的決定不錯。
我們最近印了一本小冊子，小冊子沒有註解的，完全是正文，《了凡四訓》、《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》（這是《安士全書》裡面的），後面加上「大勢至菩薩圓通章」。現在我們講行門，這本書就夠了，用前面這三種諸惡莫作、眾善奉行，用後面「大勢至菩薩圓通章」都攝六根、淨念相繼，就成就了。再要是懂得不二法門，豈不是上品上生？所以諸位同修，這本小冊子裡面的內容，諸位要下苦功夫，個個要學會講，在末法時期，救急難就這本東西就夠了。我這本教材印了一萬本，大概這幾天差不多可以印好，上一次我回去看校對的封面，現在在裝訂。你們諸位將來無論在哪個地方講，需要用這個本子，我供給你們。這三樣東西要到處去講，常常去講，極力的去弘揚，這就是繼承印祖的慧命，印祖就是這麼交代我們的。千萬不要輕視這個，「這個沒有什麼！」這真正能救得了命，大經大論，好是很好，來不及，咱們要趕緊向這個方向去努力。這就是代替戒律，三聚淨戒統統都有，《了凡四訓》或者《感應篇》、《陰騭文》，都有，全都具足。雖然不是戒律條文，戒律的意思、戒律的行持都有，何況還有功過格可以給你做參考，功過格我們也印在裡頭。三聚就是此地的一、二、三條。
【一攝律儀戒。謂斷一切惡。】
三聚淨戒裡面第一種就是『律儀戒』，律儀戒就是有條文的，我們經典裡面的律藏，一條一條規定的，這是屬於律儀戒。律儀戒裡面有在家戒、有出家戒，有比丘戒、有菩薩戒，就是有大乘戒、有小乘戒。但是它的精神注重在『斷一切惡』。在律儀戒裡面講，律儀戒是給初學學人用的，初學的學人第一步先要斷惡，斷了惡之後才談得上修善，雖然斷惡的時候也修善，也眾善奉行，但是以斷惡為主，要知道這個。到菩薩的地位了，菩薩戒是利益眾生，是修一切善行，修一切善行為主，斷惡為副、為助。不是說大乘戒裡面就不修小乘戒，兼修小乘戒，小乘戒裡也附帶一點大乘戒。
律儀戒的精神、重點，底下有四條，「一者不得為利養故，自讚毀他」，記住，不可以為名聞利養自讚毀他，這就是過失。為利益眾生可以，破他的迷惑，增長他的信心，給他做助道的因緣，行，看你自己怎麼樣運用。這是教我們不可以自讚毀他。「二者不得故慳，不施前人」，前是我們眼前的人，自己有慳吝之心，不肯布施。布施裡面有財布施、有法布施，財與法裡頭包括的範圍都是無量無邊，沒有邊際，不要把它看作財大概就是金錢、鈔票，不那麼單純，財是包括一切財與物。剛才我給諸位說的，你們願意發心出來講經，我提供道場來供養你們，這都是屬於財布施；講經說法來供養諸位，這屬於法布施。今天圓覺寺的常住舉辦這個講座，財、法二施，無畏也就包含其中，你們住在這個地方身心都安，沒有恐懼，這就屬於無畏布施，大家相處一團和睦，這是無畏布施，三種施都有。「三者不得瞋心打罵眾生」，諸位要記住不得瞋心，如果你是以慈悲心，可以打、可以罵，慈心是愛護他的，是要成就他的，那是成就的一種方式。可見得戒律是八面玲瓏的，並不是呆呆板板，看你用的是什麼心。煩惱即是菩提，打罵是惱害，可是以慈悲心，打罵就變成菩提。這三條就是斷貪瞋痴。「四者不得謗大乘經典」，大乘經典確確實實很容易為初學所毀謗，因為理太深，理太深我們一下看不明白，又看到佛說的話好像前後不相應，尤其像前面講的是與非，一二三，三二一，好像又重複、又顛倒。心裡一動這個念，這就叫謗大乘經典。不是言語矛盾，不是顛倒錯亂，是我們自己情見太深、煩惱太重，不懂得佛的善巧方便。小乘經不容易受謗，為什麼？小乘的理論簡單，沒有那麼複雜，不要繞那麼多圈，是就跟你說是，非就跟你說非；不像大乘，是就是非，非就是是，真就是妄，妄就是真，愈搞愈糊塗。但是大乘法說的是諸法實相，依智不依識；小乘經典裡頭雖然依智，還不離開識，不離開我們日常生活的常識，我們容易接受。大乘經典可以說完全脫開情見，脫開凡夫常情所見，所以我們一下突然的遇到，不容易接受。「持此四法，無惡不離，故名攝律儀戒」，這是在律儀戒裡面四個重點，也就是律儀戒的精神不離開這四種，這是我們持戒首先要明瞭的。
【二攝善法戒。謂修一切善。】
「攝善法戒者，所行之行能攝一切善法也，謂身口意所作善法，及聞思修三慧布施等六度之法，無不聚攝，故名攝善法戒」。『攝善法戒』是以大乘菩薩戒為重心。菩薩與聲聞不一樣，聲聞的心自利心重，利他心少，所以著重在斷惡，不重視修善；菩薩戒的精神跟這個恰恰相反，著重在利生，不注重自度，所以對於修善特別的勇猛，斷惡是附帶兼修。他是先人後己，寧願你先成佛，我墮地獄無所謂，只要你成佛，我甘心墮地獄，他有這種精神，先成就人。像地藏菩薩就是這個願，「地獄不空，誓不成佛」，眾生都成佛了，他最後也成佛，發的是這個願，先人後己。這樣說起來，菩薩斷不斷惡？菩薩斷惡，菩薩斷惡念，菩薩不斷惡行；換句話說，惡的業他不斷。他為什麼不斷？他要是斷了之後，三惡道他就去不了。諸位要懂這個道理，到三惡道要有三惡道的業因，沒有業因不能到三惡道去。因與果一定要相應，不能說佛菩薩例外，沒有例外的，要是有例外，因果律推翻了。
所以菩薩是帶惑潤生，這個就叫大慈大悲，他有能力斷，他不斷，不斷的意思就是什麼？我可以到惡道來度眾生，他不是到惡道來受罪，他要是斷掉，惡道因緣沒有了，去不了。所以他這是真正慈悲，他要留這個惑，也叫留惑潤生，也叫帶惑潤生。小乘人不如此，小乘人不帶，絕不留，斷得乾乾淨淨，超越三界，不到六道來，他不來了。菩薩來，菩薩來是所謂乘願再來，並不是他願意來就來，沒那麼簡單的，他願意來就來！願意還要有條件，有什麼條件？有業因。他為什麼要留業，不把業因斷掉？就是為了度眾生。所以成了佛，成佛他還留一分惑，他不斷；如果斷它的話，覺後空空無大千，他就不能到三界六道教化眾生了。釋迦牟尼佛成佛了，成佛他還留一分惑，居在什麼地位？居在等覺菩薩地位。是不是佛？是佛。退在等覺菩薩地位，就不往前再進一步。再往前進一步，三界六道就沒有了，緣就沒有了，不來度生，不來度生於眾生就沒有恩德了。
這一點我們明瞭這個事，我們現在談不上，為什麼？我們斷，斷不了。想留？不留已經多得不得了，還留！人家是斷盡才留一分，才叫帶一分，那是真的有本事；我們現在斷都斷不掉，談什麼留不留！我們現在要是墮落惡道，真受苦，不像佛菩薩，佛菩薩到惡道裡變餓鬼、變畜生，他不受苦，他心地清淨，他帶的那分惑，自己清清楚楚、明瞭，不迷惑顛倒。這就叫為了攝善法，修一切善。他帶一分惑那也是修一切善，這個理就相當之深。
【三饒益有情戒。謂誓度一切眾生。】
『饒益有情』，就是凡是於眾生有利益的，我們一定要去做，這就叫饒益有情戒，四弘誓願裡頭，『謂誓度一切眾生』。饒益有情戒裡面，底下小註提出一個綱領，就是四無量心，「攝眾生戒者，謂能攝受一切眾生也。能攝之行，即是慈悲喜捨。慈名愛念，能與一切眾生樂故；悲名憐憫，能拔一切眾生苦故；喜名喜慶，喜慶一切眾生離苦得樂故；捨名無憎無愛，常憶眾生同得無憎無愛故。以四等法，攝諸眾生也」。四無量心是菩薩必須要修學的，四無量心實實在在是了不起，與諸法實相相應。怎麼說與諸法實相相應？諸法實相是非有非無，四無量心是非有非無，前面慈悲喜，非無；後面一個捨，非有。所以要沒有捨就不得了，喜愛變成真的了，換句話說，就是真正動煩惱、動情了。有了捨，情是戲台上唱戲，不是真的，相上有，體上無；表面上有，心裡乾乾淨淨、空空洞洞，什麼都沒有，這才有本事度眾生，不為眾生所度。
這在佛法裡叫慈，慈就是愛，世間人叫愛。為什麼佛法定的慈不叫愛？怕把事相弄混淆了。就是說明愛裡面跟外面是一樣，表現在外面是愛念，心裡動了心也是愛念；慈是不一樣的，表面上外面是有愛念，心裡面是清淨心，如如不動。這叫善巧方便攝受眾生，饒益眾生。佛菩薩真動了感情，那還了得！那是博地凡夫。所以慈悲喜捨，這四無量心我們要修，修的時候特別要重視捨這個字。此地的捨不是布施、不是施捨，就是指前面慈悲喜，心地裡頭要捨，事上又要有，心裡頭又不能有，說的這個，捨是捨這個。慈無量、悲無量、喜無量，無量的是外面的事相，內裡的心地是無量的清淨心，以清淨心來運用這三種事，就是慈悲喜這事，才能夠真正的利益一切眾生。
四無量心，給諸位說，同時等運，不是分開階段，慈悲喜是同時的，捨也是同時的。不能說我先用慈悲喜，完了之後回去再捨，那就錯了。為什麼？你當時還是動感情，真的動感情，感情就是煩惱；換句話說，你依然是八識行事，還是五十一個心所行事，並不是真如本性行事。慈悲喜捨是真如本性用事，《楞嚴經》裡面講的「捨識用根」，根性，根中之性非有，非有才清淨，慈悲喜是非無，你看看，豈不是非有非無嗎？於前面的理上，你看看，所謂講的修，要依理起修，依什麼理？事理不二，事非無，理非有，這才叫依中道，這才叫依第一義諦，這才是《楞嚴》裡面所謂的「捨識用根」。我們如果能在一切時、一切處、一切境界裡善於運用，常常這樣鍛鍊、練習，你自自然然日久天長，不知不覺你就變成圓頓根性。所以說圓頓根性是可以培養的，是可以修成的，只要你自己留心，你自己常常能夠提得起警覺，所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，你常常提得起覺心，覺心就是覺性，而後才不至於墮落、懈怠。
記住是等運，一切事我們現在都要用、要學習。在學習的時候，要看自己的定力，就是捨這個字，著重在捨。捨就是定，就是大定，捨就是清淨心。我們的定力有多少用多少事，就是慈悲喜用多少，定力不夠，少用一點；定力夠，多用一點；定力到具足了，像如來那樣的楞嚴大定，你就可以像如來慈悲喜無量無邊。我們現在的慈悲喜是有量有邊，現在不能講四無量心，四有量心，四有邊心。假如你的慈悲喜超過你的捨，麻煩就出來了，那就不得了，一定要墮落。你們同學們大概也曉得，我們出家有不少法師還俗了，結婚、生兒女，為什麼？慈悲喜超過了捨，出紕漏了。本來他的徒弟是皈依他的，到後來倒過頭來，他就皈依他那個女徒弟，跟她結婚了。為什麼倒過頭皈依她？就是慈悲喜過分了，自己定力沒有。
記住，四無量心要到什麼程度才講四無量心？到圓初住以上才叫四無量。圓初住以下叫四有量，經裡頭沒有這個名詞，我給諸位建立這個名詞，我們現在修學是四有量心，不是四無量心，我們定力有多大，你的慈悲喜在外面表現多少，千萬不要超過，要守住這個範圍之內，超過定力就不得了，一定墮落。雖然還俗無所謂，在家也可以修行，到底是要差這麼一點，確實他是後退了，他是顛倒了。我們在這一點要提高警覺，饒益有情是菩薩的事情，我們現在可以學，要保守。我們現在要著重在律儀戒上，先斷一切惡，我們把重點放在此地。至少十年之內我們的重點是在斷惡，第二個十年我們再修善，修一切善，第三個十年才有限度的饒益有情，不可以無限度。幾時你要是證得圓初住，真正入不二法門，行，那是無量。下課。