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永嘉禪宗集 （第二集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0002
我們接著看第二章，在第六面，「發宏誓願第二」。在這一章裡面，文比較長，可以說每一個字、每一句都值得我們學習。一上來是三首偈頌，向後是屬於長行文。
【卵生胎生及溼化。有色無色想非想。非有非無想雜類。六道輪迴不暫停。】
這一首前面這三句，就是指三界六道一切有情眾生。佛在經典裡面常常給我們分類，通常我們講四生就是胎、卵、溼、化，把有情眾生可以分作這四大類。說到有色無色，或者是有想無想、非有想非無想，那就是四生展開來，也就是說得更為詳細一點而已。實際上說四生可以包括盡了。這幾句後面兩句加的也很好，『有色』是指色界諸天，『無色』是指四空天，這就是把三界上面這兩界包括了。非有想跟非無想，諸位可以參看《楞嚴經》。這是一切四大類，《楞嚴》裡面所說的十二類生，《金剛經》裡面說的十種生，比《楞嚴》稍微簡單一點，但是這個都沒有大的妨礙，都是開合不同而已。『六道輪迴不暫停』，這一句話是非常的感慨，也是悲憫的話，四生九有在三界六道裡輪迴不住，經上也常講眾生的生死疲勞。
這首偈就是說三界的眾生相，這是我們一定要認識的。認識了眾生相，回過頭來再看看我們自己，我們自己也沒有超越三界六道，我們也是這種相，也是輪迴不暫停，這是經典裡面常講可憐憫者，確確實實是這個樣子。菩薩看到眾生這種狀況，跟一些外道所見的不一樣，外道也有見到這個相，見到這個相，他沒有辦法解決；換句話說，曉得眾生苦，曉得眾生有病，但是無可奈何，沒有對治的方法。佛菩薩就不一樣了，佛菩薩有對治的方法，這也就是說明佛菩薩為什麼示現於三界之中。第二首偈，這是菩薩發心了。諸位想想看，發心從哪裡發的？是從眾生輪迴不住上發的，眾生就包括了自己。
【我今稽首歸三寶。普為眾生發道心。群生沉淪苦海中。願因諸佛法僧力。】
這是第二首，是說明菩薩發心的所以然。我們要問一問，我們發心學佛，我們發心出家，發心弘道，我們發心是從什麼地方發的？為什麼發了心之後又會退轉、又會懈怠、又會墮落？為什麼這些菩薩們發心各個都能夠勇猛精進？同樣是發心，發心的本源不相同。菩薩發心是為救一切眾生苦而發心，而不是盲目發心，他是為了救度眾生，念念都想到眾生苦，為眾生而發大心，為眾生而皈依三寶。第一句就說，這個『我』是永嘉大師自己說的，永嘉大師也勸勉我們大家，皈敬三寶之後，就接著要發大誓願。眾生沉淪在苦海當中，苦海是指三界六道，怎麼樣去度他？我們自己沒有能力，一定要依靠三寶的力量才能夠普度眾生。
【慈悲方便拔諸苦。不捨宏誓濟含靈。化力自在度無窮。恆沙眾生成正覺。】
『慈悲方便』，這都是說三寶之力。常言說得好，佛氏門中，慈悲為本，方便為門。但是慈悲與方便都要建立在皈依三寶上，才是佛門所謂慈悲方便；如果不依靠三寶，慈悲方便都有問題。俗話說「慈悲多禍害，方便出下流」，諸位想想，不依靠三寶的慈悲就是禍害，不依靠三寶的方便一定是往下墮落。皈依，皈就是回來的意思，說什麼回來？說我們的心，在以往，我們這個心不住的往六塵境界上去攀緣，眼緣色，耳緣聲，乃至心緣法，向外跑，皈就是回來。《大勢至菩薩圓通章》裡面說「都攝六根」，那個攝就是回來的意思，告訴我們，我們要把心從六塵境界裡頭召回來，不再依妄念，不再依妄想，不再依分別，不再依執著，不再依緣慮，依靠什麼？依靠三寶，這叫皈依。可見得這個皈依是相當的不容易。不是說在佛菩薩面前我們念個皈依偈，請個法師給我們授個三皈依，我就是皈依三寶了。必須真正把心裡境界改過來，這才叫皈依。而後你所發的慈悲，你所行的方便，才能夠『拔諸苦』，拔眾生之苦，拔自己之苦，斷自己的煩惱，才有這個力量。
『不捨宏誓濟含靈』，剛剛學佛，老師都叫我們發願，所發之願多半是用過去這些賢聖僧他們所發的大願，我們依他的成文，現成的文句。像四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，我想凡是學佛的同修在佛菩薩面前都曾經發過這個願，這是一切大願四大綱領。像阿彌陀佛因地裡面所發的四十八願，四十八願不出四弘誓願的範圍，四十八與此地的四弘誓願也可以說是開合不同而已。這個地方的三首偈，也就是四弘誓願。四願最重要的是第一願，第一願就是講「眾生無邊誓願度」，在這三首偈頌裡面，前面一首半都是說的這個。第一首完全說的是眾生現在的情況。第二首這是為了要救度一切眾生，他發了道心，我們一看這就是眾生無邊誓願度。
「煩惱無盡誓願斷」，我們要想度眾生，一定先要度自己。為什麼說先要度自己？也就是先要成就自己度眾生的條件。我們自己有煩惱，煩惱是苦因，我們要想不受苦果，一定先要把苦因斷除。自己斷煩惱，也要勸勉一切眾生斷煩惱。眾生根性無量無邊，程度參差不齊，不能以一個法門來普遍的攝受一切眾生，因此為了要契合大眾的根性，就得要博學多聞，這是第三願「法門無量誓願學」。斷煩惱在三德密藏裡面屬於解脫德，學法門是屬於般若德，成佛道是屬於法身德。自己成就之後，所謂倒駕慈航，普度眾生。換句話說，我們為什麼斷煩惱？為了度眾生。為什麼學法門？為什麼要成佛道？都是為了成就第一個願，為了成就眾生無邊誓願度。四弘誓願成就之後，我們度眾生的能力就充足了。『化力自在』，「化」就是教化眾生的能力到了自在，沒有障礙了。『度無窮』，無窮是指眾生無量無邊。
『恆沙眾生成正覺』，這是講得度的，前面一句是說你正在度的眾生，末後一句是說眾生的成就。「正覺」，跟諸位說，一般講證得阿羅漢果就叫正覺。佛在經裡面常常說「阿耨多羅三藐三菩提」，我們翻作無上正等正覺。單單講正覺，阿羅漢以上都稱正覺，用阿羅漢揀別不同於外道，外道有覺，但是他那個覺不正，所以阿羅漢的覺是正覺。菩薩稱為正等正覺，等是等於佛，等於佛還沒有到佛，所以菩薩稱為正等正覺。如來就再加上兩個字，無上，最高無上。由此可知，正等正覺在大乘佛法裡面講，我們還是以圓教來說，這部經也是圓頓法門，圓教初住以上到等覺，四十一位法身大士都叫做正等正覺，加上無上那是如來的果地，不是因地，這個都在因地。到羅漢這個地步他就可以獨立，換句話說，對於眾生的教化，初步的功夫完成，以後他再不會墮落在三界六道裡面，也就是說他再不會受三界之內的分段生死之苦，往後是屬於變易生死。變易生死是說一個苦的名稱而已，實際上沒有生死，羅漢以上的沒有生死。但是他要往上更進一級，他要下一番修行的功夫，有一番修功，這分修功我們也稱它為苦，生死是這個苦的代名詞而已，不像我們三界之內這種粗相，它是很微細的細相。
四弘誓願有兩重的因果，一個是離苦的因與果，一個是得樂的因與果。如果要想叫一切眾生得到樂，得樂只有修道，修道是得樂之因，成佛是得樂之果，也可以說正覺就是樂果。我們發願為眾生，先要為自己，也就是先要自己離苦得樂。當然目前我們受的是苦果，我們沒有得到樂，苦果已經受了，果上沒有辦法斷除，要從因上斷除。離苦得樂，一切經論都是發明這個道理，但是這裡面的境界、理論、方法有淺深次第不同。我們初學下手，諸位一定要記住，凡是好高騖遠的，這一生一定沒有成就。佛指示我們的原則是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，智慧開了才能解決問題，才能夠證得真正樂的果地。但是戒律談何容易，尤其是現代人，對於戒律他有一種抗拒性，提到戒律他心裡就排斥，就要抗拒。祖師對這種情形知道得很清楚。
你看印光大師，我們在傳記裡面知道，他是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩是西方極樂世界的等覺菩薩，等覺菩薩到我們這個世間來示現，諸位想想，這不是平常事，必定是有重大困難現前了。也就是說我們的修學都不如法，很不容易成就，他到這裡來給我們開一個法門。換句話說，我們現前這些眾生病重，太重了，一切醫生的醫方都不容易治好，他到這個地方來給我們送一服藥方來，這是祖師的手眼。我們看他一生所弘化、所提倡，除了淨土之外，他老人家沒有提倡什麼大經大論，他只是提倡《了凡四訓》和《感應篇》、《安士全書》。這三種東西要不是他提倡，諸位想想看，誰去看它？尤其是學佛的，聽說這三樣，外道！我們看看他老人家的弘化社，也就是他的佛經流通處，這三種書他印了有幾十版，每一版我在後面注意看了一看，最少的四千本，多的兩萬本，估計一下，總共印了三百萬冊以上。這個老法師為什麼？佛的經論那麼好，他為什麼不印那麼多？就是《彌陀經疏鈔》，老人家一生也沒有印過一百萬冊，為什麼這三種書他大量的翻印？我們得想想這個道理。這三種書就是他給我們現前眾生救命的藥方，我們不依這個就救不了自己。
現代人對戒律有排斥性，因此我對這三樣東西也是極力的在提倡、在弘揚。仁王法會的時候，有一位大法師來質問我，「法師，你講經也講得不錯，你印的書也印得不少，都很夠水準，你為什麼要印《了凡四訓》，講這個東西，這不是佛經！」大法師來找我，來問我。他這麼一說，我笑一笑，說，怎麼不是佛經？是佛經。他說怎麼是佛經？不是佛經！我就反過來問他，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這是不是佛經？是。這是不是法印？是。這三種書裡面所講的豈不是諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，它不是佛經，什麼叫佛經？法師聽了這個話，掉頭去了，不再說了。諸位要明瞭，印祖提倡這三樣東西是代替戒律，你們想想對不對？現在我們對這個戒入不進去，如果我們從這三種書上奠基礎，戒律才能夠清淨莊嚴；沒有這個東西做基礎，戒律談不上，你看看多麼重要。這三種書裡面，就是教我們諸惡莫作、眾善奉行，它不是戒律，什麼叫做戒律？所以菩薩示現為祖師來教誡我們，我們應當要能夠體會祖師的用心，認真的去學習，這樣才能夠離苦得樂。
了凡居士是一個在家人，人家的命運能夠轉移，我們美其名為出家法師，自己連個命運都轉不了，面對了凡居士，面對俞淨意居士，連個慚愧都不知道，還貢高我慢，諸位想想，他會有什麼成就？這不是自己害了自己？所以今天自救之道，除了從《了凡四訓》、從《感應篇》裡面依教奉行之外，再加上老實念佛，這個人一定有救。一切大經大論，隨己薰習而已，真正重要還是在這幾樣東西裡面。這幾樣東西，我們最近也把它合印成一本，這一本裡面有四樣東西，《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》、《大勢至菩薩圓通章》，我們將這四種東西印成一冊，這一冊在目前這個環境當中，我們了生死出三界就夠了。前面三篇是「諸惡莫作，眾善奉行」，後面《大勢至菩薩圓通章》是「自淨其意」，絕不可以貪多。不貪五欲六塵，貪圖佛法還是貪心，它是煩惱，煩惱還是斷不掉，貪的境界不相同，貪心沒有兩樣。貪瞋痴一定要拔除，這是煩惱的根源，我們要記住。
我們看看了凡居士，看看俞淨意居士，人家都能夠在一生當中，短短四年寒暑，就把自己的命運改造，把自己整個轉變了，做一個大轉變。我們為什麼辦不到？這是值得我們認真痛切去反省，去努力修學。果然做到了，就是佛法裡面講的「有求必應」。連生死都可以轉變，壽命可以延長，諸位想想，我們求福求慧哪裡求不到？絕對能辦得到。問題就是你肯不肯去做，你懂不懂這個道理，懂不懂這個方法？前面這三首偈就是講四弘誓願。再看底下文：
【說此偈已。我復稽首。皈依十方三世。一切諸佛法僧前。】
前面一開端就是講皈敬三寶，發願之後再做皈依，可見這個皈依是一時一刻不可以離開的。皈依三寶，在過去我剛剛學佛的時候，曾經請教過章嘉大師，他跟我說了一個比喻。他說皈依就好像我們旅行坐火車，從台北到高雄那張票一樣，你看看票多重要，從進站的時候，手上就要拿著這個票，到達高雄這個票才交回去。這個皈依就像那張車票一樣，換句話說，到等覺菩薩還要皈依，到如來地，到終點站，這個皈依就不要了。可見得我們學佛的同修早晚功課不做別的、不念別的經咒，沒有關係，一定要念三皈依。這就是教給我們，這個皈依是念念不能夠忘掉，只要你在沒有證得究竟圓滿佛果之前，就是圓教等覺菩薩之前，心裡面是念念皈依三寶，念念在依靠三寶。但是依靠三寶，諸位要特別記住，前面這個皈敬偈子裡面有，你要曉得，說到佛寶，你要懂得佛寶裡面是以法身為主，就是寂靜平等為主，法寶裡面是以湛然妙覺為主，僧寶裡面是以清淨和合為主，你要懂這個意思，這才叫真正的皈依，與法性理體相應。
相應之後，這就是常說的「稱性起修，全修在性」，才能夠做得到。而不是樣樣都是依靠著住持三寶，那就錯了。住持的佛寶，泥塑木雕的偶像，你依靠它，靠不住，俗話說「泥菩薩過河，自身難保」，你依靠它，那怎麼能靠得住？它是一個代表，見到佛像就要想到報身如來、法身如來、應身如來，你要想到這個，這才是我們的依靠。經典，要依靠經典裡面所講的義理，依靠經典裡面所講的方法去修，而不是叫你天天把這個經典念給佛菩薩聽，早晨念一遍，我已經交代了，我功課沒錯，我念的一字沒錯，念給你聽了，這有什麼用處？這個沒用處。甚至講堂裡面講解也沒有用處，是要你聽，體會到裡面的道理，體會到裡面的方法，把這些道理、這些方法運用在日常生活當中，這叫皈依法。我們日常生活當中，舉心動念與佛法的道理相應，與佛法的方法相應，這叫真正皈依。諸位要明瞭這一點，否則的話就都弄錯了，明明說得很清楚，「非文非字非言詮」，你還拿語言文字來去念給佛菩薩聽，那不就是大錯特錯？諸位想想，是不是在如來地以前，我們舉心動念念念都要皈依？這個才顯示出三寶的功德無量無邊。所以大家一定要懂這個道理。我們接著看下面經文：
【承三寶力。志心發願。修無上菩提。契從今生。至成正覺。中間決定。勤求不退。】
承蒙三寶力量加持，這個地方諸位要記住，三寶之力，就是我剛才所講的，我們在日用平常之中，舉心動念與三寶所說的理、所說的方法都要能相應，這才叫『承三寶力』。十方諸佛菩薩，一切護法鬼神，他們的力量都能夠加得上，為什麼？感應道交。如果我們不明這個道理，不懂方法，只是在佛菩薩面前盲目的禱告，乃至於禮拜，都不能起感應道交。如果果然是有感應道交，每一個人去求佛菩薩、拜佛，有求都應該有感應。你看看，每天到這個廟裡面來燒香拜佛的人有多少，你看他在佛面前磕頭，嘰哩咕嚕在那裡禱告半天，心裡都有求，你問他求到沒有？他求富貴、求功名、求兒女、求健康長壽，他得到了嗎？有的得到了，菩薩靈得不得了，有的沒有得到，到底得到的少，沒有得到的多。那個得到的是菩薩靈嗎？不是。他怎麼得到的？他不求，到那時候他運也轉了，時來運轉了。正好時來運轉的時候，他到佛菩薩面前禱告，以為佛菩薩幫助他的，實際上佛菩薩何嘗幫助他？佛菩薩既然幫助他，為什麼不幫助別人？為什麼還厚此薄彼？沒有這個道理。所以那種求，不是佛菩薩給他的，而是他自己福報時節因緣到了，他那個時候應該得到的，不求也會得到，諸位要明瞭這個道理。
怎樣才是求得的，才是佛菩薩神力加持你得到的？如理而求，如法而求，那是真的。大家看看《了凡四訓》，袁了凡那個求是求得的，那是佛菩薩加持的。俞淨意之求是求得的，不是他命運裡的，他命運裡本來沒有。本來沒有而有的，這叫求得。本來有的，到時候來了，哪裡算是求得？這個道理我們一定要懂得。不是佛菩薩那邊求不到，真正求到，有求必應，哪有求不到？可惜那些迷信的人，他都不懂理，他也不懂方法，以為到佛菩薩那裡多磕幾個響頭，多供一點供品，到佛菩薩那裡去諂媚巴結，佛菩薩就歡喜他了，就給他降福，哪有這個道理！這叫十足的迷信，所以我們要明理。這個地方「承三寶力」，特別把這個道理說出來，我們確實可以蒙三寶神力、護法神的力量來加持我們，使我們沒有的，我們欠缺的，都能得到，都能夠圓滿。不是做不到，大家懂道理，依教去修就行了。
凡人要成就，先要立大志，立了志之後，要發下誓願，非達到不終止，這是我們道業、學業、事業成敗的關鍵。如果你的志願不堅，你不會有成就的。你的志願要是堅固，可以說沒有不成就的，這一點很重要。所謂有志竟成，有志必成。世間那個惡志願它都有成就，只要他堅固不移，他都有成就，何況善心善願，哪有不成就的道理？今日之下，眾生這個苦難，可以說逼迫在眼前，稍稍有眼光的人都能夠看得出來，大難不遠了。《仁王經》裡面告訴我們，災難從什麼地方來的？災難從迷信裡面來，災難從邪知邪見裡面來的，所謂是人神不聞正法，這是一切災難的根本原因。可見得要想消除一切災難，唯有弘揚正法。弘揚正法一定要有發大道心的行人才行，像永嘉禪師發這樣大的誓願，才能夠主持正法，弘揚正法，不怕艱難，不怕苦，堅定志願。『修無上菩提』，菩提是印度話，翻成中國的意思是覺道，菩提叫覺道，可見得它不是迷信，道就是道路，覺悟的道路，它跟迷信完全是相反的；這是我們要破除的，迷信就是一切災難的根源。
『契從今生，至成正覺，中間決定，勤求不退』，這個末後是這一段裡面主要的一句話。也就是求三寶力加持，使我們自己的志願堅固，從初學佛，契從今生，從現在一直到我成正覺，這個當中都能夠勇猛精進而不退轉。我們求道的心應當如此，我們度眾生的願應當如此。只要發心，只要發願，只要我們心願堅固，諸佛菩薩必然加持。我在講經道場當中也常說，過去祖師大德輩出，像隋唐、兩宋，當時的高僧有多少！在那個時候你要想成就談何容易，為什麼？水準太高了，各個都是出類拔萃。現在諸位要出人頭地很容易，為什麼？已經沒有人肯學了，大家都不學，你學一點皮毛就出人頭地了。問題就是你肯不肯幹，你只要發心，諸佛菩薩他就照顧你。為什麼？真正的續佛慧命，難能可貴，在這個時代大家都趨向於名聞利養，你能夠把名聞利養擺脫不要，你來學道，你甘心情願的受苦受難，為一切眾生，這個太可貴，太不容易了。
現在就是問，我們肯不肯發這個心？要真肯發心，從哪裡學？給諸位說，要從講台上去學，不從講台上學，學不出來。度眾生先要度自己，先要學自己的能力，不錯，學自己能力要從講台上學起，台下學不出來的。有許許多多地方來找我辦佛學院，我一概拒絕，我不辦佛學院，我也不到佛學院教書。為什麼？到佛學院教書，辦佛學院，是自誤誤人。我自己把自己耽誤了，也耽誤大家，這是無量的罪業。也許諸位聽到了，現在煮雲法師要找我辦佛學院，我答應他了，我為什麼答應他，不答應別人？他辦的佛學院請我當院長，這個佛學院老師就一個，就是我，我就給他辦。我告訴他，什麼老師都不要請，我一個人教就行了。我招多少學生？十個學生，一年教十個學生，每一個學生至少講四部經，上台講，講給我聽，他才能夠畢業得了，他跟我三年，他可以講十二部經，幫助我到外面去弘法，這個我幹。
我們教的辦法是一部一部經教，一個人一個人教，就是從前教私塾的辦法，不是大家在一起上課，個別教授。教的時候你上台講給我聽，講完之後，鳳山蓮社那個大講堂，就請你到大講堂裡面，我們在底下聽，你在講堂講給我們大家聽，我們用這個方法學。規定兩個月要學一部經，如果你的進度快，你一個月能學一部經，我一年就教你十部經，兩個月學不出一部經就開除，不要了。也就是說一年最低限度你要會講四部經，你才能夠繼續學，這個辦法才行，不是這個辦法不行。為什麼不多找幾個學生？多找幾個學生我就照顧不過來了，那就都不能成就了。所以只能成就十個人。這才是辦法，學習要在講台上講。我過去學習就是在講台上講，不是在台下學的，台下學不出來。當然剛剛講，講得不好，臉皮要厚，不要怕人說「講得不好還要講」，講得不好才要講，講得好我就不講了，學習！在下面聽講的都是我的老師，都是我的監學，學生在台上要用這個方法去學，勤求不退。什麼樣的苦，什麼樣的難，都甘心情願去受，這樣才能夠自救救他，弘法利生我們不敢講，我們現在只求自救救他，救自己要緊。再看底下一段：
【未得道前。身無橫病。壽不中夭。正命盡時。不見惡相。無諸恐怖。不生顛倒。身無痛苦。心不散亂。正慧明了。不經中陰。不入地獄。畜生餓鬼。水陸空行。天魔外道。幽冥神鬼。一切雜形。皆悉不受。】
底下幾段，這是總願裡面分出來的別願。這些別願我們一看就曉得，完全是為自利。你看看自利利他，我們看祖師所發的願，也就是教我們學人發願，自利，哪些方面是屬於自利？哪些方面是屬於利他？我們要把它辨別清楚。『未得道前』，沒有見道以前，換句話說，正是我們現前的地位，我們沒有得道。沒有得道，最大的障礙，所謂是八難，這是大障礙，所以我們求佛菩薩、求護法神加持我們。我們希望得什麼？第一個我們身體要健康，不能有病。病也是魔之一，身體不健康，必然障礙道業，我們要求身體健康。第二，我們得要求長壽。壽命也是四魔之一，死魔，道業沒有成，壽命到了，壽命這是過去世修得的。如果我們的壽命短，壽命不長，修學的時間有限，短短時間當中，我們道業沒有成就，縱然是這一生沒有造罪業，來生再得人身再繼續修，諸位要曉得，到來生有隔陰之迷，就不可靠，靠不住了。所以我們要求長壽，也就是說要求足夠的時間讓我們成就道業。成就之後，壽命長短就無所謂了，沒有關係。孔老夫子所說的「朝聞道，夕死可矣」，這是得道，早晨得了道，晚上死沒有遺憾，那個壽命無所謂，要重視道業。
為什麼求長壽？為什麼求無病？是為了要修道，不是為享受五欲六塵，不是為這個，這一點要把它認識清楚。壽命能不能求得到？給諸位說，求得到。仁王法會的時候，沒有幾天，前一個月，甘珠活佛還跟我在一塊有說有笑，給我看相，在善導寺的觀照堂，我們有十幾個法師在那裡，他給我看相。我跟他認識差不多有二十七、八年，那個時候我還沒有學佛，剛剛知道佛經的時候，我就認識他了，我跟他往來也很密切，常常在一塊玩。那個時候他很年輕，他告訴我，在那個時候看到我，短命之相。我說我曉得，我很清楚。當著我面不好說，很客氣，背後他們幾個人都說，沒有福報，短命。現在再碰到的時候，他說：你現在好了，你現在長壽，但是你沒有錢。我說：這個我也相信，確確實實我不會有財富的。他說：你這個壽命完全轉過來，完全不相同了。
我出家的時候，我們有三個戒兄弟，明演、法融、我一個，三個人同年，三個人都短命。三個人聚集在一起好好的修，我們的壽命快要到了。那兩位都已經走了，我還沒有走，說實在話，我們三個人走大概時間都差不多。這個沒有走，給諸位說，這就是修得的，不是本來的。本來的壽命，我很相信，我決定活不了四十五歲，四十五歲以後都是修來的。可見得這個命運是能夠求得的。我也沒有求長壽，我是準備四十五歲往生的，那時候一心一意求往生，沒有求長壽。結果沒有死。那一年，正是在大覺寺夏安居講《楞嚴經》的時候，害了一個月的病。可見得「佛氏門中，有求必應」，我沒有求，它也有感應，哪有辦不到的事情！這是前面兩句。
底下都可以說，是講壽命到的時候能夠自在的往生。『正命盡時，不見惡相』，我們這個報身盡了的時候，或者我們度眾生這個法緣盡了的時候。諸位要曉得，這個裡面身命確實有兩種，普通人是業報之身，學佛之後，真正發了道心，發了願，那就是願力之身。所以乘願再來，不是說死了以後到極樂世界然後乘願再來，當然那也是一種乘願再來，殊不知道，現在就可以乘願再來。你現在一發願，發願自行化他，這個願力強大，超過你的業力，現前就是你的願力做主，而不是過去的業力做主。你一發願，從現在起就是乘願再來。乘願再來之人，他的生死就不是業報之身，自己做不了主，乘願再來是以法緣為主，法緣要是盡了，他就往生；法緣沒有盡，他就常住在世間。
正命盡時，也就是法緣終了的時候，『不見惡相，無諸恐怖，不生顛倒』，這是真正的福報。我們學佛人，一切福我們都不受，我們就希望在臨命終的時候有這個福報，臨命終時見到瑞相現前，無有恐怖，心不顛倒。『身無痛苦，心不散亂』，這就是常說的如入禪定。『正慧明了，不經中陰』，只要前面做到了，這是必然的道理，不會有中陰身，也不會墮三惡道，也不會受天魔外道的欺騙，這個時候是自在往生，十方諸佛國土，你願意到哪裡去，隨心所欲。一切諸佛國土雖然都是清淨莊嚴，諸位要記住，還是西方淨土殊勝，何以見得？我們看《華嚴經》，《華嚴經》是了不起的經，如來根本法輪，你看看《華嚴》末後一章，普賢菩薩十大願王導歸極樂。華嚴海會裡面，四十一類法身大士，就是從圓教裡面講，從圓教的十住、十行、十迴向、十地、等覺這些菩薩，這是不得了的菩薩，普賢菩薩統統率領著帶他們往生西方極樂世界。極樂世界要不好，華嚴會上的大菩薩們他們為什麼去？他為什麼不十大願王帶著他到彌勒淨土？為什麼不帶他到藥師淨土？他把他帶到西方淨土，可見得西方淨土是殊勝的，這一點希望同修們要明瞭。
如果捨西方淨土，要求生他方淨土不容易。佛在《大集經》裡面給我們授記，「末法時期，淨土成就」，這是釋迦牟尼佛給我們講的。我們生在末法時期，修淨土法門，豈不就是遵守釋迦牟尼佛的遺教！所以你要是決心，決定不能夠轉變，不能改變念頭，決心要求生西方淨土，我們這一生才不會空過。像這些願我們要學習。還有一些法師，我也聽到的，悲願很大，我不願意生西方極樂世界，我來生還當法師。不錯，怕的是來生隔陰之迷，麻煩就大了。為什麼不生到西方極樂世界再回來當法師，那不更好？像印光法師是等覺菩薩再來，那不是更自在！所以不生佛國是愚痴，不求生佛國是迷惑。度生的悲願要有，你不在這個世間度眾生，諸位要曉得，十方世界諸佛菩薩來應化的人多的是，不少你一個，你現在還是趕緊到西方極樂世界到那裡成佛好，成了佛再請你來還不遲。千萬不要著急，俗話說欲速則不達，一定要按部就班的來。
所以先要發願，不經中陰，『不入地獄』，不墮畜生，不墮餓鬼，『水陸空行，天魔外道，幽冥神鬼，一切雜形』，統統不受。為什麼他說這幾句話？這個幾句話裡面用意很深，學佛墮落在這個裡面非常之多。你看安士高的傳記裡面，記載他的同學做了鬼神，受的是畜生身，是個蛇身，這個故事大家都曉得。他的前世是三藏法師，明經好施，還得了！不得了的人物，結果都是沒有發大願，所以墮落了。一墮落之後那就是一世不如一世，這是我們必須要提高警覺的。今天時間到了，我們就講到此地。