普賢行願品 （第十九集） 1980前 台灣圖書館大專 檔名：04-011-0019
諸位要研究的就是涅槃的意思，涅槃是梵語，在過去多半都翻作滅，我們在四諦裡面講苦集滅道，滅就是涅槃。滅的是什麼？給諸位說，滅煩惱、滅生死。所以這個字的意思實在講就是不生不滅，煩惱生死都沒有了就是不生不滅。還有一個意思是新譯的，翻作圓寂，涅槃也翻作圓寂，圓是說功德圓滿，寂是說的清淨寂滅。涅槃實在講是活的時候證得的，絕不是說死了就叫涅槃。如果死了就叫涅槃，這涅槃還用得著修嗎？哪個人都死了，他都入涅槃了？所以涅槃是活的時候證得的。我們一般把死稱作涅槃，這是涅槃的別義。
涅槃有有餘依涅槃、無餘依涅槃。有餘是什麼？我們身體在，我們已經證得涅槃，雖證得涅槃，我們身還在世間，這個叫有餘依涅槃。這時候自己雖然得到清淨寂滅了，為了利益一切眾生，身體還保存在世間，做為教化眾生、利益眾生的工具。如果我們不要這個身了，到證得涅槃有這個能力，可以不要這個身，但是不要這個身就沒有法子利益眾生，所以一定要這個身。無餘依涅槃，身體不要了，這多半在小乘法裡頭，小乘法灰身滅智，灰身就是把身火化，燒成灰了，一切念頭都沒有了，身心寂滅，這叫入無餘依涅槃。我們現在通常講涅槃多半都是取小乘這個意思，死了就是入般涅槃了。釋迦牟尼佛入滅了，實際上釋迦牟尼佛證道就是證得大涅槃，到八十歲示現入般涅槃，入無餘依般涅槃，示現這個相。
可是在大乘法裡面，《金剛經》所說的，《金剛經》裡面講的大乘菩薩，人家是不住生死、不住涅槃，他那個涅槃叫無住涅槃，這是菩薩法。怎麼說不住生死？他雖然在世間弘法利生，沒有生死，剛才給諸位說的，他自在。生死是不自在，緣聚的時候不得不生，緣散的時候不得不死，一點都不自在，業力支配。菩薩業盡情空，所以他不受業力支配，他到世間來是願力來的，不是業力，願力就自在了，所以他沒有生死，他不住生死。他也不住涅槃，不像小乘人一樣，自己到這個境界入滅，入滅是享福，享清淨福，把人間一切事情撇開了，他去享清福去了，菩薩不幹這個事情。
菩薩度眾生煩惱不煩惱？如果菩薩度眾生起了煩惱了，這個菩薩就墮落變成凡夫。決定不會。但是他要示現煩惱的相，示現煩惱的相也是為了教化眾生，你們仔細看看五十三參你就看到了，有歡喜相、有悲哀的相、有煩惱的相，什麼相都有，好像跟世間凡夫沒有兩樣。實際上是兩樣，為什麼？他不管示現什麼境界相，人家心是清淨的，心是不染的，不像我們，我們的心是染污的，他的心不染污；我們的心不自在，他心是自在的。所以生死涅槃兩個都不住，這是真正的超越，我們講一真法界的菩薩就是這個境界。生死是一邊，涅槃是一邊，二邊！菩薩住中道，二邊都不住，這個就叫做無住涅槃。無住涅槃實際上就是中道第一義，這是菩薩的住處。這個意思大家自己去研究。
註解末後有兩句話很重要，清涼說，「今勸請者，但依智離識，常作佛觀，心清智明，即常見佛，不曾涅槃」，這個幾句話很重要。這是說到大乘佛法主要的部分，就是依智不依識，你就常見佛住世了。什麼叫智？什麼叫識？一定要分辨清楚。所以在這個佛法裡面這些教材，經論都是教材，《百法明門論》是非常的重要。我在四十二年的時候，方先生給我講到佛經哲學，那個時候他就給我說明佛法的性相兩宗的哲學，也就是我們講的空有二宗。講完之後他告訴我，從性宗下手不容易，相當困難，那是要絕頂聰明智慧才有能力從性宗、空宗入手，中下根性的人最好是從相宗入手。他就給我這樣說法。相宗入手要以《百法明門論》為入門的下手之處的教材，從這個地方入門，同時告訴我一定要研究註解。我那時候聽了他的話，就找《百法明門論》來看，當時這個書在台灣是剛剛印出來，朱鏡宙居士辦的台灣印經處印的唯識三論，小冊子，註解是窺基大師的註解。這個小冊子一直到現在還有流通，你們諸位要找一本來看看就曉得。
可是我看佛經第一部看的經是《六祖壇經》，丁福保居士那個地方印的，上海佛學書局印的，也是帶註解的本子，我是用三天的時間把它看完，看得津津有味，法喜充滿。我就給方先生講了，我看了《六祖壇經》。方先生搖頭，把我呵斥一頓，這個你怎麼能看得懂？可是我自己覺得我很懂，很有味道。他說我不懂，叫我看《百法明門論》。我把窺基大師的註解找來一看，就跟看天書一樣，真的一句都不懂，他還說那是容易的，那是入門的，容易的我反而不懂，他說不容易的我反而懂了，這是怪事情。這是最初接觸到佛法。實實在在講性宗的東西表面看起來容易，法性宗的東西表面看起來容易，境界太高，絕不是初學能入得進去，相宗的東西看上去很深、很澀，畢竟是我們現前的境界。
《百法明門論》的註解，窺基的註解實在是難懂，他的文字深，意思也深，所以我們初學百法不必用窺基的註解，窺基的註解真的不好讀。但是窺基大師的註解是根本的註解，研究《百法明門論》決定不能少的。所以我以後讀《卍字藏》，《卍字藏》裡面《百法明門論》有六種註解，我們選擇淺一點的來看，這六種都是非常好的註解。台中李老師把這六種註解統統都印出來流通，印單行本，最初是慈光雜誌社發行，瑞成書局承印，這個本子到現在也流通得很廣，六種註解合訂本。《百法明門論》一定要熟，《百法明門論》就像一面鏡子一樣，我們每天早晚起床睡覺前都要照照鏡子，《百法明門論》是照我們心的一面鏡子，照自己的心，我們的心起心動念，你就曉得這是哪個心王、哪個心所，你這個本事就大了，你才能轉識成智。
你曉得哪一個心王、心所起作用，這一個知就是智慧。你曉得它起作用了，智慧為主，智是主，識是用，這就是佛菩薩，這就叫依智離識。依智離識不是不要識了，諸位要曉得這個意思，智做主人，識是他的幹部、是他的僕人，是底下辦事的人員，這叫依智離識。我們凡夫怎麼樣？識是主人，智不曉得到哪裡去了，迷了，這就是凡夫。佛菩薩一個覺者，他智慧做主，識做用事，八識五十一心所都是用事，都起來辦事，這叫做依智離識。所以你的心是清淨的，智慧是光明的，你才看出一切諸佛菩薩未曾入般涅槃，佛菩薩都住世，你就真正見到了。經裡頭有兩句偈子說，「依智不依識，諸佛常現前」，就是這個意思。
【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
這是總結無盡的話。說到這個地方我們就想到，佛法宣傳固然重要，在以往我們大專講座都是著重在宣傳，讓一般受過高等教育的年輕人對佛法的大意略略有個正確的認識，不致於誤會，不致於再說佛法是迷信。我們的目的是在此地，台中慈光講座多少年來都是以這一個為目標。到以後發展，許許多多的寺院都辦大專講座了，到處都辦了，辦夏令營、講座，像懺雲法師的齋戒學會，大家都辦了，於是乎台中它的目標宗旨就改變了，改變為培養年輕的同學。換句話說，最初是宣傳，以後進一步我們做養成教育。於是乎台中這些年不辦大專講座了。它有沒有講座？有，不對外招生，是從前的老學生，對佛法有興趣的，肯修學的，在這裡面選拔深造，使他們對佛法修學研究，甚至於有能力講經說法，走的是這個道路。
我們看這些年來，在學校裡面有很多擔任佛學課程，跟你們講經說法的，都是那個時候的學生。你們台大的楊惠南，他在你們學校講佛學，楊惠南是慈光講座第二期的學生，是民國五十一年，他在那個地方學的，慈光講座大概他參加過五、六次。現在有許許多多在外面講學的，都是那個時候的同學，都是慈光早期的同學，我聽說有十幾個人在學校都擔任課程，也常常在外面講經。台中的宗旨方向是轉移到培養人才。我們這個講座也帶著有這個意思，所以在圓覺寺，《圓覺經》圓滿之後，就有二十多個同學在我這裡登記了，下一次講席期間還是研究《圓覺經》，就是這些老同學，我們做深入一步的研究。講座就不是像講台上逐句逐句來講，而是一大段，一章一節，裡面經義提出來研究討論，做深入的研究。這對我們自己修學能夠得到很大的幫助。
《圓覺》與《華嚴》關係非常的密切，可以說是一家人，清涼大師一生弘揚《華嚴經》，我們現在看的註解是清涼的，宗密大師一生弘揚《圓覺經》，宗密是清涼的學生，華嚴宗清涼是第四代的祖師，宗密是第五代的祖師，他們的思想是一脈相傳的，這兩樣東西有許許多多的共同的地方，可以相互發明。今年暑假，我們希望圓覺寺那些同學，我們要特別通知他，希望能參加研究討論《圓覺經》，每一個鐘點都是研究討論會，同學們自己讀了之後提出問題，我們深入的研究。如果你們這次同學們有願意參加暑期研究講座的，兩個課程，一個就是《四十華嚴》，希望在這個學期當中把《四十華嚴》三冊看一遍，裡面重要地方有哪些問題提出來，到時候我們來研究討論。再一個就是《圓覺經》，《圓覺經》聽過的沒有話說，沒有聽過的，我們這裡有《圓覺經》註解的本子，你們可以在這裡請，在這一個學期當中一定要研讀完畢，到時候提出研究討論。暑期講座性質不同，是做深入一層的研究。特別是要把這些理論方法運用在日常生活當中，真正做到如教修行。底下第八節「常隨佛學」：
【復次善男子。言常隨佛學者。】
十大願實際上願只有七條，從禮敬諸佛到請佛住世這個七條是願，後面三條都是屬於迴向，常隨佛學，恆順眾生，普皆迴向。末後一條是總迴向，前面兩條是迴向的別義，自利利他的迴向。『常隨佛學』，一看到這個名目就曉得這是屬於自利行，我們學要以佛為榜樣，以佛為典型，這在學習過程當中是不能缺少的。可是在修學也有過程階段。這個地方是講已經入了法界了，善財童子已經入了法界了，換句話說，我們由淺近的修學來說，譬如我們念佛，我們念到理一心不亂就要常隨佛學了，我們的學習要以佛為典型、為模範。可是我們沒有得到理一心之前學佛還不可能，學不到。沒有入這個境界，沒有見性，沒有得理一心，我們用什麼方法？我們以菩薩為榜樣，跟菩薩學。或者你學觀世音菩薩，你學地藏菩薩，你學普賢菩薩，你以一尊菩薩為你自己的老師，就跟他學。他不在，他有經典，依照經典理論方法學，學得像菩薩，這是一個會學的。如果我們連一個典型、一個榜樣都沒有，我們的修就很困難，學到最後什麼都不像。
可是學菩薩，我們初學，善根厚的人，根性利的人，初學就可以；如果根性鈍的人，我們一下手就學菩薩，還學不到。怎麼辦？祖師大德裡面我們找一個跟他學，用這個辦法。古人就有這個例子，譬如蕅益大師就是學蓮池大師，蓮池大師那時候已經不在世了，他對蓮池大師一生的行誼非常仰慕，一生以蓮池大師為榜樣，他學蓮池大師。我們中國人稱之為私淑弟子，沒有見過面的，一心嚮往學他的。孟子以孔子為老師，師法孔子，孟子那時候孔子也不在世了，所以他是孔子的私淑弟子。這就是以古人為榜樣，我們學他們。在文學上也不例外，譬如韓愈，韓愈學誰？韓愈學司馬遷的，成為古文學家，他學《史記》，以司馬遷做典型、做榜樣。世出世間法得有一個宗師。
你對於某一方面有興趣，你就去找一個老師，你要學《華嚴》，可以以清涼為老師，就學清涼，或者學李長者，學李通玄，你要有一個典型、有一個榜樣，照那個樣子去塑造自己。學《圓覺》的就可以以宗密大師為榜樣，這個對於初學非常之有利。你學《楞嚴經》，以長水為宗師可以，以交光為宗師也可以。要找到一個人，看看人家怎麼學的，我們跟他學，學到一個階段到他的境界了，再學菩薩。到了菩薩的地位了再學佛，常隨佛學。佛是我們最後的一個老師，一定要以佛為模範、為典型來塑造自己，自己才能成得了佛。學菩薩自己只能到菩薩，學祖師自己可以到祖師的地位。這個方法也是當年李老師教給我的，一定要有一個古大德做自己的模範、做自己的典型，我們自己的修學才能一帆風順，在短時間收到殊勝的效果，所謂是事半功倍，能收到這個效果。
註疏裡面要緊的意思，自利行是托佛的行事以為所緣，我們講這一段諸位要能舉一反三，我們學菩薩也是這樣的，學善知識也是這樣的。就是以他的行事、他的存心、他的處世做為我們自己的榜樣，做為我們自己效法的對象，學習的對象，這是以為所緣，就是我們學習的對象。「引得心智」，心，我們要像他一樣的存心，心如祖師之心、如菩薩之心、如佛之心，要像他這樣的心。「隨而學之」，心像佛祖之心，我們的行為必定是佛祖的行為。以觀智融自己的身心，常常在這個境界裡。學祖師，與祖師合而為一，學清涼，自己就是清涼，學宗密，自己就是宗密，學智者，自己就是智者大師，要這樣的學習，身心與祖師合而為一。學菩薩也如此，自己身心與菩薩合一，這裡才起感應道交，學佛與佛的身心合一了，成為一體了，這才真正善學，會學的人。
底下兩句話很重要，千萬不可執身心定相，不能有執著，融和成一是對的，要是執著就毛病發生了，這一執著就起貢高我慢了，就把方向路子走錯了，這個是要特別注意到的。若將佛的苦行境常為心觀，則遇苦事乃稱本願。這是舉一個例子，佛菩薩祖師都一樣。為什麼？菩薩是學佛的，祖師是學佛菩薩的，是一不是二。學佛之人先要學惜福，先要學吃苦，縱然我們現在有這個福報，生活環境一切都好，我們還是要修苦行，應當從這裡下手。如果一個人貪圖享受而不能吃苦，這在佛法裡決定不能夠有成就。所以佛教給我們以苦為師，很有道理的，佛滅度之後教我們為師的只有兩句話，「以戒為師，以苦為師」。不能受苦的人就不能持戒，不能持戒的人他一定不能吃苦。我們有福，有福叫大家享，不要自己一個去享福，那連慈悲心都沒有了，這個裡頭人我分別的心就重了。
學佛頭一關就是要破人我見，人我見裡面第一個就是自己有福報要大家共享，絕不是為自己，為自己一個家庭，為自己一個小團體，不是，起心動念都是為一切眾生，不為自己，人我見才能突破，才能破身見。這個修學的方法比小乘的修學實在是高明，不起心動念則已，起心動念就是想到一切眾生的幸福，一切眾生的利樂，自己寧願減少一分，希望別人多得到一分，這是菩薩行，這叫常隨佛學。我們自己遇到苦難，想想諸佛菩薩都是這樣經過的，我們心裡生歡喜心，絕不以為這是苦、這是難，諸佛菩薩所遇到的我們也遇到了。遇到一切的樂事，自己心裡不沾染；苦難的境界裡面，那是我們自己的本願，為什麼？前面本願說過了，代一切眾生受苦，這是本願。
【如此娑婆世界。毘盧遮那如來。】
這是舉這一尊佛是我們的本師，舉本師做為我們的模範。
【從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位。城邑聚落。宮殿園林。一切所有。及餘種種難行苦行。】
這是講本師的因行，他是華藏世界的教化主，娑婆世界是華藏世界的一部分，這在大經裡面可以能看到。本師『從初發心』，發心很重要，清涼在註解裡面給我們舉《大智度論》裡面所說的發心，《智度論》裡有這麼幾句話，「若有人言，願我當來作佛，度脫一切眾生苦惱」，這個就叫發菩提心。發菩提心並不是說說而已，發心有發心的樣子，樣子呢？經裡面又說了，發心有十種相，你看他是真發心還是假發心。這十種相，第一個是「親近善友」，發菩提心必定有這個現象。以善友為緣，善友就是你所接觸的都是善友，一切不善的都不接觸，凡是對我們心性有不良影響的都不接觸，有好的影響的我們接觸。所以善友範圍包括得很廣泛，這是要自己有智慧去揀別。勸我們學佛，正法的道場這是善友，如果勸你到一貫道裡面去那不是善友，一貫道他也說它是佛法，那是假的佛法！真的、假的要能辨別。我在前面也跟諸位說過了，像你們看電影、看電視，凡是一些暴力不良影響的我們不要看，看多了晚上作惡夢，阿賴耶識裡落下一些不良的印象，叫你六根接觸六塵境界要保持柔和清淨，這是我們初學應當要注意的。
第二是「供養諸佛」，這個諸佛，諸位能想像得到，包括了菩薩、二乘、一切的善友，他一定能夠供養。第三「修習善根」，勤修善根，善根是什麼？世間法裡面講無貪、無瞋、無痴，世法裡的三善根，要從這個地方修起，對於五欲六塵沒有貪瞋痴。再進一步對出世間法也沒有貪瞋痴，境界現前心是平靜的、光明的。第四個樣子，「志求勝法」，勝是殊勝，絕不中止在一個階段。譬如我剛才給諸位講的，我們先以祖師大德為榜樣，學到他那個程度了，絕不滿足，到他那個程度了我們要升級，我們再學菩薩。成了菩薩了，我們再升級，我們要學佛。是一級一級的，一層比一層殊勝，一定要到最究竟、最圓滿，否則的話不會中止。絕不能像阿羅漢，證得阿羅漢果了他就滿足了，不再往前進了。學與道永無止境。
第五「心常柔和」，這是必然的現象。第六「遭苦能忍」，就是他有忍辱的功夫，這個自然的災害、生活的苦難、人為的加害，他都能夠忍受，不動心，這個是發菩提心的人。第七是「慈悲深厚」，對待一切眾生，縱然是對惡人，也是以慈悲心看待。第八是「深心平等」，心地清淨平等。第九是「愛樂大乘」，對於大乘佛法他特別的愛好。既愛好了，可見得對大乘佛法沒有一天不讀誦，不讀誦就談不上愛好了，天天讀誦大乘經論。第十「求佛智慧」，是他最終極的目標。這個經文裡面所舉的特別是著重在求法，不畏一切艱難苦難，求佛法，求大乘佛法，所以他什麼都能捨，什麼苦都能受，為什麼？為求佛法。
【乃至樹下成大菩提。示種種神通。起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場。或處聲聞及辟支佛眾會道場。或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場。或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。乃至或處天龍八部人非人等眾會道場。處於如是種種眾會。以圓滿音。如大雷震。隨其樂欲成熟眾生。乃至示現入於涅槃。如是一切我皆隨學。】
這裡面所講的包括了佛所有教學的活動，從佛會、菩薩會，乃至人非人會，這就是佛教學所有的活動統統都有，平等的學習，絕沒有選擇，普遍的學習。
【如今世尊毘盧遮那。】
就像現在我們的本師毘盧遮那如來，《華嚴經》是以毘盧遮那為本尊。
【如是盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。所有塵中。一切如來。皆亦如是。於念念中。我皆隨學。】
這是列舉一切，我們統統都要學習。現在講理是這樣，事情我們就要辨別，哪是佛菩薩正法道場，哪些不是，我們要辨別清楚。特別是現前這個時代，佛在《楞嚴經》裡面給我們講得很清楚，未法時期，邪師說法如恆河沙。邪師是什麼人？經上講的妖魔鬼怪，妖魔鬼怪都是人的樣子，而且還長得挺漂亮的，你不認識他，你把他當作佛菩薩，跟他學，學到最後你就成了魔子魔孫。一貫道是邪道，我們曉得，知道它是邪道我們曉得，佛門裡面的你怎麼也看不出來，這是叫門內外。佛陀在世的時候這些魔王要破壞佛法，佛就告訴他，我法沒有人能破壞。魔王就說了，到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統到你們佛門出家，披上袈娑，做了大和尚來破壞你的佛法。佛聽這麼一說，流眼淚。
今天就是這個現象。所以佛在滅度的時候，教給我們四依法就是為了防止這個，教我們法不依人，他縱然是大法師，有什麼樣地位、身分，他講出來的東西如果不如法，我們不能跟他學，他做得不如法也不能跟他學。他所說的、他所做的跟經典裡面所講是一樣的我們跟他學。我們以法為主，依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識，智是智慧，理智，不依感情，識是感情。這就是特別預防末法時期魔來破壞的時候，我們要如何能保全自己不落在魔道裡面，縱然是末法，邪師說法如恆河沙的時候，我們還能保持正知正見，我們還能成就正果，就得靠四依法。底下這一段我們念下去：
【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】
好，下課。